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易經(jīng)彖傳| | 0

孔穎達(dá)疏《正義》曰：「豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫」者，剛謂九四也；應(yīng)謂初六也。既陰陽(yáng)相應(yīng)，故志行也。此就爻明豫義。順以動(dòng)，坤在下，是順也。震在上，是動(dòng)也。以順而動(dòng)，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此已上，釋豫卦之理也。

「豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎」者，此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動(dòng)，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠(yuǎn)神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若建侯能順動(dòng)，則人從之。行師能順動(dòng)，則眾從之。天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒。自此已下，廣明天地聖人順動(dòng)之功也。若天地以順而動(dòng)，則日月不有過差，依其晷度，四時(shí)不有忒變，寒暑以時(shí)。「聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動(dòng)，則不赦有罪，不濫無辜，故刑罰清也。刑罰當(dāng)理，故人服也。

「豫之時(shí)義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時(shí)，其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者，不可煩文具說，且歎之以示情，使後生思其餘蘊(yùn)，得意而忘言也。然歎卦有三體：一直歎時(shí)，如「大過之時(shí)大矣哉」之例是也；二歎時(shí)并用，如「險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉」之例是也；三歎時(shí)并義，「豫之時(shí)義大矣哉」之例是也。夫立卦之體，各象其時(shí)，時(shí)有屯夷，事非一揆，故爻來適時(shí)，有兇有吉。人之生世，亦復(fù)如斯，或逢治世，或遇亂時(shí)，出處存身，此道豈小？故曰「大矣哉」也。然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者：一者治時(shí)，頤養(yǎng)之世是也；二者亂時(shí)，大過之世是也；三者離散之時(shí)，解緩之世是也；四者改易之時(shí)，革變之世是也。故舉此四卦之時(shí)為歎，餘皆可知。言用者，謂適時(shí)之用也。雖知居時(shí)之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時(shí)宜用君子，小人勿用。用險(xiǎn)取濟(jì)，不可為常，斟酌得宜，是用時(shí)之大略。舉險(xiǎn)難等三卦，餘從可知矣。又言義者，《姤卦》《注》云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂」者也。是其時(shí)皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時(shí)，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦，足以發(fā)明大義，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末歎云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「時(shí)義」。

案：《姤卦》《注》云：「凡言義者，不盡於所見，中有意謂。」以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云「義」也。《隨》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆云「時(shí)義」，《隨卦》則「隨時(shí)之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時(shí)，故變?cè)啤鸽S時(shí)之義大矣哉！」《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「時(shí)用」。

案：《睽卦》《注》云：「睽離之時(shí)，非小人之所能用。」《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故云「大矣哉」，其中更無餘義，唯大人能用，故云「用」不云「義」也。《坎卦》「時(shí)用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有時(shí)也」。謂坎險(xiǎn)之事，時(shí)之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時(shí)用」文同而義異也。解之時(shí)，革之時(shí)，頤之時(shí)，大過之時(shí)，此四卦直云「時(shí)」，不云「義」與「用」也。案：《解卦》注難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於《解》之名，無有幽隱，故不曰義，以此注言之，直云時(shí)，尋卦之名則其意具盡，中間更無餘義，故不言義，其卦名之事，事已行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事已行了，不須言用。唯《大過》稱「時(shí)」，《注》云：「君子有為之時(shí)。」與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過》是有用之時(shí)，亦直稱「時(shí)」者，取「大過」之名，其意即盡，更無餘意，故直稱「時(shí)」，不云「義」，又略不云「用」也。

—— [唐]孔穎達(dá)疏《周易正義》豫卦