欽定四庫(kù)全書(shū) 易傳燈卷四*宋*徐氏*撰
夫子於下繫首曰:八卦成列,象在其中矣。蓋伏羲作八卦,當(dāng)時(shí)風(fēng)氣始開(kāi),文籍未具,八卦之作謂為先天八卦。夫子當(dāng)三代之末,晚而學(xué)易,嘗以書(shū)言不盡聖意,不可見(jiàn)得八卦之象為聖意之已盡,故其象隱於八卦妙矣。八卦之成列非分方也,先天八卦具有成列,列於左右,其體不同。雖每卦三畫(huà)以象三才,其成列位次有往來(lái)消長(zhǎng)之理,故乾三畫(huà)在上,坤三畫(huà)在下,而曰乾坤成列。坤之左曰震離兌,乾之右曰巽坎艮,自巽之坎之艮之坤而後震離兌乾,自震之離之兌之乾而後巽坎艮坤。茲八卦成列有往來(lái)消長(zhǎng)之象,此象也,有妙理存焉。茲所謂八卦成列,象在其中矣。
又曰:八卦以象告。
又曰:易者,象也。象也者,像也。
又曰:立象以盡意。及其重也,則曰設(shè)卦觀象。凡所謂象,非以天地雷風(fēng)水火山澤之物為象也,蓋八卦之畫(huà)耳。乾三連,坤六斷,巽下穴,兌上闕,離中虛,坎中滿(mǎn),震仰盂,艮覆盌,此伏羲所作八卦,八列既成,有象存焉。乾純陽(yáng)也,陽(yáng)極生隂,巽一隂生艮,二隂長(zhǎng)坤,則三隂盛也。坤純隂也,隂極生陽(yáng),震一陽(yáng)生兌,二陽(yáng)長(zhǎng)乾,則三陽(yáng)盛也。茲隂陽(yáng)左右之長(zhǎng)盛也。然乾之右巽艮之中而有坎,乾陽(yáng)有坎,險(xiǎn)之難也。坤之左震兌之中而有離,坤隂有離,阻之難也。且坤之處下有坎艮震三男列於坤側(cè),乾之處上有巽離兌三女列於乾側(cè)。蓋乾純陽(yáng)也,巽離兌本乾體也,陽(yáng)下降而為坎艮震之三男。坤純隂也,震坎艮本坤體也,隂上升而為巽離兌之三女。茲有隂陽(yáng)升降上下之象,故重卦有剛?cè)嵯嗤浦儯w本諸此。使八卦不成列,何由見(jiàn)此變?cè)眨堪素越匀?huà)以象三才,卦各三畫(huà)而成體,各成列於乾坤之左右,其序不紊,左右對(duì)偶,不可移易,茲所謂象。故因而重之,遂識(shí)八八重卦之理。後學(xué)不講究成列之圖,豈知左右消長(zhǎng)、上下盛虛之象?說(shuō)卦曰:天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射。聖人以言先天八卦之成列也,後學(xué)豈知此為成列之八卦哉?所幸陳希夷先生以先天之圖而示人,人猶未能盡明其象,則羲皇之畫(huà)可謂神妙矣乎!
重卦始於八卦之成列,使八卦不成列,迺雜亂而重之。何由知重卦有八卦一體之義?故聖人於八卦成列,象在其中之下,繼以因而重之之語(yǔ)。天下但知文王設(shè)卦,言某卦上、某卦下,豈知重卦之理哉?蓋八卦成列,定體不易,有象在中,則因而重之,遂有八卦一體之義。其所謂因者,因其成列之定體,遂以八卦各重於成列之上。其上體之重,雖有其序,而下體則八卦成列,定體不易也。如以乾重於八卦成列之上,則乾重而在上體者,乾、姤、訟、遯、否、無(wú)妄、同人、履,茲八卦一體也。如以坤重於八卦成列之上,則坤重而在上體者,坤、復(fù)、明夷、臨、泰、升、師、謙,茲八卦一體也。又如兌重於八卦成列之上,為夬、大過(guò)、困、咸、萃、隨、革、兌,茲八卦一體也。又如艮重於八卦成列之上,則為剝、頤、賁、損、大畜、蠱、蒙、艮,茲八卦一體也。震、巽、坎、離之重,準(zhǔn)此推之,蓋因先天之成列,互以八卦重于上,嘗為八圖,非如唐人世應(yīng)歸魂、遊魂之說(shuō)也。然因而重之,則曰爻在其中者,蓋卦已重,遂發(fā)揮於剛?cè)岫常貏t六畫(huà)成卦,六位成章矣。天下後世,但曰兼三才而兩之,故六。六者非他,三才之道,豈知因而重之之妙哉?重則有上下君臣之分,有內(nèi)外出入之變。其爻之變動(dòng)有等,曰物曰文,從此可考,皆重爻所致也。文王始於此,而言某卦上、某卦下有兩體之象,為設(shè)卦盡情偽之理也。
八卦成列,既因而重之,即有剛?cè)嵯嗤浦儭Iw巽離兌三女卦從乾而處上,震坎艮三男卦從坤而處下。其震坎艮之陽(yáng)畫(huà),皆是巽離兌之陽(yáng)下降而為震坎艮也;巽離兌之隂畫(huà),皆自震坎艮之隂上升而為巽離兌也。蓋乾位乎上,巽離兌無(wú)非乾體隂上升而為巽離兌焉。故如隨卦?xún)渡险鹣拢渖暇拧⒊趿鶆偵先嵯拢粺o(wú)妄卦震初九自乾來(lái)為主于內(nèi),訟九二自乾來(lái)得中也。又如渙巽上坎下,其九二自上而來(lái),六四自下而上,故曰剛來(lái)不窮,柔得位乎外,上同也。他卦言相推者多矣,蓋八卦既重,有上下內(nèi)外之體,或自上而下,或自下而上,茲為剛?cè)嵯嗤贫兓B}人又曰:剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印Iw變動(dòng)不居,周流六虛,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁祝瑹o(wú)非重而有此變也。後學(xué)不究卦爻有剛?cè)嵯嗤浦儯瑒e指二氣為剛?cè)嶂嗤疲尳?jīng)遠(yuǎn)矣。
陽(yáng)卦多隂,其隂之多,不以為隂卦,而以為陽(yáng)。隂卦多陽(yáng),其陽(yáng)之多,不以為陽(yáng)卦,而以為隂。蓋陽(yáng)卦畫(huà)奇,震坎艮之體雖多隂,而畫(huà)為奇,故曰陽(yáng)卦也。隂卦畫(huà)耦,巽離兌之體雖多陽(yáng),而畫(huà)為耦,故曰隂卦也。聖人論卦之隂陽(yáng),以明多隂多陽(yáng)之故,而斷之曰:陽(yáng)卦奇,隂卦耦。聖人又即奇耦而明其德行,遂有陽(yáng)一君二民,隂二君一民之辨,而明君子小人之道。蓋隂陽(yáng)卦畫(huà)皆不離於三,陽(yáng)畫(huà)之三,一為君道,二為民道,聖人以一君二民,君尊治衆(zhòng),為君子之道。隂畫(huà)之三,二為君道,一為民道,聖人以二君一民,君雜治少,為小人之道。蓋君子事君之一,治民之二,故陽(yáng)畫(huà)一君二民,君子之道也。小人事君者二,治民者一,故隂畫(huà)二君一民,小人之道也。即隂陽(yáng)奇耦而明德行,有君子小人之道存焉。由是而知陽(yáng)卦之震坎艮,其畫(huà)之一君二民,主一而治衆(zhòng)者,非君子之道而何?隂卦之巽離兌,其畫(huà)之二君一民,主雜而治少者,非小人之道而何?夫卦畫(huà)有君民之分,聖人即奇耦以論德行,分君民,其明卦辨物正言,深得易之緼也。
乾坤奠位於上下,故乾坤為易之門(mén)。蓋八卦成列,震、離、兌、乾為陽(yáng)生長(zhǎng)之卦,茲四卦之門(mén)皆以乾始;巽、坎、艮、坤為隂生長(zhǎng)之卦,茲四卦之門(mén)皆自坤始。故乾乘乾曰乾,自乾而姤、訟、遯、否以至於無(wú)妄、同人、履,自乾之八卦,其門(mén)始于乾也。其坤乘坤曰坤,自坤而復(fù)、明夷、臨、泰至于升、師、謙,茲坤之八卦,其門(mén)始于坤也。其震乘乾曰大壯,自大壯而恒、解、小過(guò)、豫至于震、豐、歸妹,茲震之八卦,其門(mén)始于乾也。巽乘坤曰觀,自觀而益、家人、中孚、小畜至于巽、渙、漸,茲巽八卦,其門(mén)始于坤也。離乘乾曰大有,自大有而鼎、未濟(jì)、旅、晉至于噬嗑、離、睽,茲離八卦,其門(mén)始于乾也。坎乘坤曰比,自比而屯、既濟(jì)、節(jié)、需至于井、坎、蹇,茲坎八卦,其門(mén)始于坤也。兌乘乾曰夬,自夬而大過(guò)、困、咸、萃,至于隨、革、兌、茲,兌八卦其門(mén)始于乾也。艮乘坤曰剝,自剝而頤、賁、損、大畜,至于蠱、蒙、艮、茲,艮八卦其門(mén)始于坤也。其始于乾者,歷巽、坎、艮之隂而至于坤,又由坤歷震、離、兌之陽(yáng)而至于乾。始于坤者,歷震、離、兌之陽(yáng)而至于乾,又由乾歷巽、坎、艮之隂而至于坤。八卦之門(mén)自乾坤而入,故乾坤為易之門(mén)也。易者,乾坤生生之理。乾陽(yáng)物,坤隂物,隂陽(yáng)雖合德,而剛?cè)釀t有體,故其所生之卦以體天地之撰,以通神明之德。其稱(chēng)名也雜而不越,皆謂所生之卦名雖雜而不越乎序也。由是而知乾之四卦始于乾而生三十二,坤之四卦始于坤而生三十二,豈非易生生之道從乾坤之門(mén)而始哉!
九卦之德,聖人獨(dú)于九卦言之,而不以他卦者,蓋九卦君子在下,不違其時(shí)之用,因時(shí)制行,聖人美之,故于九卦各言德,而又重復(fù)讚之也。履之初九、九二,處六三柔履剛之下,初九素履以往,九二幽靜守正,故美其德基于履,而又讚其履和而至,以和行也。謙之初六、六二,處撝謙、勞謙之下,初六謙卑自牧,六二鳴謙守正,故美其德執(zhí)于謙,而又讚其謙尊而光,以制禮也。復(fù)初九七日來(lái)復(fù),能不遠(yuǎn)修身,致六二之下仁,六四之從道,故美其德本于復(fù),而又讚其小而辨于物,以自知也。恒當(dāng)君子立不易方之時(shí),九二能久中而悔亡,故美其為德之固,而又讚其恒雜而不厭,以一德也。損當(dāng)損下益上之時(shí),初九遄往酌損,九二中以為志,故美其為德之修,而又讚其損先難而後易,以遠(yuǎn)害也。益當(dāng)損上益下之時(shí),初九大作不厚事,元吉無(wú)咎,故美其盛德之裕,而又讚其益長(zhǎng)裕而不設(shè),以興利也。困當(dāng)剛掩有言不信之時(shí),九二剛中自守,酒食自養(yǎng),故美其困德之辨,又讚其困窮而通,以寡怨也。井當(dāng)改邑不改井,無(wú)喪無(wú)得之時(shí),九二雖無(wú)與,九三雖不食,而九二剛中不變,九三行惻受福,而致六四之井甃,上六之勿幕,故美其為德之地,而又讚其井居其所而遷,以辨義也。巽當(dāng)小人武治小亨之時(shí),九二過(guò)于用巽,紛若其言以免咎,九三頻于用巽,至于志窮而致吝,故美其為德之制,而又讚其巽稱(chēng)而隱,以行權(quán)也。九卦先後殊時(shí),制行不同,聖人均論其德,前有基、柄、本、固、修、裕之殊,蓋明其時(shí)之可為也;後有辨地及制之別,蓋明其時(shí)之難處也。基培于履,柄執(zhí)于謙,本反于復(fù),固守于恒,修為于損,裕充于益,茲其處于平時(shí)者,德為可與也。困窮而能通,井居其所而能遷,巽稱(chēng)而能隱,君子處于難居之時(shí),其德重為可嘉,故九卦之序,後有困、井及巽,茲聖人所以作易有憂患也。
聖人作易,六畫(huà)成卦,最下一爻曰初,最上一爻曰上,言初則知上為終,言上則知初為下。故乾初九潛龍,聖人以為下也;井初九井泥,聖人以為下也;否上九傾否,聖人言否終也;艮上九敦艮,聖人言厚終也。雖卦體初、上有本末之論,其難知于初,易知于上,何哉?二、三、四、五有中爻之稱(chēng),其二、四為隂,三、五為陽(yáng),何哉?王弼亦言初、上無(wú)隂陽(yáng)定位,其初、上固非可定隂陽(yáng)之位,豈無(wú)初九、初六、上九、上六之辨乎?後之儒者遂以二、四為隂位,隂居為得位,陽(yáng)居為失位;三、五為陽(yáng)位,陽(yáng)居為得位,隂居為失位。其後章有二與四同功而異位、三與五同功而異位之文,釋者遂謂二、四同隂功,三、五同陽(yáng)功,而不知易非於初、上二爻而分難易之象也,易非于中爻而分隂陽(yáng)之畫(huà)也。且乾之九二,二隂位也,陽(yáng)居二為失位,今九二見(jiàn)龍?jiān)谔铮菫槭灰玻焕ぶ澹尻?yáng)位也,隂居五為失位,今六五黃裳元吉,非失位也。以二、四、三、五分隂陽(yáng)者,其為臆說(shuō)誤人矣。愚以為下繫易為書(shū)三章,皆漢儒易緯之文,訛為夫子之作而誑後世,兼有若夫與噫之言,與魯論不類(lèi),信非夫子之筆也。若夫子贊易之文,典雅醇正,辭旨貫通,豈三章之可擬哉?
易有三才之說(shuō),蓋三畫(huà)象三才,一畫(huà)象天,一畫(huà)象人,一畫(huà)象地。迨其重也,而曰兼三為兩。自兼三為兩,六畫(huà)成卦,而一卦六畫(huà),遂有剛?cè)犭s居迭用之說(shuō)。故道有變動(dòng)曰爻,爻有等曰物,物相雜曰文,文不當(dāng)為吉兇之生。且爻者傚其道之動(dòng),其爻不無(wú)剛?cè)嵯喑硕獌础J孤}人兼三為兩,每于六畫(huà)中分隂分陽(yáng),迭用剛?cè)幔樨场⑽铩⑽闹茫允眷读?huà)卦體之中,不亦難而勞乎?嘗觀聖人于下繫首章言:八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中;剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲校焕M辭焉而命之,動(dòng)在其中。愚以為此真文王設(shè)卦之正也。其兼三為兩一章,疑漢儒作易緯,亂于大傳中,以惑天下耳目。自乾鑿度易緯以?xún)善淙哦裕硲?yīng)之說(shuō),專(zhuān)言初應(yīng)四、二應(yīng)五、三應(yīng)上,謂之爻應(yīng)。以剛應(yīng)柔、柔應(yīng)剛為得應(yīng),剛剛、柔柔為不得應(yīng)。其說(shuō)臆度誤人,雖前輩諸解,猶守其說(shuō)以釋易。蓋以三畫(huà)為三才,雖以道言也,然不如三男三女之畫(huà),有三陽(yáng)動(dòng)陷止之別,三隂入麗說(shuō)之殊。兼乾坤之健順,為八卦成列之象,因而重之,遂可因上下所重之卦,明上下相感相乘之理,而知吉兇之生。茲乃文王設(shè)卦觀象之本旨也。若兼三為兩一章,其名甚雅,其究非盡善,疑非文王所以設(shè)卦也。豈惟乾鑿度立爻應(yīng)之說(shuō),漢京房又立世應(yīng)之說(shuō)。邵子亦曰:有變必有應(yīng)。變乎內(nèi)者應(yīng)乎外,變乎外者應(yīng)乎內(nèi),變乎下者應(yīng)乎上,變乎上者應(yīng)乎下。變之與應(yīng),常反對(duì)也。故卦一世者四應(yīng),二世者五應(yīng),三世者上應(yīng),四世者初應(yīng),五世者二應(yīng),六世者三應(yīng)。朱漢上亦言:在易言應(yīng)者,一十有九。昔之言應(yīng),如子太叔論迷復(fù)兇是也。至虞翻始傳其祕(mì),然未盡善。繫辭曰:變動(dòng)不居,周流六虛,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁住J缿?yīng)者,相易之一也。故曰:兩則化,一則神。此朱漢上惑于兼三為兩之說(shuō),遂臆度為世應(yīng)之說(shuō),而不知非文王以易觀象設(shè)敎,為國(guó)家時(shí)用之道也。
八卦之成列,其象不勝窮也,莫大於坎、離為乾、坤之用。蓋隂藉坎以陷陽(yáng),陽(yáng)藉離以陷隂。陽(yáng)之被陷於坎陽(yáng),非不健也,故聖人曰:乾,天下之至健也,德行常易以知險(xiǎn)。隂之被阻於離隂,非不順也,聖人曰:坤,天下之至順也,德行常簡(jiǎn)以知阻。乾以易知險(xiǎn),則無(wú)坎險(xiǎn)之難;坤以簡(jiǎn)知阻,則無(wú)離阻之難。聖人繼之曰:能說(shuō)諸心,能研諸慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。故變化云為,吉事有祥,皆德行易簡(jiǎn)所處之妙也。故知乾有訟卦,訟卦下坎也,乾以易處之,故訟九二歸逋無(wú)眚也。坤有明夷卦,明夷卦下離也,坤以簡(jiǎn)處之,故明夷六二吉順以則也。夬有困卦,困下坎也,困九二以易處之,故九二中有慶也。剝有賁卦,賁下離也,賁六二以簡(jiǎn)處之,故六二得與上興也。大壯有解卦,解下坎也,解九二以易處之,故得黃矢貞吉也。觀有家人卦,家人下離也,家人六二以簡(jiǎn)處之,故在中饋貞吉也。以此而推,乾處險(xiǎn)以易,坤處阻以簡(jiǎn),德行易簡(jiǎn),所以說(shuō)心研慮。聖人謂乾知險(xiǎn),坤知阻,其有以哉!後學(xué)不講究八卦成列之圖,乾有坎,坤有離,豈知乾知險(xiǎn),坤知阻,其理在易簡(jiǎn)哉!八卦成列,其象無(wú)窮。大哉,伏羲之作八卦也!
易道甚大,百物不廢。凡易爻言魚(yú)豕牛之類(lèi),如黃牛、童牛、豶豕、羸豕、牝牛、豚魚(yú)、喪牛、包有魚(yú)、包無(wú)魚(yú)、貫魚(yú)、牝馬、豕負(fù)塗、月幾望之類(lèi)者,皆象隂柔物類(lèi)也。凡易爻言羊馬之類(lèi),羝羊、喪羊、牽羊、乘馬、喪馬、鼫?zhǔn)笳撸韵箨?yáng)剛物類(lèi)也。其他以物為象,介于石,困于石,繫于包桑,據(jù)于蒺藜,困于葛藟,皆以物之剛?cè)釣橄笠病9蕣コ趿M于金柅者,言繫身於剛,得所依也。解九二得黃矢者,言九二田得中直之道也。噬嗑九四得金矢者,噬者剛直之道也。噬嗑六五得黃金者,噬得中剛之理也。易道廣大,近身遠(yuǎn)物,皆取為象。且乾明君人之道也,而言龍之變化,有田淵與天之辨。漸明君子之道也,而言鴻之漸進(jìn),有磐木陸陵之別。易之稱(chēng)名取類(lèi),言曲事隱,自非化而裁之,神而明之,豈能觸類(lèi)而長(zhǎng),旁通其情也哉?今說(shuō)卦之後,有乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八章,未必夫子所黜之八索也。其言物理,各從卦類(lèi),君子烏可不以易者象也,象也者像也,研窮其旨哉?
說(shuō)卦一章,言用蓍求易之法。蓍者,神物不能自生,聖人幽贊於神明而生。即神物以求易,當(dāng)先明數(shù)。聖人參天兩地而倚數(shù),天一天三天五倚而為九,地二地四倚而為六。倚者,言偏倚于天地之?dāng)?shù),取其生數(shù),非取成數(shù)。三天為九,兩地為六,言九六則七八在其中矣。倚數(shù)已定,然後觀隂陽(yáng)之變而立卦,如少隂之變兩少一多,少陽(yáng)之變兩多一少,老隂之變?nèi)榫愣啵详?yáng)之變?nèi)榫闵佟j涥?yáng)之變既觀以設(shè)卦,然後即卦體而發(fā)揮其剛?cè)幔悦髫骋病側(cè)嶂疄槲铮哂谪泽w之中,有以發(fā)揮之,則知?jiǎng)側(cè)嵯嗤浦儭Iw六爻變易,以貢上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁祝儎?dòng)周流,出入外內(nèi),文物位章,皆爻之所發(fā)揮也。蓍數(shù)卦爻能事既畢,於是作易,始則和順于道德而理于義,終則窮理盡性以至于命。蓋物共由之謂道,得乎已之謂德,物咸宜之謂義,言本乎道德義而不違其用也。窮理者,格物致知之學(xué)也。盡性者,成性存存之境也。至命者,窮神知化之妙也。言造乎理性命而無(wú)間于天也。作易至此,貫天人而一致矣。學(xué)者能即卦辭爻辭而推之,則知聖人作易,極其神妙,豈茍而已哉!
聖人於說(shuō)卦曰:八卦相錯(cuò),數(shù)往者順,知來(lái)者逆,是故易逆數(shù)也。蓋相錯(cuò)者,互為君臣上下,互為往來(lái)出入也。其言往來(lái)逆順者,如泰、否二卦,言大來(lái)小往、小來(lái)大往之理也。以外卦為往,數(shù)往者順,則是四、五、上之三爻,順數(shù)而知其往也。以?xún)?nèi)卦為來(lái),則是三、二、初之三爻,逆察而知其來(lái)也。外體三爻從下而往,故曰數(shù)往者順;內(nèi)體三爻從上而來(lái),故曰知來(lái)者逆。大抵自上而下曰來(lái),自下而上曰往;自外而內(nèi)曰來(lái),自?xún)?nèi)而外曰往。自上而下曰逆,謂之逆以知來(lái);自下而上曰順,謂之順以數(shù)往。蓋自初而二而三而四以至於上,此為順數(shù)往也;自上而五而四而三以至於初,此為逆知來(lái)也。如無(wú)妄卦,剛自外來(lái),為主於內(nèi),訟之剛來(lái),隨之剛來(lái),渙之剛來(lái),逆知其自何而來(lái),故曰知來(lái)者逆。又如噬嗑之柔,上行得中,損之損下益上,上行益柔,渙之柔得位乎外而上同,順數(shù)其往,往居於外,故曰數(shù)往者順也。蓋八卦相錯(cuò),其體既分,上下內(nèi)外,順以數(shù)外卦之往,逆以知內(nèi)卦之來(lái),則本卦之上下兩體,順數(shù)其所往之自,逆知其所來(lái)之因,要知大易之本在乎知來(lái)之逆數(shù)也,故終之曰是故易逆數(shù)也。朱漢上以震、離、兌、乾,天之四象也;巽、坎、艮、坤,地之四象也。乾自震左行,坤自巽右行,數(shù)往者以順而數(shù),知來(lái)者以逆而知。邵子曰:數(shù)往者順,順天而行左旋也,皆已生之卦;知來(lái)者逆,逆天而行右行也,皆未生之卦。夫易之?dāng)?shù)由逆而成,聖人說(shuō)易,故先言易之本。易逆數(shù)也,故六爻自下而起。朱漢上言乾自震左行,坤自巽右行是也。言順天左旋,已生之卦以已生為往也;言逆天右行,未生之卦以未生為來(lái)也。順數(shù)往,逆知來(lái),以往為已生,以來(lái)為未生,則未為穩(wěn)也。聖人設(shè)六十四卦,豈有未生已生哉?彼曰知來(lái)者逆,以來(lái)為未生之卦,則否也。其卦之已生為何卦,卦之未生為何卦,彼亦未之思耳。
八卦名義,聖人於說(shuō)卦曰:乾,健也;坤,順也;震,動(dòng)也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說(shuō)也。蓋乾生三男,乾道成男;坤生三女,坤道成女。乾剛健正直,坤柔順便佞。震稟乾剛之才,而扼於重隂之下,始懼而怒,終動(dòng)而出,故震曰動(dòng)也。巽稟坤順之性,而扼於重剛之下,巽懦柔弱,順諛便佞,巧謀用計(jì),以求入于剛,故巽曰入也。坎之一陽(yáng),稟剛直之才,而陷於兩隂之中,故坎為陷,言剛之正直,而陷於隂中也。離之一隂,稟坤順之性,而麗於兩陽(yáng)之中,故離曰麗,言隂之柔順無(wú)恥,而麗於陽(yáng)中也。艮一陽(yáng)而止於兩隂之上,其才剛健正直,剛止於上,故艮上有止,溺於二隂之義。兌一隂而位於兩陽(yáng)之上,其性巽順佞說(shuō),說(shuō)而在上,故兌上有諂,溺於二陽(yáng)之義。此六子各稟父母之才性,而為本卦本爻之質(zhì),故震動(dòng)、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說(shuō),皆言本卦本爻之理。及六子之卦重而在上,則本性見(jiàn)矣;重而在下,亦莫不然。後儒者但以全卦言其理,如震則曰:初九,震之初也,六二亦震也,六三亦震也。而豈知震則在初九一爻也。如巽則曰:初六,巽之初也,九二亦巽也,九三亦巽也。而豈知巽則在初六一爻也。其言坎則曰:初六,坎之初也,九二,坎之中也,六三,坎之三也。而豈知坎在中之一爻也。以至于離、兌、艮卦,無(wú)不以全體而言,豈知每卦各有所屬之本爻哉!八卦名義,各有本爻所屬之理,學(xué)者當(dāng)以是求之,思過(guò)半矣。嘗以八卦所重於上下體者,各言其理,其為八卦名義,豈不坦然明白哉!
易之序卦,有天命存焉。聖人即所重卦象,推反對(duì)之畫(huà),明先後之時(shí)。蓋卦體有乾、坤、坎、離者,其體相禪,如前震為後之艮,前艮為後之震,前巽為後之兌,前兌為後之巽。若乾、坤、坎、離者,易以上下為先後也。考之於易,始其坎上震下為屯,及易變艮上坎下則為蒙;始其坎上乾下為需,及易變乾上坎下則為訟矣;始其坤上坎下為師,及易變坎上坤下則為比矣;始其巽上乾下為小畜,及易變乾上兌下則為履矣。卦變不窮,時(shí)變亦不一,皆八卦變化推移,相為上下。聖人遂以卦畫(huà)反對(duì),序其先後。故前有屯、蒙,後有革、鼎;前有需、訟,後有晉、明夷;前有師、比、小畜、履,後有同人、大有謙、豫;前有泰、否、隨、蠱,後有咸、恒、損、益;前有臨、觀,後有遯、大壯;前有噬嗑、賁,後有困、井;前有剝、復(fù)、無(wú)妄、大畜,後有夬、姤、萃、升;前有震、艮、豐、旅,後有巽、兌、渙、節(jié);前有家人、睽,後有蹇、解;前有頤、大過(guò)、坎、離,後有中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)。茲聖人分二篇之卦,每以?xún)韶苑捶鉃橄柔幔鲊?guó)家治亂盛衰之時(shí)焉。君子於此,可推卦之緼矣。有能即序卦以推在昔歷代之世變,雖繼周百世可知也。愚謂序卦該天命,信言也。
上一章節(jié)
下一章節(jié)
沒(méi)有了