欽定四庫全書 讀易考原*元*蕭漢中*撰

原上下經分卦第一

聖人之作易也，畫卦為八而已。及重為六十四，於是分其三十為上篇之卦，分其三十四為下篇之卦。既分上下，又從而序次其先後，皆有指。先儒說易者，執大傳後序兩篇為據，不復置。思夫始作易者，伏羲也。自伏羲至文王數千年，自文王至孔子又五六百年，二篇之分與卦之序，已定於孔子之先矣。非卦與序待孔子出，始序次之而分為兩篇也。孔子之作序卦也，因卦之名，說名之義，序其名義，前後相承，以詔學者，蓋教人觀易之一法。韓康伯注易頗疑，謂孔子特以明義耳，非易之緼也。孔穎逹從而為之說曰：聖人本定先後，自有指，非用孔子序卦之意。若元用孔子序卦之意，不應其卦二二相偶。蓋六十四卦兩兩相對，乾與坤為一對，屯與蒙為一對，上經三十卦成十五對，下經三十四卦成十七對。伏羲、文王本定先後，以兩卦之對為次序，非以一卦之名為次序。韓、孔之疑，不為無見。但雖有此疑，所以乾、坤之後受之以屯、蒙，屯、蒙之後受之以需、訟，其義安在？終無說以處之。先儒因循，不考加論，豈非千古讀易之闕典也哉？竊謂聖人先分卦而後序，必先名卦之所以分，始可論卦之所以序。卦非待名而後序，篇非因序而始分。作易本指有在卦名外者，伊川先生始作上下篇義，附易傳之後，謂卦之分以隂陽，陽盛者居上，而卦有乾者居上篇；隂盛者居下，而卦有坤者居下篇。然考之上篇有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有坤者凡四卦，有乾者亦四卦。聖人何嘗以乾為陽盛而居上篇，坤為隂盛而居下篇哉？且剝有坤又隂盛，乃居上篇；大壯有乾又陽盛，乃居下篇。

伊川曰：剝雖隂長，然爻則陽極，故居上篇；大壯雖陽壯，然爻則隂盛，故居下篇。諸如此類，往往逐卦推義，以求合陽盛隂盛之說，故條例不一，費於辨析。朱文公作周易本義，首言簡帙重大，故分上下兩篇，蓋不取伊川先生之說。其意若曰：二篇之分初無義，特以簡帙重大而分耳?？最e逹曰：二篇文王所定。今按文王所作六十四卦繇辭，通不過七百一十五字，謂之簡帙重大可得乎？分為二，各三十二卦可也。上經止三十，下經乃三十四卦，何為而然也？由伊川之說，則分卦有義；由文公之說，則分卦無義。謂分卦無義似不可，謂分卦有義則又無說以定，後學將安從？且聖人先分卦而後序乎？先序卦而後分乎？

伊川曰：二篇之卦既分，而後推其義而為之次。是先分而後序也。文公曰：簡帙重大，故分上下兩篇。是先序而後分也。然則孰是？伊川先分卦之說為是。特論卦之所以分，逐卦推義以求合，非自然而然，不可易者，故不得不論。夫卦之始畫也，乾南、坤北、離東、坎西，四方之正卦；震東北、巽西南、艮西北、兌東南，四隅之偏卦也。周禮曰：其經卦八方。其畫而為八也，總名經卦而已。及重而為六十四，於是易分為上下兩經。且聖人若何而分之？蓋先分八卦，次分餘卦附也。八卦之分若何？乾、坤、坎、離，四正卦也，當居上經；震、巽、艮、兌，四偏卦也，當居下經。八卦既分，餘卦以次附焉，此兩經所以分之綱領也。餘卦之分若何？六十四卦之體，八卦之體為之也。每卦各具上下二體，則六十四卦凡具一百二十八體。乾之體十有六，坤之體十有六，六子之體各十有六，總為一百二十八體而成六十四卦，皆自八卦本體中分出而生者也。上經乾、坤、坎、離之卦，下經震、巽、艮、兌之卦，所謂八卦之本體也。其體之分出互合而生五十六卦者，八卦本體之用也。或分出而生上經之卦，或分出而生下經之卦。嘗考其卦體之所以分【八卦各十六體，或分在上經，或分在下經】。又考其卦體之所以合【或以此上體合彼下體而成某卦，或以此下體合彼上體成某卦】。明乎分體之義，而知上經之卦不可移之下經，下經之卦不可移之上經，真不偶然也。何哉？夫八卦之體分於上經者止於六十，分於下經者乃六十有八。所以然者，蓋上經以乾、坤、坎、離為主，下經以震、巽、艮、兌為主。乾、坤、坎、離本體之卦居於上經，其體之分出於上經者，用於內也；分出於下經者，用於外也。震、巽、艮、兌本體之卦居於下經，其體之分出於下經者，用於內也；分出於上經者，用於外也。用於內為主，用於外為客。是故乾、坤、坎、離之分體，在上經為主，在下經為客；震、巽、艮、兌之分體，在下經為主，在上經為客。今以分體者詳列於後，則知上經之六十體，下經之六十八體，非偶然者矣。

乾之體十有六，見上經者十二。

見下經者四，坤之體十有六。

見上經者十二，見下經者四。

右乾坤之十六體，其分體之布於上下經，或十二或四，何也？康節曰：天之體四，用者三，不用者一；地之體四，用者三，不用者一?？倒澦寡詾榛蕵O經世體數發，非為易上下經體數發也。然用其說推之，義自脗合。乾坤之體十有六，【四四也】用其三；【三四也】所以十二體居上經。不用者一，【一四也】所以餘四體居下經。朱文公易學啟蒙曰：隂陽之體數常均，其用數則陽三而隂一。啟蒙斯言為揲蓍策數發，非為易上下經體數發也。然用其說推之，義亦脗合。蓋隂陽之數有體用，自體而言，其數常均；自用而言，陽主進，隂主退。故其為數也，陽常贏，隂?？s，以四計之，陽能用其三，隂止用其一；以十六計之，則陽用十二，隂用四矣。陽之體數以四計之，用者三，不用者一，其一之不用者為隂所用也；隂之體數以四計之，用者一，不用者三，其三之不用者為陽所用也。是故乾之十六體，其十二體乾之用體也，其四體乾不自用，為隂所用；坤之十六體，其四體坤之用體也，其十二體坤不自用，為陽所用。是乾之用體在上經，坤之用體在下經。何以言之？六十四卦之體自八卦之體分出而生也，八卦之體又自乾坤之體分出而生也，故六十四卦一乾坤而已矣。凡陽畫皆乾也，凡隂畫皆坤也，乾坤即易，易即乾坤，乾坤二體合之即易之一體，易之一體分之即乾坤之二體也。易之一體分而為乾坤二體，故易之一經分而為上下二經，上經取陽升而上之義，下經取隂降而下之義。上經所以明易之陽體即乾之陽體也，下經所以明易之隂體即坤之隂體也。自六十四卦之體本於八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主，此易之綱領也。自八卦之本體本於乾坤而言之，則上經乃乾之陽體，下經乃坤之隂體，此又易之大綱領也。惟其如是，此乾之用體十二所以在上經，其不自用之體四為隂所用而在下經；坤之用體四所以在下經，其不自用之體十二為陽所用而在上經也。

坎之體十有六，見上經者八。

見下經者八，震之體十有六。

見上經者七，見下經者九。

艮之體十有六，見上經者七。

見下經者九，離之體十有六。

見上經者六，見下經者十。

巽之體十有六，見上經者四。

見下經者十二，兌之體十有六。

見上經者四，見下經者十二。

右上經坎與震艮皆陽卦也，坎之體八，震艮之體七，坎多而震艮少。離與巽兌皆隂卦也，離之體六，巽兌之體四，離多而巽兌少。蓋上經坎離為主，震巽艮兌為客，主勝於客，客下於主。坎八而震艮七減其一，離六而巽兌四減其二。陽卦減其一，奇數也；隂卦減其二，耦數也。下經巽兌與離皆隂卦也，巽兌之體十二，離之體十，巽兌多而離少。震艮與坎皆陽卦也，震艮之體九，坎之體八，震艮多而坎少。蓋下經震艮巽兌為主，坎離為客，主勝於客，客下於主?？舶硕痿蘧偶悠湟唬x十而巽兌十二加其二。陽卦加其一，奇數也；隂卦加其二，耦數也。震艮巽兌之分體視坎離而為贏縮，其離之體則又視坎之體而為進退也。所以然者，六子之分體惟坎之分體為最正。離震艮巽兌之體各十有六，其分體或偏多於上經而下經則少，或偏多於下經而上經則少。獨坎之十六體中而分之，分其八於上經，分其八於下經，所分之體最得其正也。其分體之正，由本體之正故也。三畫者，坎之本體；十六體者，坎之分體也?？仓倔w有中畫、【三畫之內，陽畫居中】，其本體正【陽畫居中，不偏於上，不偏於下】，故其分體亦正【上下經各八體】，若夫震艮巽兌之本體則偏矣，【震艮之陽畫，巽兌之隂畫，或偏於上，或偏於下】。離之本體雖有中畫，然中畫乃隂也。震艮巽兌之本體居偏，而坎離之本體居中。偏者必取正於中，故震艮巽兌之體視坎離而分體。【震艮之體視坎體而為贏縮，巽兌之體視離體而為贏縮】。離之本體為隂中，而坎之本體為陽中。隂效法於陽，故離之分體又視坎而分體。【離之體視坎體而為進退】。不可不察也。惟離之分體視坎體而為進退也，則上經坎體八而離體六者，離視坎體而減其二也。減其二者，離以其體之耦數退居於坎體之下故也。【以離三畫之本體察之，其上畫陽也，而耦數居陽畫之下，象與此合】。下經坎體八而離體十者，離視坎體而多其二也。多其二者，離以其體之耦數進居於坎體之上故也。【以離三畫之本體察之，其下畫陽也，而耦數居陽畫之上，象與此合】。此所謂離視坎而分體也。又上經陽體之中則坎先離後，下經隂體之中則離先坎後，此亦視坎而為進退也。愚考易至此，始悟聖人於易經六十四並無衍文，而獨於坎曰習坎，豈無意歟？曰：是上經之卦體六十，一體不可得而增；下經之卦體六十八，一體不可得而減。其分體之數既定，斯成卦之數亦定，則上經三十卦，一卦亦不可得而增；下經三十四卦，一卦亦不可得而減。

世儒或有以六十四卦中惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過此之八卦正而不反，餘五十六卦皆反。聖人分六正十二反，合十有八為上經；分二正十六反，合十有八為下經，以謂得聖人十有八變而成卦之說。然十有八變乃揲蓍成卦論也，非易上下經分卦論也。觀前所考，則或其然矣。