易漢學卷七荀慈明易

欽定四庫全書

易漢學卷七

常州惠棟撰

荀慈明易

乾升坤降

荀慈明論易，以陽在二者當上升，坤五為君，陰在五者當降，居乾二為臣。蓋乾升為坎，坤降為離，成既濟定，則六爻得位，乾彖所謂各正性命、保合太和，利貞之道也。（坎為性，離為命，二者乾坤之遊魂也。乾坤變化，坎離不動，各能還其本體，是各正之義也。此說得之京房。）

《左傳》史墨論魯昭公之失民、季氏之得民，云：「在易卦，雷來乾曰大壯，天之道。」*言九二之大夫，當升五為君也。慈明之說有合于古之占法，故仲翔注易亦與之同。（王弼泰六四注云「乾樂上復，坤樂下復」，此亦升降之義，而弼不言升降。）

*　見《左傳》昭公三十二年。「雷來乾」應作「雷乘乾」。

文言曰：「水流濕，火就燥。」慈明曰：「陽動之坤而為坎，坤者純陰故曰濕。陰動之乾而成離，乾者純陽故曰燥。」

又曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。」慈明曰：「謂乾九二本出于乾，故曰本乎天。而居坤五，故曰親上。坤六五本出于坤，故曰本乎地。降居乾二，故曰親下也。」

又曰：「雲行雨施，天下平也。」慈明曰：「乾升於坤曰雲行，坤降於乾曰雨施。乾坤二卦成雨，既濟陰陽和均而得其正，故曰天下平。」（慈明注「時乘六龍以御天」：御者行也，陽升陰降，天道行也。）

又曰：「與天地合其德。」慈明曰：「與天合德謂居五也，與地合德謂居二也。」

「與日月合其明」慈明曰：「謂坤五之乾二成離，離為日，乾二之坤五為坎，坎為月。」

《坤彖》曰：「含弘光大，品物咸亨。」慈明曰：「乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大。（乾上居坤三亦為含，故六三含章可貞，坤三居乾上亦成雨，既濟也。）天地交，萬物生，故咸亨。

《師彖》曰：「能以衆正，可以王矣。」慈明曰：「謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。」

六四「師左次，無咎。」慈明曰：「左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故無咎。」

上六「大君有命，開過承家。」（承讀如《墨子》引書「承以大夫、師長」之承。）慈明曰：「大君謂二，師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。　宋衷曰：「陽當之五，處坤之中，故曰開國；陰下之二，在二承五，故曰承家。」

泰九二「朋亡，得尚于中行」，慈明曰：「朋，謂坤朋亡而下，則二得上居五而行中和矣。」

臨九三《象》曰：「咸臨，吉，無不利，未順命也。」慈明曰：「陽咸至二當升居五，群陰相承，故無不利。陽當居五，陰當順從。今尚在二，故曰未順命也。」

《升彖》曰：「巽而順，剛中而應，是以大亨，用見大人，勿恤，有慶也。」慈明曰：「謂二以剛居中而來應五，故能大亨，正居尊位也。大人，天子，謂升居五，見為大人，群陰有主，蕪所復憂，而有慶也。」

九二《象》曰：「九二之孚，有喜也。」慈明曰：「升五得位，故有喜。

六五《象》曰：「貞吉，升階，大得志也。」慈明曰：「陰正居中，為陽作階，使居立*，己下降二，與陽相應，故吉而得志。」

* 「使居立」有誤，文義不通。應依李鼎祚《周易集解》作「使升居五」。

《繫辭上》曰：「天下之理，得而成位乎其中矣。」慈明曰：「陽位成於五，陰成於二，五為上中，二為下中，故曰成位乎其中也。」

易尚時中說

易道深矣，一言以蔽之曰時中。孔子作《彖傳》，言時者二十卦。（乾、蒙、大有、豫、隨、觀、賁、頤、大過、坎、恒、遯、睽、蹇、解、損、益、姤、革、艮、旅。）言中者三十三卦。（蒙、需、訟、師、比、履、同人、臨、觀、噬嗑、無妄、大過、坎、離、睽、蹇、解、益、姤、萃、升、困、井、鼎、旅、巽、兌、渙、節、中孚、小過、既濟、未濟。）《象傳》言中者三十卦。（坤、需、訟、師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫二五、隨、蠱、臨、復六五、大畜、坎二五、離、恒、遯、晉、蹇、解、損、夬二五、姤、萃、困二五、井。）其言時也，有所謂時者、時行者、時成者、時變者、時用者、時義者。其言中也，有所謂中者、正中者、中正者、大中者、中道者、中行者、行中者、剛中、柔中者，而象之彖則又合時中而命之。蓋時者舉一卦所取之義而言之也，中者舉一爻所適之位而言之也。時無定而位有定，故象言中不言時。然六位又謂之六虛，唯爻適變，則爻之中亦無定也。位之中者惟二與五，漢儒謂之中和。揚子《法言》曰：「立政鼓衆，莫尚于中和。」又云：「甄陶天下，其在和乎！」「龍之潛亢，不獲其中矣。是以過則惕，不及中則躍，其近於中乎。」注云：「二五得中，故有利見之占。」《太玄》曰：「中和莫尚于五。」故《彖傳》凡言中者，皆指二、五。二尚柔中，五尚剛中，五柔二剛亦得無咎。二與四同功，而二多譽；三與五同功，而五多功，以其中也。周公爻辭于泰之六二、夬之九五，皆以中行言之。而益之三、四，復之六四亦稱中行，先儒謂一卦之中。（先儒謂宋儒也，漢儒無此說。）非也！乾之三、四，《文言》謂之不中，獨非一卦之中乎？竊謂益之中行皆指九五，所謂「告公用圭」，「告公從」者，五告之也。古者君命臣，上命下，皆謂之告，三者五所信也，故曰有孚；四者五所比也，故曰利用為依遷國。三為三公，四為諸侯，故或稱國或稱公。復六四「中行獨復」，《象》曰：「中行獨復，以從道也。」四得位應初，獨得所復，四非中而稱中行者，以從道也。其時中之義歟！愚謂孔子晚而好易，讀之韋編三絕而為之傳，蓋深有味于六十四卦、三百八十四爻時中之義，故于彖、象二傳言之，重詞之複，子思作《中庸》述孔子之意而曰「君子而時中」。孟子亦曰「孔子聖之時」。夫執中之訓，肇于中天。時中之義，明于孔子，乃堯舜以來相傳之心法也。（據《論語·堯曰》章。）其在《豐彖》曰「天地盈虛，與時消息」，在剝曰「君子尚消息盈虛，天行也」，《文言》曰「知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎」，皆時中之義也。知時中之義其于易也思過半矣。

九家逸象

陸氏《釋文》曰：「〈說卦〉荀爽《九家集解》本，乾後更有四，為龍，（項安世曰：震之建也。）為直，（項曰：巽之躁也。）為衣，（項曰：乾為衣，上服也。坤為裳，下服也。）為言，（項曰：兌之決也，震之龍，巽之繩，兌之口，皆以乾爻故也。）巛後有八，為牝、為迷、為方，*（皆據坤彖及文言。）為囊、為裳、為黃，（皆據爻辭。）為帛，（杜預注《左傳》曰：坤為布帛。朱震曰：帛當在布之上。項曰：乾為蠶，精而出於震，至巽、離而有絲，至坤而成帛也。案八音離為絲。）為漿，（項曰酒主陽，漿主陰，故坤為漿，坎、震為酒，皆乾之陽也。）震後有三，為王，（項曰：為王者，帝出乎震。）為鵠，（吳澄本作鴻。）為鼓，（項曰：鵠，古鶴字，為鵠、為鼓，皆聲之遠聞者也，與雷同。鵠色正白，與馽的同。）巽後有二，為楊，（朱震、項安世皆作楊，讀為稱揚之揚，非也。巽為木，故為楊，大過枯楊生稊，仲翔曰：巽為楊，不從手也。）為鸛，（項曰：鸛，水鳥，能知風雨者。朱曰：震為鶴，鶴陽禽也；巽為鸛，鸛陰禽也。）坎後有八，為宮，（朱以為宮商之宮。項曰：宮與六同象，皆外圍土而內居人，陷也，隱伏也，陽在中也。）為律，（釋言曰：坎，律銓也。樊光曰：坎卦水，水性平，律亦平，銓亦平也。坎為水，故古刑法議讞之字，皆從水，又為律，師初六曰：師出以律）為可，（可當為河，坎為大川，故為河。逸象出老屋，河字磨滅之餘，故為可也。或云：當為坷，《說文》曰：坷，坎坷也。古文省作可，亦通。朱子發解：可字多曲，說不可從。）為棟，（項曰：作棟。云當作棟，棟在屋中，有陽之象焉。大過次坎，故為棟。）為叢棘，（仲翔引作叢棘，朱云叢棘獄也。）為狐，（子夏傳曰：坎為小狐。干寶亦云。）為蒺藜，（困，坎為蒺藜。）為桎梏。（項曰：皆物之險，而能陷者也。）離後有一，為牝牛。（見本卦《春秋傳》曰純離為牛。）艮後有三，為鼻，（管寧曰：鼻者，天中之山。裴松之案：道書曰：鼻為天中有山象，故曰天中之山。）為虎，（吳澄曰：履彖六三、九四，頤六四，革九五，履、革皆無艮，艮不象虎也。項曰：艮主寅，虎寅獸。案：艮之上九丙寅，故項依以為說。京房以坤為虎刑，陸績以兌之陽爻為虎，先儒解易皆取二象，不聞艮為虎也。虎當為膚字之誤也。仲翔注易云：艮為膚是也。）為狐。（吳澄本作豹，非也。《左傳》：秦伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱，曰「獲其雄狐」，蠱艮為狐。項曰：坎為狐，其心之險也。艮為狐，取其喙之黔也。）兌後有二，為常，（《九家注》曰：常，西方之神也。朱以為當屬坤，項以為當作商，皆臆說。）為輔頰。朱子發曰：秦漢之際，易亡說卦，孝宣帝時，河內女子發老屋得《說卦》古文、《老子》。至後漢《荀爽集解》，又得八卦逸象三十有一。（《九家易》魏晉後人所撰，其說以荀爽為宗，朱氏遂謂爽所集，失之。）今考之六十四卦，其說若印圈鑰，非後儒所增也。

*巛：即「坤」。

荀氏學

荀悅《漢紀》曰：臣悅叔父，故司空爽，著易傳，據爻象承應陰陽變化之義，以十篇之文解說經意，由是兗豫之言易者，咸傳荀氏學。