欽定四庫(kù)全書(shū) 易說(shuō)卷三

翰林院侍讀惠士奇撰

天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)，時(shí)育萬(wàn)物。

虞仲翔曰：萬(wàn)物出震，謂雷以動(dòng)之，序卦所謂復(fù)則不妄也。

愚按：漢郊祀歌十九章，其青陽(yáng)曰：霆聲發(fā)榮，壧處頃聽(tīng)，枯槀復(fù)產(chǎn)，迺成厥命。物與無(wú)妄，厥命成矣。衆(zhòng)庶熙熙，羣生啿啿【徒感切】，乾道變化，長(zhǎng)子之功。帝出乎震，各正性命，旉與萬(wàn)物，靡有所屈，無(wú)妄之化茂矣哉！先王以茂對(duì)者，謂對(duì)天也。詩(shī)曰：對(duì)越在天。

又曰：敷天之下，裒時(shí)之對(duì)。裒，聚也；時(shí)，是也。對(duì)，配也，謂配天也。諸儒讀為對(duì)時(shí)，失之矣。

按：潘岳秋興賦云：四時(shí)忽其代謝兮，萬(wàn)物紛以迴薄。覽花蒔之時(shí)育兮，察盛衰之所托。注引周易時(shí)育萬(wàn)物。北晉時(shí)，先漢諸儒章句尚存，故岳從古讀，今當(dāng)遵之。育萬(wàn)物者，時(shí)也。春息百長(zhǎng)，夏賞五德，秋行五刑，冬收五藏。故春仁夏忠，秋急冬閉，順天之時(shí)，約地之宜，風(fēng)雨時(shí)，五穀實(shí)，草木美多，六畜蕃息。所謂時(shí)育者如此。

卦名無(wú)妄，故有無(wú)妄之人，無(wú)妄之福，無(wú)妄之災(zāi)。何謂無(wú)妄之人？四為或人，三為邑人，初為行人。四上下無(wú)常，進(jìn)退無(wú)恒，故稱或。或之者，疑之也。四互艮、巽，艮為手，巽為繩。內(nèi)卦本坤，坤為牛，九四以手持繩繫牛之象。三、四皆人位，四兼而三正，故三稱邑。初自外來(lái)，又體震，故稱行。坤變?yōu)檎穑Ｏ蟛灰?jiàn)，四繫之而初得之，所謂無(wú)妄之人也。何謂無(wú)妄之福？牛以耕，初得之，二無(wú)以耕，故有不耕不菑之象。富者，福也。不耕而穫，不菑而畬，不望福而福自來(lái)，故象曰未富也。猶莊子云彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也，言非數(shù)數(shù)然求之也。呂氏春秋云武王至殷郊，不耕而穫，謂不戰(zhàn)而克之。猶九五無(wú)妄之疾，勿藥有喜，所謂無(wú)妄之福也。何謂無(wú)妄之災(zāi)？凡物失而復(fù)得者不為災(zāi)。睽初喪馬，震二喪貝，濟(jì)二喪茀，皆當(dāng)位，故皆失而復(fù)得。坤牛變震馬，一失而不可復(fù)得者也。二當(dāng)位，故失之而反享其福。三不當(dāng)位，故失之而獨(dú)受其災(zāi)。匪正有眚，至上而窮，故上九無(wú)攸利，所謂無(wú)妄之災(zāi)也。九四無(wú)福亦無(wú)災(zāi)，故無(wú)咎。非為邪，非離羣，故可貞。貞則無(wú)常者有常，無(wú)恒者有恒，故象曰固有之也。四亦匪正，獨(dú)無(wú)眚?yàn)?zāi)，豈非以其貞耶？春秋許世子止不嘗藥，直書(shū)弒其君，蓋以藥弒之。故象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。其防微矣。臣子之於君父，無(wú)事不極其謹(jǐn)嚴(yán)，況有疾飲藥而可以試之乎？試之而益其疾，或因是而遂卒，雖無(wú)弒君之心，而以弒君之辠加之，其誰(shuí)曰不可？五居尊位，九四承之以貞，故勿藥有喜，亦獲無(wú)妄之福焉。易林無(wú)妄之繇曰：載璧秉珪，請(qǐng)命于河。周公克敏，沖人瘳愈。所謂勿藥有喜也。金縢之禱為沖人，古有是說(shuō)。今之偽金縢，豈足信哉？【史記蒙恬傳及魯世家亦云然。而載璧秉珪，則武王也，分為?事】。

天在山中，大畜。說(shuō)者謂地以上皆天。考之歷象，地之上下四旁，無(wú)非天也。地在天心之一。點(diǎn)【說(shuō)見(jiàn)新法歷書(shū)】五運(yùn)行大論篇。帝問(wèn)岐伯曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎！【馮，古憑字】。岐伯曰：大氣舉之也。所謂大氣者，天之氣王氷，亦謂造化之氣任持。太虛落葉飛空，不疾而下，為其乘氣勢(shì)不得速焉。凡處地之上者，皆有生化之氣任持之。愚謂物生乎氣，氣本乎天，故山能生草木而興寶藏者，天氣在其中也。如中無(wú)天氣，則山塊然一拳石耳，焉能起膚寸之雲(yún)，不崇朝而雨徧天下哉？不知天觀諸日，日無(wú)時(shí)不行。行乎地上，為晝，為明，為晉；行乎地下，為夜，為闇，為明夷。明夷，誅也。墨子曰：禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂。以此三聖王觀之，則非所謂攻也，所謂誅也，言有道誅無(wú)道也。故曰：明夷于南狩，得其大首。說(shuō)者訓(xùn)夷為傷，失之甚矣。日出地平，明乎上也；日入地平，明乎下也。故曰：用晦而明。一出一入，皆在天上，其明不息。所謂箕子之貞，明不可息者以此。或訓(xùn)夷為滅，尤失之妄。澤能滅木，地豈能滅日乎？明夷本無(wú)傷象，而序卦傳云：夷者，傷也。蓋謂文王大難，箕子內(nèi)難，故曰傷。若夫日行天上，晝夜常明，何傷之有？人隔地平，故莫之見(jiàn)。莫之見(jiàn)而因謂之傷，可乎？學(xué)者不明歷象，焉能明易象哉？不大畜則不大行，畜之厚斯行之遠(yuǎn)。故山中之天，取象於天衢。天衢者，房南二星，北二星為四表，中間為天衢之大道，黃道之所經(jīng)也。蓋天道於是大通矣。故傳曰：山川精氣，上為列星。此之謂也。生氣通天論曰：夫自古通天者生之本，本於隂陽(yáng)。天地之間，六合之內(nèi)，其氣九州、九竅、五藏、十二節(jié)，皆通乎天氣。故小而一物，大而山川，莫不有竅，而天氣通焉。釋名曰：山，產(chǎn)也，產(chǎn)生物也。說(shuō)文曰：山，宣也，謂能宣散氣生萬(wàn)物也。山中無(wú)天，何以宣氣而生物乎？天在山中，實(shí)象也。

六四：童牛之牿，元吉。六五：豶豕之牙，吉。

褚氏云：豶，除也，謂除其牙。豶訓(xùn)為除，未之前聞也。虞氏謂劇豕稱豶。說(shuō)文：豶，羠豕也。韓非子亦云：豎刁自豶，俗名為劇。豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不能為害。愚謂童牛、豶豕，幼小之名。

按：爾疋：豕子，豬?，豶么，幼【?音偉】，注云：俗呼小豶豬為?子，最後生者為么豚。然則童牛為小牛，豶豕為幼豕，信矣。大畜，畜物之家，故取象牛豕。四五?，隂之象也。王弼謂童牛象初，豶豕象二，失之矣。牛豕皆隂，非初二陽(yáng)剛之象，且大畜養(yǎng)賢，獸畜之而豕交之，豈養(yǎng)賢之謂哉？止健者惟剛，上一爻剛畜乾，故卦名大畜。說(shuō)者遂謂四畜初，五畜二，豈其然乎？牙，鄭康成讀為互，互見(jiàn)周禮，張衡賦置互擺牲是也。陸甸謂牙者，畜豕之杙，東齊海岱之間以杙繫豕。說(shuō)文：豕，象繫豕之形。豕繫二足，其行豖豖。然則牙與牿皆施於足也。【在手曰牿，牛無(wú)手，以前足當(dāng)之，見(jiàn)鄭志】。幼小之時(shí)，禁於未發(fā)蒙，以養(yǎng)正作聖之功，故四有喜、五有慶者以此。莊子謂泰氏一以己為馬，一以己為牛。孟子亦云：舜居深山，與鹿豕遊。此四五?隂，所以取象於牛豕也。地秉隂，竅於山川，天氣於是通焉。四五?隂為竅，一陽(yáng)在上為衢。【俗書(shū)互作?，故康成讀?為互，王弼訓(xùn)為齒牙之牙，非也。陸甸以?為杙，得之。孔疏訓(xùn)豶為防，鑿矣】。

頤上止下動(dòng)，全卦之義，止吉?jiǎng)觾础Ｍ馊持挂玻式约粌?nèi)三爻動(dòng)也，故皆兇。六三動(dòng)之極，故曰大悖；上九止之終，故曰大慶【音羌】。此全卦之義也。故六二爻辭曰：頤，征兇。蓋言征兇僅指一爻而已，故加頤則征兇，通指全卦。象言一爻，爻言全卦，互相備也。後儒誤讀，失其義矣。【丘，古音區(qū)，與頤協(xié)，故曰顛頤拂經(jīng)于丘。顛，末也，指上非初明甚】。頤，有龜象者，外陽(yáng)內(nèi)隂，陽(yáng)象甲，隂象體，而初在下，象伏龜。伏龜者，靈龜也。龜能食氣，食氣者神明而壽，故稱靈頤。十一月之卦，其位在北，龜為玄武，蟄伏之時(shí)，初陽(yáng)在下象之。鬼谷子曰：養(yǎng)志法靈龜。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，故心氣一則欲寡，欲寡則志不衰，志不衰則理達(dá)而和通，和通則亂氣不擾于胸中。故善養(yǎng)者必先養(yǎng)氣志，志不養(yǎng)則心氣不固，志意不實(shí)，由是志失而心氣虛，志失而心氣虛，則喪其神矣。養(yǎng)之道在寡欲，故法靈龜。內(nèi)卦為震，其體決躁，志為欲所使，不能不妄動(dòng)以干時(shí)，故有朶頤之象。喪其神而失其靈，先王之所以寶龜者，以其靈也。龜失其靈，曷足貴乎？爾謂初，我謂上，上為卦主，故稱我。初，本也；上，末也。舍本而觀末，此之謂失其本心，故兇。虞翻好言象，謂晉、離為龜，晉四之初，故舍爾靈龜。如其說(shuō)，則晉四為龜， 為取象於鼠乎？必離而後為龜，固矣哉！虞翻之言象也。或云艮為山，龜亦非。艮在上不在初，六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。然則卦之四隂，皆養(yǎng)於上矣。虎視之占非吉，有宮鄰金虎之戒焉。張平子曰：周姬之末，不能厥政，政用多僻，始于宮鄰，卒于金虎。宮鄰者，書(shū)曰：臣哉鄰哉！鄰哉臣哉！言世治則為臣，世亂則為鄰也。金虎者，石氏星經(jīng)曰：昴者，白虎宿。太白者，金之精。太白入昴，金虎相薄，亂之象也。逐逐為宮鄰，耽眈為金虎，其衰周之兆乎？而其占無(wú)咎，何也？傳曰：主失其神，虎隨其後。主上不知，虎將為狗。主施其法，大虎將怯。主施其刑，大虎自寧。法刑茍信，虎化為人，復(fù)反其真，眈眈逐逐，何咎之有？趙王遊於圃，與左右觀，虎盼然環(huán)其眼。王曰：可惡哉！虎目也。左右曰：平陽(yáng)君之目可惡過(guò)於此，見(jiàn)此未有害也。見(jiàn)平陽(yáng)君之目如此者，必死。然則虎視眈眈，非盼然環(huán)其眼歟？虎視者，視上也。上有以養(yǎng)之，又有以馴之，故無(wú)咎。初九，觀我亦觀上。初遠(yuǎn)於上，故曰觀。四近於上，故曰視。朶頤者，動(dòng)於欲也。逐逐則得其欲矣。上施光，下皆得其欲也，故曰安。高在乎同利。上稱高下同利，故上安。管子曰：民之所欲，飲食也。足其所欲，則能用之矣。今使衣皮而冠角，食野草，飲野水，孰能用之？傷心者不可以致力。然則其欲逐逐，物之情也。天下豈有不贍其欲而能用之者哉？春秋：鄭子產(chǎn)為政，有事伯石，賂與之邑。子太叔曰：國(guó)皆其國(guó)也，奚獨(dú)賂焉？子產(chǎn)曰：無(wú)欲實(shí)難。皆得其欲，以從其事，而要其成。非我有成，其在人乎？何愛(ài)於邑，邑將焉往？為政者上九，受賂者四隂，四隂皆得其欲，則事無(wú)不建，功無(wú)不成，故曰大有慶也。逐逐，漢書(shū)敘傳作浟浟【音滌】，曰：六世眈眈，其欲浟浟。注云：眈眈，威視皃。浟浟，欲利皃。舊說(shuō)皆誤，故正之。或曰：頤取象于虎，何也？頤，養(yǎng)也。養(yǎng)者，攝生之道也。老子曰：善攝生者，陸行不遇兕虎，兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪。言養(yǎng)正者，虎兕不能傷，故取象於虎也。韓非解老曰：人獨(dú)知虎兕之有爪角也，莫知萬(wàn)物之盡有爪角，故不免於萬(wàn)物之害。晨昏犯山川，則風(fēng)露之爪角害之；事君不忠，則刑法之爪角害之；處鄉(xiāng)無(wú)節(jié)，則爭(zhēng)鬭之爪角害之；嗜欲無(wú)限，則痤疽之爪角害之。由此而推，則出好興戎，噬臘遇毒，言語(yǔ)飲食，亦皆有爪角害之者也。故君子慎之節(jié)之。虎兕有域，萬(wàn)害有原。避其域，塞其原，則免於諸害矣。故曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉。言養(yǎng)正者，萬(wàn)物莫能害，此之謂善攝生。

大過(guò)九二象傳曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。凡乘承比應(yīng)，皆謂之相與。大過(guò)二五敵應(yīng)，故說(shuō)易者謂二比初、二比初者，相與之常，何過(guò)之有？程傳謂老夫之說(shuō)少女，少女之順老夫，其相與過(guò)於常，其說(shuō)近乎戲矣。爻辭不明者，賴象辭以明之。若如程傳，則又何賴乎象辭而為之贅說(shuō)哉？蓋嘗反覆思之，而未得其解。獨(dú)虞仲翔以為過(guò)以相與者，九二過(guò)五而相與於上，九五過(guò)二而相與於初，大過(guò)之家，無(wú)所不過(guò)，其說(shuō)甚明。而後儒皆莫之信者，拘於初應(yīng)四、二應(yīng)五、三應(yīng)上之例。愚謂比五一陽(yáng)，上下皆應(yīng)，初六應(yīng)五，故有它吉，豈必二五方為正應(yīng)？頤四隂皆養(yǎng)於上，故六二、六四皆曰顛頤。釋言曰：顛，頂也。注云：頭上。廣雅曰：顛，末也。末在上不在初，自上墜下謂之顛，故曰高位必疾。顛在上故稱高，未聞在下而謂之顛也。初九靈龜，僅能不食而已。且初方朶頤，亦思求養(yǎng)於人，焉能養(yǎng)人？自古豈有在下而能養(yǎng)人者哉？六二、六四皆曰拂經(jīng)，蓋上九非至尊之位，居至尊之位者，比之九五，下皆順從，故頤之拂不如比之順也。【比。彖傳曰：比，輔也，下順從也】。說(shuō)者以顛為初，大有害於理。後儒不講小學(xué)，故誤信王註，其害如此。易無(wú)達(dá)例，故曰不可為典要。俗儒拘守舊例，未可與言易也。易言象不言例，例隨象變，以象言之，本大而末小。巽為長(zhǎng)女而在初，本也，反謂之少；兌為少女而在上，末也，反謂之老。本小而末大，有是理乎？然則少女指上，老婦指初，仲翔之說(shuō)亦非無(wú)據(jù)。仲翔說(shuō)易失之巧，故穿鑿最多，獨(dú)此一條不傷於鑿，以其得象辭之義也。易之應(yīng)變動(dòng)無(wú)常，蒙二包四隂，萃四據(jù)三隂，小畜上下應(yīng)乎四，同人衆(zhòng)陽(yáng)宗乎二，大有上下應(yīng)乎五，謙衆(zhòng)隂宗乎三，觀衆(zhòng)隂觀乎五，臨之上六志在內(nèi)之初二?陽(yáng)，象辭所謂過(guò)以相與者，不獨(dú)大過(guò)一卦為然矣。蓋以卦名大過(guò)，故孔子於大過(guò)一卦言之，餘可類(lèi)推，而俗儒拘守舊例，固矣哉！舊例本於乾鑿度，凡卦三畫(huà)以下為地，四畫(huà)以上為天，陽(yáng)氣從下生，故動(dòng)於地之下則應(yīng)於天之下，動(dòng)於地之中則應(yīng)於天之中，動(dòng)於地之上則應(yīng)於天之上，故初與四、二與五、三與上謂之應(yīng)。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

二爻之象，一指初，一指上。聖人作易，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。取諸身者，莫精於古醫(yī)經(jīng)，當(dāng)以古醫(yī)經(jīng)証之。卦有初上兩爻，猶脈有上下兩部。上寸下尺，尺者脈之根，猶初者卦之本。難經(jīng)曰：人之有尺，譬如樹(shù)之有根，枝葉雖枯槁，根本將自生。脈有根本，人有元?dú)猓噬喜繜o(wú)脈，下部有脈，雖困無(wú)能為害。然則枯楊者枝葉枯槁，猶人上部無(wú)脈，困之象也。稊者楊之根，枝葉雖槁，根本復(fù)生，猶人下部有脈，元?dú)馍写妫m困不害。故取象老夫女妻，老夫者枯之象，女妻者稊之象。初隂在下，非稊而何？初象白茅，柔在下也。陸農(nóng)師謂列子茅靡一作弟靡，弟讀如稊。【俗讀為頹，形聲?失】。茅之始生曰稊。詩(shī)云：手如柔荑。荑、稊一也，則稊似指初隂矣。象言過(guò)以相與，何也？隂陽(yáng)相與，有當(dāng)時(shí)，有反時(shí)，有過(guò)時(shí)。帝乙歸妹為當(dāng)時(shí)，老婦士夫?yàn)榉磿r(shí)，老夫女妻為過(guò)時(shí)。當(dāng)時(shí)為嘉，反時(shí)為醜。過(guò)者無(wú)傷，象言過(guò)者以此。曷為過(guò)者無(wú)傷也？初過(guò)慎，上過(guò)涉，皆無(wú)咎。二過(guò)以相與，亦無(wú)不利。大過(guò)之家，無(wú)所不過(guò)，故知過(guò)者無(wú)傷。難經(jīng)曰：十二經(jīng)脈皆係於生氣之原，謂腎間動(dòng)氣呼吸之門(mén)，三焦之原，一名守邪之神，人之根本也。根絶則莖葉枯矣。寸口脈平而死者，生氣獨(dú)絶于內(nèi)也。楊枯於下，華發(fā)於顛，是為狂華。狂華發(fā)，則內(nèi)之生氣絶矣。猶人寸口雖平，而尺脈已絶，故象曰：何可久也。本象稊，末象華，皆狀其弱。以脈之尺寸驗(yàn)之，又何疑乎？余初以虞仲翔之說(shuō)為不可易，及三復(fù)古醫(yī)經(jīng)，然後知虞說(shuō)於象辭為順，於卦義未足，故?存以待後之學(xué)者。【夏小正：柳稊。稊也者，發(fā)孚也。孚一作葉，見(jiàn)太平御覽】。

復(fù)六三：瀕復(fù)，厲，無(wú)咎。大過(guò)上六：過(guò)涉，滅頂，兇，無(wú)咎。

後漢趙溫曰：一為過(guò)，再為涉，三而弗改，滅其頂，兇。說(shuō)文曰：瀕水厓，人所賓附，瀕蹙不前而止。然則瀕復(fù)者，不涉也。瀕蹙不前而復(fù)反，謂之瀕復(fù)。雖無(wú)休復(fù)之吉，亦無(wú)滅頂之兇。其所以無(wú)兇者，不涉故也。涉則滅其頂矣，焉得無(wú)兇乎？復(fù)三雖有過(guò)，中道而復(fù)，故曰一為過(guò)。大過(guò)上六固有過(guò)矣，而復(fù)涉焉，故曰再為涉。涉而不復(fù)反，至于滅頂，仍勇往而前，遂至死而無(wú)悔，故曰三而不改，滅其頂，兇。而皆繫以無(wú)咎者，當(dāng)不得不涉之時(shí)，有不容復(fù)反之勢(shì)，又有不可復(fù)反之心，故象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。瀕涉皆從水。說(shuō)文頻從頁(yè)、從涉，俗解失之。君子濡跡以救時(shí)。過(guò)涉猶濡跡，志在救時(shí)，誰(shuí)得而咎焉？風(fēng)俗通曰：涉起於足，足一躍三尺，再躍則涉。愚謂一舉足為跬，再舉足為步。涉從水、從步，步長(zhǎng)六尺，以長(zhǎng)為深，則涉深六尺。過(guò)涉則水益深，故有滅頂之象。顏之推曰：自亂離以來(lái)，每見(jiàn)名臣賢士，臨難求生，終為不救，徒取窘辱，令人憤懣。行誠(chéng)孝而見(jiàn)賊，履仁義而得辠，喪身以全親，泯軀以濟(jì)君，君子不咎也。

九五，坎不盈，禔既平，無(wú)咎。象曰：坎不盈，中未大也。禔，晉易作祇，說(shuō)文及京氏易皆作禔【音支，又止支反】。安也。老子曰：曠兮若谷，渾兮若濁，靜之徐清，動(dòng)之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。不盈者，道之沖，淵乎似萬(wàn)物之宗。大盈若沖，其用不窮。是以大道可名為小，可名為大。聖人終不為大，故能成其大。言大盈乃不盈，不大故能大。坎二五得中，故二曰未出中，五曰中未大。未出中，故求小；得中未大，故禔既平。求者，未得而欲之之辭；禔者，既得而安之之辭。二求而五安之，皆小而未大，可名為小，不可名為大。言安於其小，終未能成其大，非大盈若沖之謂也。故曰：神無(wú)以靈，將恐歇；谷無(wú)以盈，將恐竭。江海所以能為百谷王者，以善下之。聖人後其身，先其民，是以天下樂(lè)推而不厭。坎五中未大，猶屯五施未光，不能善下，焉能為百谷王？?jī)H可安既平之福而已。君子憂其或竭也，安得靜之清、動(dòng)之生哉？此漢之元帝也。雖安先帝既平之福，而孝宣之業(yè)衰焉。其占無(wú)咎者，以其得中也。得中而未大，蓋惜之之辭。行有尚，往有功，有功則可大，不行之謂平。中未大者以此。黃帝曰：道若川谷之水，其出無(wú)已，其行無(wú)止。平則止矣，何由而大乎？管子曰：水平而不流，無(wú)源則遫竭。此之謂也。不流亦不竭，惟井為然。不為江海而為井，無(wú)志於大，安於小成，故君子惜之。一說(shuō)中未大者，聖人終不為大，故能成其大。其說(shuō)亦通，然於爻義未足，仍?存焉。

九三，日昃之離，日中則昃，中前中後皆曰昃。逸周書(shū)曰：日之中也昃，月之望也食。周禮：朝市於東，昃市於中，夕市於西。王弼云：日昃，明將沒(méi)。是以昃為夕也，失之矣。日中正在天心之一線，未及一線，已過(guò)一線，謂之昳中，則日之正中，頃刻而已。趙襄子曰：江河之大也，不過(guò)三日，飄風(fēng)暴雨不終朝，日中不須臾。故象曰：日昃之離，何可久也。物盛則衰，樂(lè)極則悲，日中則移，月滿則虧，故曰：不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。物盛則衰，樂(lè)極則悲之象也。勢(shì)之方盛，其發(fā)也，如火熱，如雷霆，必須其自衰而後為之。故良工之治病，無(wú)刺熇熇之熱，無(wú)刺渾渾之脈，無(wú)刺漉漉之汗。方其盛時(shí)，勿敢必毀，因其衰也，事必大昌。明夷南狩，志大得也，而仍戒其不可疾者以此。四在重離之間，藴藴而暑，爞爞而熱，赫赫炎炎，所謂勢(shì)之方盛也。九四剛而失正，突如其來(lái)，逆而犯之，由是在上者出涕戚嗟，不安其位，一夫作逆，玉石俱焚，投火焦糜，從灰皆滅。于斯之亂，生人幾亡，野有燎原，壑無(wú)完柩。而作逆者亦始而焚，繼而死，終而棄，其來(lái)也如疾風(fēng)，其敗也如飄蓬，此之謂 之言逆也。上九因九四自衰之勢(shì)，奉王命而出征。王者之兵，有征無(wú)戰(zhàn)，殲厥渠魁，脅從罔治，而天下復(fù)安矣。豈非所謂因其衰也，事必大昌者歟？明夷闇君在上，故稱大首；重離亂臣在四，故稱折首。上九乃王公之位，故稱王。王謂五。天子用兵，稱恭行天罰；諸侯討有辠，稱肅將王誅。皆示有所稟承，不敢專也。王弼云：突如，日始出。失之。三四皆象日中。日中如探湯，日始出也。凔凔涼涼，安得有焚如之象乎？說(shuō)文：倒?，【古子字】。為（ 【古 字】。倒子者，亂臣賊子。若後漢之董卓，梁之侯景，後魏之尒朱榮，唐之安、史，其象皆如是。虞戴德曰：父之於子，君之於臣，天也。有子不事父，有臣不事君，反天而倒行，是為倒子。天地之所不容，故象曰無(wú)所容也。

山上有澤，咸。君子以虛受人。山澤損，澤山咸，皆取象於澤，何也？澤為日月往來(lái)門(mén)，月出澤，日入於澤。四正之體，上虛下實(shí)。萬(wàn)物燥澤能潤(rùn)天地，怒澤能悅?cè)f形，惡澤能美澤滋萬(wàn)業(yè)。帝王法之，天地之和氣也。山下有澤，澤氣上通。山上有澤，澤氣下通。通則虛，虛則能受。書(shū)曰：謙受益。故易取象於地。山謙，山者虛而能通。常受澤之益，有似乎謙，故謙取象焉。然必先損之，而後能虛。人之充塞於胸中者，忿與欲二者而已。忿不懲，欲不窒，則中實(shí)，焉得虛？故曰：為學(xué)日益，為道日損。人之所多者，忿與欲也，故裒之。人之所寡者，道與義也，故益之。裒多益寡，謙之象也，亦損之道也。損之又損，以至於虛。虛能通氣，受益無(wú)窮矣。老子曰：常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其竅。近取諸身，肝竅於目，肺竅於鼻，腎竅於耳，脾竅於口，心竅於舌。目欲色，鼻欲臭，耳欲聲，口欲食，舌欲味。故易于頤之六四繫之辭曰：其欲逐逐。逐逐者，言其多也。豈非有欲之竅，口實(shí)尤甚乎？若夫天地之竅則不然。天地竅于山澤，其相感也，天地感萬(wàn)物，聖人感人心。不疾而速，不行而至，然後知無(wú)欲之為妙也。人身之竅，無(wú)欲亦如之，則與天地同其虛，亦與天地同其妙矣。管子曰：虛其欲，神將入舍。神者，至貴也。故館不辟除，貴人不舍，掃除不潔，神不留處，此之謂也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。陽(yáng)在初為潛，隂在初為浚。潛與浚，皆言深也。恒之浚，猶乾之潛。潛則勿用，浚則勿求，何兇之有？浚恒之所以兇者，何哉？孔子曰：浚恒之兇，始求深也。初以求而得兇，明矣。深根寧極，確乎其不可拔，故無(wú)求。無(wú)求，故無(wú)悶。太元養(yǎng)之初一曰：藏心於淵，美厥靈根。惟無(wú)求者能之。恒，內(nèi)卦巽也。巽為進(jìn)退，為不果，其究為躁卦。浚恒者，躁之象也。不能深根寧極而待，乃躁以求焉，故兇。太元鋭之初一曰：蟹之郭索，後蚓黃泉。言多足之蟲(chóng)，不及無(wú)足之物。蟹之躁，未若蚓之靜也。故曰：蟹之郭索，心不一也。心不一，故有求。非所求而妄求之，故元攸利。誠(chéng)能若蚓之無(wú)求焉，則不至於兇矣。蚓藏於淺，雖淺何傷？龍潛於深，雖深何害？蚓之蠢，龍之靈，相萬(wàn)也。然其無(wú)求，則一而已。孟子謂：求之有道，求在外者。求則得之，求在我者。求在我者吉，求在外者兇。浚恒之兇，求在外者也。或云：始求深者，學(xué)之始求至于周孔，治之始求及于堯舜。誠(chéng)若是，則求在我者而謂之兇，可乎？堯舜周孔，人人可為，惟病不求耳，則又何病於求哉？君子之於事君也，信而後諫；其於治民也，信而後勞。未信於君而犯之，未信於民而毒之，皆始求深者也。【春秋浚洙。公羊傳曰：洙者，水也。浚之者，深之也。賈誼弔屈原文曰：襲九淵之神龍兮，沕深潛以自珍。故曰潛與浚皆言深也】。上六，振恒，兇。按振恒，說(shuō)文作榰恒。榰，柱砥也。後世用石，古用木。震巽皆木，震陽(yáng)木，巽隂木，故取象於榰。榰當(dāng)在下，今反在上，故象曰：榰恒在上，大無(wú)功也。飛榱浮柱，莫莫扶傾，榰之功也。下本上末，本大末小，乃物之恒，是以能固而無(wú)崩壓之患，故曰：金楹齊列，玉舄承跋。楹為柱，舄為砥，跋為本。移本作末，倒而置之，本小末大，非物之恒，必不能固，其占為兇。不曰無(wú)功，而曰大無(wú)功者，以此。古柱砥用木，故有倒置之象。榰一作振，上居震極，故曰振恒，其說(shuō)亦通。然按震卦三曰蘇蘇，上曰索索，則初震不及三，四震不及上，故曰：震不于其躬，于其鄰。則恒之上六似無(wú)振象，仍當(dāng)作榰為充。恒有鼎象，異者惟上六一爻，上變?yōu)楹阒Γ湔即蠹Ｉw鉉宜在上，故吉；榰宜在下，故兇。?卦象辭皆曰在上，合而玩之，一吉一兇，其象昭然矣。振恒者，動(dòng)之象也。動(dòng)則變，變則大吉，何兇之有？

九五，嘉遯，貞吉。陽(yáng)居初為潛，故乾之初九曰：龍德而隱，遯世無(wú)悶。居五為飛龍?jiān)谔欤强蛇q之地位乎？天德非宜遯之時(shí)，而其遯為嘉，其志為正，其占為吉，此殷之祖甲逃於民間之象也。祖甲者，武丁之子，有兄祖 ，武丁欲廢兄立弟，祖甲以為不義，逃於民間。武丁卒，立祖 ，祖 立十有一年崩，而後祖甲即位，故無(wú)逸稱之，以為殷之三宗。偽孔傳謂湯孫太甲，蓋以外傳有祖甲亂之之語(yǔ)，故信傳疑經(jīng)，失之甚矣。自殷正中宗及高宗及祖甲，則三宗次第秩然，何得以後及前紊其敘乎？鄭康成之說(shuō)必有所據(jù)，當(dāng)從之。兄終弟及，正也；廢兄立弟，不正也。去不正而歸于正焉，可謂能正其志矣。推而廣之，荊蠻之太伯，西山之夷、齊，皆遯之嘉者也。至德無(wú)稱，求仁得仁，非志之正者歟？然則九五正志，六二固志，何也？遯乃乾之二世卦，二臨世，上應(yīng)五，其位不同而其志同，固志者必遯者也。遯二莫之說(shuō)，猶乾初不可拔，皆遯世不見(jiàn)知而無(wú)悔者，惟君子能之。其心不轉(zhuǎn)，故稱執(zhí)；其位在中，故稱黃；其體柔順，故稱牛；其時(shí)將變，故稱革。假令六二遯之志不固，與其類(lèi)而偕進(jìn)焉，則遯變?yōu)榉褚印＿q之未變?yōu)榉褚玻?zhí)之之固也，故否三為小人，遯二為君子。陽(yáng)大隂小，大者不皆君子，小者非盡小人，學(xué)易者當(dāng)知之。王弼以遯二為小人，不知易象者也。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。卦以九四成大壯，則四為卦主。壯，傷也，故利于止。蓋進(jìn)則不免于傷，止則何傷之有？故大壯則止。九四為藩以止之，則下三陽(yáng)皆不得進(jìn)。韓康伯謂大正則小人止，非也。小人用壯，焉能止乎？彖曰：大壯，大者正也。九四失正，故有貞吉悔亡之戒。三上相應(yīng)，三往上，上來(lái)三，而四為藩，以絶其往來(lái)，故三上?爻，皆有觸藩之象。四力能止之，三羸上艱，其困甚矣，終不能遂焉，則四止之之力也。然四體震，震為決，故藩之決也，四自決之；震為躁，故輹之壯也，四自壯之。車(chē)之止也設(shè)藩，【即藩盾，見(jiàn)周官】。車(chē)之行也。設(shè)輹不能止於其所，乃妄動(dòng)而欲上進(jìn)焉，則失大壯止之之義矣。故象曰：藩決不羸，尚往也。言其不能止也。陽(yáng)盛於四，躍而上焉，孰能禁之？則貞吉悔亡為戒辭明矣。言能止則貞吉而悔亡，如妄動(dòng)求進(jìn)，安能免於悔哉？觀彖知卦，觀象知爻，彖象兼觀，則幾乎全。說(shuō)者謂九四有可進(jìn)之象，則象傳曷為而有尚往之辭？四失正，小人用壯，故尚往，後之學(xué)易者詳焉。

晉彖曰：明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。蓋外卦本乾，而坤以順麗乎乾，故有康侯錫馬蕃庶，晝?nèi)杖又蟆＠轳R，離為晝?nèi)眨瑸榇竺鳎愔湎鬄楣又囟T侯以見(jiàn)天子，其光耿于民者也，則康侯指六五明矣。六二，王母，宋儒謂隂之至尊，非也。晉悼公即位，年過(guò)七十者公親見(jiàn)之，稱曰王父，則婦人年老者亦可稱曰王母矣，豈必隂之至尊哉？坤為母，二中正，故稱王母，則介福二受之，王母指二，非指五也。五為康侯，安得稱王母乎？卦四隂二陽(yáng)，三隂皆吉，六三失正，亦曰悔亡，二陽(yáng)四貞厲，上貞吝，然則柔順者吉，而陽(yáng)剛不免厲與吝焉。晉者，進(jìn)也，故六爻皆言進(jìn)之之道。初進(jìn)之始，二進(jìn)之中，初摧如，二愁如，皆進(jìn)而未得志者也。人三為衆(zhòng)，三曰衆(zhòng)允，則內(nèi)卦三隂皆志上行，所謂柔進(jìn)而上行者，指內(nèi)卦三隂亦明矣。初未受命而曰裕，進(jìn)毋躁也。二中受福而曰貞，進(jìn)以正也。三雖失正而曰允，進(jìn)以信也。五順麗乎大明，乃進(jìn)之大得志者，而曰失得勿恤，則君子進(jìn)身之道合四隂觀之，幾乎備矣。患得患失者，小人也。君子進(jìn)以禮，退以義，得之不得曰有命，何恤之有？誠(chéng)能失得勿恤，則吉無(wú)不利，往有慶焉。錫馬之多，三接之寵，所謂慶也，則六五非康侯而何？唐王孝傑討契丹，進(jìn)軍平州，白鼠晝?nèi)霠I(yíng)頓伏。占者謂鼠，坎精也，已而軍敗，孝傑死。離為晝，四互坎象，鼠晝伏，離為牝牛，故上象角，皆知進(jìn)而不知退者歟？君子進(jìn)身之道，無(wú)取乎剛，進(jìn)而以剛者，急功名之士，顛冥於富貴之地者也。然進(jìn)身雖宜柔道，而立身則仍以剛。乾之初九，遯世無(wú)悶，樂(lè)則行，憂則違，確乎其不可拔，惟剛者能之。莊子亦云：當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極。而待深根寧極，孰能拔之？非天德之剛者哉？故晉之四隂，必合乎乾之初九，而後進(jìn)身之道乃備。上九，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。何也？春秋定公十有二年十有二月，公圍成，公至自圍成。成者，魯之邑。圍成者，伐邑也。何休謂諸侯不親征叛邑，公親圍成而不服，不能以國(guó)為家，危之，故致之，所謂厲也。范甯謂以公之重而伐小邑，則為恥深矣，故曰貞吝。莊公二年夏，公子慶父帥師伐於餘丘。穀梁傳曰：國(guó)而曰伐於餘丘，邾之邑也。其曰伐，何也？公子貴矣，師重矣，而敵人之邑，公子病矣。病公子，所以譏公也。此厲吉貞吝之義也。離為戈兵，而上九剛進(jìn)之末，故其象如此。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。單騎起于春秋，盛行于戰(zhàn)國(guó)，自古未有聞焉。太元逃首之次三曰：兢其股，鞭其馬，逃利。蓋單騎之法，磬控縱送，皆由於身手，而股之用力居多，故曰兢股鞭馬，逃之利也。明夷六二亦有股夷馬拯之辭，則似單騎自古有之，非起於春秋矣。【秦送重耳疇騎二千】。二比三，三互震，震為馬，馬之壯者也。二順承三，三拯之，得勉折其右肱，終不可用。夷于左股，尚可用也，故吉。六四入于左腹，猶六二夷于左股。穀梁傳曰：大夫，國(guó)體也。上為君，故象首。二四皆臣，故二象股，四象腹，此之謂國(guó)體。自內(nèi)出外，謂之左宦，亦曰左遷。晉語(yǔ)：士蒍曰：太子，君之貮也。今君分之土而官之，是左之也。註云：左猶外也。二四皆謂之左者，豈非名為股肱之臣而實(shí)棄之，名為腹心之佐而實(shí)外之者乎？四獲上，猶二順三，上暗三明，故二吉而四不言吉。始入雖危，後終得出，所謂王子不出，我乃顛隮者歟？初先遠(yuǎn)引，二四亦委曲艱難，而後遠(yuǎn)去。不去者，惟六五一爻而已。故曰：內(nèi)難而能正其志，箕子以之。一說(shuō)明夷六四，月食之象。內(nèi)卦離日，三互坎月，月上日下，地隔其間，日月相望，食之象也。入左腹象始虧，由左入中；出門(mén)庭象復(fù)圓，由中出外。月食於闇虛，闇虛者，地影。外卦坤，闇虛之象也。【漢元狩元年五月乙巳晦，日有食之，從旁左。太史占曰：凡日食，從上失君，從旁失臣，從下失人。月食亦然。入左腹者，從旁左也。旁左，臣之象】。

易說(shuō)卷三