（宋）程大昌撰《易原》卷二

欽定四庫全書 易原卷二

宋程大昌撰

論十八篇。

一、五為變始，其數(shù)不定。

一水三木，受數(shù)于天，而未有得乎地。二火四金，受數(shù)于地，而未有得乎天。若夫五則天生之，地承之，地天于此乎交，變化于此乎起，則與向之水火木金絶異矣。自有此五以後，奇耦皆變矣。向之得一者，合五為六，而水行遂成矣，以其生于陽而成隂也。向之得二者，以合為五七，而火行亦成矣，以其生于隂而成于陽也。木三金四之得五，而成八成九者，亦皆一理也。漢志推說五行生克，而曰五位皆以五合，而隂陽易位者，正指此也。【詳見五行生克論】。故五位皆以生成之衝，變化之始也。非如四行之質(zhì)，一受定形，而遂不能流變也。方其應(yīng)感，則五之氣固已分播于所王之方。及其凝聚，則五之體又皆隨著于賦物之地。故五能冒四，而四亦載五也。從其播而命之，則一五固可該四矣。隨其著而言之，則四之成體者，亦可指為五之託體也。是以五之為數(shù)，時(shí)隱時(shí)見，而多少不可得齊也。河圖一之，是示其生于本數(shù)，而寓其成于四行也。洛書有五而又有十，則本其生以為已生，而收四行之成以為已成也。則其多少不齊，皆不害其為紀(jì)實(shí)也。大衍者，本五行之?dāng)?shù)而通其變，故雖依並五行，而非正以五行為用也。故五十?dāng)?shù)者，所以多于圖而減于書也。至此則當(dāng)從設(shè)數(shù)求之，不可概泥定數(shù)也矣。【設(shè)數(shù)，本數(shù)，詳見論數(shù)】。

二、土之立數(shù)不常。

河圖之一其五者，何也？四宗乎五，故成并于生也。土之生也，受其奇于天，而會(huì)其耦于地。其孑然而獨(dú)立也，以至該之體，擅至中之位，故能四而受感，分氣而應(yīng)也。播于四時(shí)，散于萬物，無所不蔇，亦無不徧。遇水火則與之為水火，值金木則與之為金木。氣分于此，質(zhì)成于彼。故凡四之成材者，皆五之委形也。所謂寄旺四季者，正其凡最也。故成數(shù)可以并乎生數(shù)也。圖之特出一五，而寓成于八列，不自著十者，正以此也。天地所布，洛書所畫，既有一五，又則出二五者，何也？一五之君，四氣也，其理固無異于河圖也。然而四氣得五而變，數(shù)既增多，四行亦益閎大，則其增立二五，正收四行之成，而總之于己也。百昌皆生于土，而反于土。人物禽獸，凡有形質(zhì)而粲然神奇，莫不終于 腐，而復(fù)乎壤地也。所謂木落還糞其本者，特從速化而易見者，舉以為況耳。類而推之，何時(shí)而不有此物，何物而不復(fù)乎此土也。則土雖不能自生其質(zhì)，而四材亦能與之為質(zhì)也。是雖下同四行受五之例，而兩其五以識(shí)成，亦有其理也。

三、五行，主五，遺十。

一五。中土授四行以生，而不居其成，此正理也。土無生土之理，故五土之?dāng)?shù)，不當(dāng)更增二五也。天、地、洛書，土皆有十，而圖獨(dú)無十者，五能變而十不能變也。圖之所主者，制變也。十隱于四行之八，八者可見，而十不可見。故圖惟一五也，不曰自一而萬無所用十也。若究求制變之元，則一五之外，尚無二五，況可重之以及于三五也乎？故古書之並數(shù)言變者，皆極九而遺十也。呂氏月令，即周公時(shí)訓(xùn)也。其繋五行于四時(shí)也，冬六、夏七、春八、秋九，皆成數(shù)也。惟中土則不十，而五者亦以變言，故不著其成也。黃帝、岐伯之講明五德也，他皆紀(jì)成，而中土仍自紀(jì)生也。又從而明為之言曰：五常之德，土數(shù)常生。釋之者曰：正土不以虛加。此最知本也。加者，一之加五而為六者也，二三四之加五而為七八九者也，皆其主五而加焉者也。四行本無其成，而皆資成于土焉，故四行之?dāng)?shù)，悉可隨加也。若夫五之為土，則正土也。既自為土，誠(chéng)使更益一土，則決不能有所孳息，故地十之十，名為虛加也。

四、土數(shù)不可虛加。

五行造化，其底藴難究矣。五材也者，皆凝五德以成其質(zhì)者也。從其凝以推其所從得凝，庶其可以循影想形也矣。今夫雨泉之水，五之得金，木之得土，火之得木，皆孕體于地，而得此形質(zhì)者，是異類能生異類之驗(yàn)也。九仞之山，中天之臺(tái)，長(zhǎng)城千里，其培積非不厚且多也，而常聞止簣休役之後，復(fù)有毫毛增長(zhǎng)，如世傳息壤之怪乎？則同類不能自相生育，其驗(yàn)甚明也。其曰正土不以虛加者，言因土得形，而可以形加者，皆非正土也。故天五可以總變，而地之二其五者不能也。黃岐之論又曰：天有九宮，不可至十。九宮云者，五行遊變之方也，正並圖之九位而立為此名也。故循五行而言者，常至九而極也。蓋洪範(fàn)之言五行也，鹹、酸、苦、辛、甘者，五材之已成五味者也。既其成味，則不可復(fù)指為生矣。然其列敘五數(shù)，則水一、火二、木三、金四、土五，遂皆舍其成而言其生也，是亦黃、岐、周公之意也。及其著稼穡于土行，而反援潤(rùn)下、炎上、曲直、從革四者以自例，正欲著其重穀之意，以成養(yǎng)民之德焉耳。然而稼穡出于人力，終不與炎、潤(rùn)之類實(shí)為本性者同也。故四行之凝聚也，其有性可名者，率能蔽以一言，曰炎曰潤(rùn)之類是也。而土爰稼穡云者，于是乎可稼可穡焉耳，此即因其實(shí)而別言之者也。禹于此亦遂別剏一橅，出五行之外，而命為六府，知其不可強(qiáng)以傳致也。然則五行也者，禹能增一穀而六其五矣，終不能正歸其甘于土，此非不可虛加之類耶？

五、太玄無十。

太玄五行，其生成位置全與洛書數(shù)合。其言曰：一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道。夫宗、朋、友、道，皆以耦言也，正今圖之生成相襲者也。其成數(shù)多于生數(shù)，則皆經(jīng)五而加焉者也。若夫五五相守也者，揆以今圖，則其一列已自為五，其一列又自為十，不止于兩五而已也。雄以五五之外，不言更有餘數(shù)也，豈有隱天五于數(shù)總，而獨(dú)析地十以為兩五也耶？然雄之書有五無十者，觸類皆是也。充其三方而九之，九九而八十一，是其具九贊以成其為元者也。而九贊亦遂盡九而止，不更演也。至于四行記數(shù)，則水、火、木、金皆兼生成兩數(shù)也。土之五五，雖嘗駢立兩五，亦不正名為十也。其意實(shí)存能變之五，而不主不變之十也。又其推天地人體屬序之類，皆至九而極，則雄其有得于列子究九者歟？而古之名事名物，率以九紀(jì)，又可觸類而推也。

六、古數(shù)主九。

上古之世，治道人事多以九名，如三皇之世九邱、九扈，堯禹之世九州、九官、九疇、九歌、九德、九鼎、九功、九共，黜陟之用九載，簫韶之極九成，皆九也。六以十竟也，周制之存乎周官者特詳矣。而九職、九賦、九式、九貢、九兩、九儀、九命、九夏、九簭、九祭、九摻、九伐、九畿、九服，皆不于十取數(shù)也。總而言之，則六卿、六屬，己象天道，而必增三孤以為九卿，亦其理也。九州雖嘗患其太廣，析為十二，無何復(fù)九，終三代不能易也，此亦一理也。又如九疇之別類也，咎證、休證既已合為一疇，五福、六極又復(fù)合為一疇，推原其意，殆謂吉兇雖反，而事類正同，故合二為一無礙也。然則五事即五行之在人者矣，三德即皇極之應(yīng)變者矣，則夫五事之與五行，皇極之與三德，亦當(dāng)合為兩疇矣，而何以遂離為四也哉？用此理以推禹意，則夫九疇矣，或離或合，義例不同，而必欲遷就以成為九焉耳也。古人尊九，乃不謀而同如此哉！

七、列子九變圖

說：

右列子言一變?yōu)槠撸咦優(yōu)榫牛w以天一至天九者言之也。水、火、木、金、土皆有形矣，而水居其首，故一為形變之始也。形變至九，則天五之氣周行乎四德者已極乎此，不可他變，故曰九者究也。按列子作九變者究也，九復(fù)變一，則金實(shí)生水也，金九而水一故也。若夫輕清而上為天，重濁而下為地，則其別自更端以言人事者耳，故繼之曰沖和氣者為人也。則列子之指形變，蓋自天一而始也。

八、列子言河圖

列子之言數(shù)變曰：易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也。復(fù)變?yōu)橐弧Ｒ徽撸巫冎家病４苏枵f太極不入形變，而河圖數(shù)當(dāng)極九者也。此之謂一。蓋實(shí)天一之一，而非太極之一也。是取其已形者而言之也。至夫易無形?也者，乃始正指未形之太極也。易者，夷易之謂也，非變易之易也。天地已判，乃始有形，故一為變始。而夷易無形?之地，方且混淪無朕也，則安得有變可言、有一可數(shù)也？夫非太極而孰能與此也？【張湛釋列子至形?之語云：不知形下一字，按字書讀如垺，以耕田起土為義。其曰易無形?，則直混然而已，太極之混成渾淪者是矣】。及乎夷易無形?者，又動(dòng)而至于可以生物也。則天也者，實(shí)為形始；而一也者，實(shí)為數(shù)始也。至此而後，其形?始著也。故夷易所變之一，乃為有形之一；而太極渾淪者，未嘗著形，而亦未及乎變也。

九、列子言河圖

一遽變七，七遽變九，九復(fù)變一，諸家皆知其為易發(fā)理，而無有能言其宿者，惟張湛之言為得也。曰：一變?yōu)槠呔牛灰源螖?shù)者，全舉陽數(shù)領(lǐng)其都會(huì)也。夫一三五七九者，陽之全數(shù)也；二四六八者，隂數(shù)之對(duì)變而包乎陽數(shù)之內(nèi)者也。既其從陽數(shù)之會(huì)，舉一七九以該三五，則夫二四六八亦皆包乎陽變之內(nèi)矣，不待枚數(shù)也。若夫十土，非不預(yù)變也，能生成四行，而不肯自為四行，故仗五以出變，而十之為數(shù)，遂暗寓乎四生四成之列也。是以數(shù)變者，以九為極也。以天地十?dāng)?shù)之效乎四時(shí)者觀之，冬水、春木、夏火、中土、秋金，即其一三七五九形變之序矣。秋之金，其數(shù)九，而九不變十也。乃復(fù)變水，水之?dāng)?shù)一，是九復(fù)變一也者，復(fù)從形變之初，循環(huán)再起者也。故凡列子此語，專以發(fā)明太極之無數(shù)，而河圖之無十者也。若用無形?之夷易【以豉反】，以為變易之易【音亦】，則失之遠(yuǎn)矣，而理亦不貫也。蓋列子此語，惟從易理以求，則遂可曉，而舍易則無見也。予嘗深探老氏一教，見其綱條悉自易出，而其徒相與極口詆訾孔子，則遂疑其嘗見繋辭太極兩儀之序，而恥其不能終成一家，則遂立詆以自文也。【詳見易老通言】，

十、五行生位本是王位。

謂天地五初數(shù)為五行初度，後五數(shù)為五行增數(shù)，古固有知之者矣。至其名先五為生，名後五為成，則至漢人實(shí)始詳言也。然而四氣所生，自直亥寅已申，而一二三四之直子午卯酉者，乃四氣王地耳。然則漢儒何所取則，而萬世何以無議也？是特主五以推變化，而不專為四氣發(fā)凡也。蓋禆竈占陳以五德言之，謂其興復(fù)之?dāng)?shù)當(dāng)在五，故漢儒訓(xùn)釋其義曰：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五，而隂陽易位，故曰妃以五成也。然則水之大數(shù)六，火七、木八、金九、土十也。凡其言五行生成，至此而加詳矣。審求其理，實(shí)皆以變五為成，而四時(shí)生王非所專主也。若從五行生成而推易數(shù)之生成，則泥矣。

十一、八卦無土卦圖

地六水坤，地四金兌，天九金乾。

地二火離，天一水坎。

地八木巽，天三木震，天七火艮。

十二、八卦不立土卦

四行之在卦也，其有數(shù)可數(shù)者，巽八震三之為木，離二艮七之為火，兌四乾九之為金，坎一坤六之為水。總而計(jì)之，則為四者凡十。是四行生成，短長(zhǎng)相補(bǔ)，合而數(shù)之，可及四十矣。至夫天五地十也者，四行依之以成其體者也。乃遂無卦可立，無數(shù)可推，以較天地圖書，不獨(dú)無十，亦且無五矣。此正大衍受河圖減五之則，而定著以為卦數(shù)者也。夫五之無也，豈其八卦自能變化也哉？土之施德乎四，象己成功用，至于可爻可卦，則五也十也，皆藏乎四象已成之畫矣。觀易者茍其于此有見，則夫卦之六十有四者，雖無主土專立之卦，而爻之三百八十有四者，亦無一爻焉而能不載乎土也。安用局乎卦爻，而下與四行同體也哉？故說卦枚數(shù)八，列名數(shù)，而曰此其秋也，此其水也。曰秋者，不過域乎四時(shí)；曰水者，不能外乎四德也。而土也，元不隸時(shí)，亦不著德，以見其該也。及夫卦之已成，則不問何卦，凡六其爻者，率皆指五以為宗主，則五亦不能終藏也。此其致甚邃也。予既得此理矣，于是始從無卦無爻之地，而探求夫天五地十之所存也。

十三、八卦分載土德。

土之用事，回復(fù)隱顯，不主故常，故自圖、書以及大衍，立數(shù)寫肖，則皆時(shí)多時(shí)少，不可準(zhǔn)度。說者病其無居，則遂依時(shí)日以立分際，故其言曰：土王四季，各十八日。此其為說，蓋深明乎四行之載土，而土五之能冒四也。故于一時(shí)之九十日者，五分而取其一，以為土日也。合四時(shí)所取各十八日而絫數(shù)之，則其為日，蓋七十有二也。積七十二者五，而為當(dāng)朞之日，則是土之一德，亦常居其五一也。此其分際， 乎其能得五土該四之分矣。第其于四季中，剟取一十八日以為土日，則或執(zhí)而不通焉耳。【詳見後篇】，然其意可師也。若能放之而求土數(shù)于分五隱一之地，則五雖不自立卦，而卦皆涵五也。惟夫讀易者，得其言而不得其所以言，乃遂欲以三百八十四爻者，均配乎三百六十日，于是以一爻配對(duì)一日，而餘遺二十四爻，無日可配，則又多方其說，而反以汨易也。

十四、分爻當(dāng)日，遂至別異四卦。

分爻當(dāng)日皆經(jīng)生，以意言之，初無易據(jù)也。其說或曰乾坤坎離者，天地日月也；或曰坎離震兌分主四氣而運(yùn)行之，不自囿于五行也；或曰八初卦之爻既為卦祖矣，及其疊初卦以為重卦也，本氣用盡而他氣迭起，則夫八純卦之本爻不更入用也。說凡三變而皆黜除卦象，乃得傅會(huì)乎二十四爻之不用也，此其為皆不通也。且以易類推之，乾坤之有用九用六也，為夫六爻不足以盡其意，而遂別設(shè)二用以救亢戰(zhàn)之過也，則八八相承而為六十四爻者，卦之與爻率皆相須以承四氣，安有虛卦虛爻不麗于用者耶？且其謂乾坤不用，猶其稍稍並本矣。坎離者，水火也，冬夏也，何為而不入于用也？若曰水火者，日月也，日月可以該冒他卦，則震雷巽風(fēng)其用狹于日月，而水火二象亦何從而得專生成也？若曰隂陽之義配日月，日月者，隂陽之著象，而可該他卦者也。則夫山澤通氣，氣非隂陽也乎？雷風(fēng)相薄，雷風(fēng)非隂陽而孰與為體也？至謂震離坎兌分位四正，可該他卦，則乾坤豈不該于四氣也耶？夫乾坤兩卦不止六爻皆用，而乂增設(shè)兩辭以極其至，則四卦之爻安得不用也？又謂八卦本氣不用，可虛諸用外，則夫八初卦也者，皆以六爻入諸六十四重卦，則既分應(yīng)氣，令無一畫可除也。夫既無畫可除，則其本氣何嘗用盡也？凡此數(shù)者，皆易之大節(jié)也，而其無宿且猶如此。予故詳思其以，而得其致誤之由也。蓋夫子之言策也，曰：乾坤之三百六十者，可以當(dāng)一朞之日也。此其所指，則乾坤十二爻之策也，初無與乎六十二卦之爻也。若其策之在卦，則夫萬有一千二百五十者，夫子明以配對(duì)萬物，而未嘗用以配日也。此其為誤，自當(dāng)質(zhì)夫子而正之，不當(dāng)襲誤生誤也。

十五、分日應(yīng)五行。

累四時(shí)之日，而每季取其十有八者，以為土王之日。其為分四載五之理，固甚邃矣。而分日寄王之說，則泥也。姑以春序而例其餘，則可見矣。木德用事，則凡九十日發(fā)生者，莫非春也。孰使春而能出此之生，則土德其實(shí)為之也。凡其死者茁，枯者榮，則春固有象矣。而土之授春以生者，漠乎其無朕也。茍欲于九十日之末，剟取十有八者，而曰此土德之寄旺乎四季者也。則又當(dāng)別存七十二者，而曰此木德之實(shí)旺者也。其說若可聽矣。不知立何為際，而名何日以為土王也。又不知十八日者，安得別有奇力，以自表乎木德之外，而云不為木王之日也。然則十有八日云者，吾知其說矣。約其分際，猶曰五德者，率五而均計(jì)，則土力當(dāng)居其一也。惟其日之三百六十者，分當(dāng)為一朞，故其分際可數(shù)，因得借之以諭率分焉耳。若師其意，通其泥，常于土德隱而不見之地，五分四德，而取其一以明土力，則凡五之能該四也，四之當(dāng)載五也，皆有宿矣。而三百八十四爻者，亦可隨卦當(dāng)時(shí)，而無所贅虧。凡其傅會(huì)之說，皆遂可徹也。

十六、立分當(dāng)日

十六卦而當(dāng)一時(shí)，則此之九十六爻者，皆當(dāng)隨時(shí)用事。如在春則皆為木德，而在夏皆為火德，其類可推也。積而致之嵗竟則四。其三月者，月仍各以九十六爻為四德分王之日，而土德之居五一者，自在其中也。蓋四德也者，無一日焉可以離土，則是三百八十四爻也者，亦無一爻焉而能不載乎土也。土之兼冒四時(shí)也，其力雖散而薄，然而合四時(shí)之薄，以概一時(shí)之王，則總?cè)侔耸呢持Γ廉?dāng)據(jù)其爻之七十六而奇也。此非襲其舊失，而專以爻計(jì)之無所寄，而均計(jì)之無所寄算，姑此率爻而言也。若夫當(dāng)日之卦，則自有定位矣。卦有定位，則爻亦隨卦以隸乎四時(shí)也。以此立，則是每卦每爻悉皆有土，不至如分爻之執(zhí)泥也。

十七、六日七分

分爻起于爻卦，而卦之當(dāng)日也，其說出于易緯，謂以六十卦而分直三百六十五度四分度之一也。一卦而當(dāng)六日，則六十卦已為三百六十日矣。然尚餘五日以及四分日之一者，未有所宿，則遂用此之五日有奇者，析一日以為八十分，積四百二十分而五日有奇者，乃始有宿也。故六十卦者既皆全受六日，又當(dāng)別受七分也，此其所從以為六日七分之則也。後人因而推廣之，則不止分卦而已也，乃遂至于分爻也。然嘗審而求之，則知其破碎無理，當(dāng)不足尚矣。何者？秋冬之氣不可以入之春夏，亦猶隂卦之爻不可入諸陽卦也。今也不分四季之屈信，不立八卦之分際，概以一日析為八十分，而凡卦均受七分，固可以傳足乎周天之度矣。而其大不通者，勢(shì)必至于分爻以出卦外，則必有卦陽而爻隂者矣，亦有卦隂而爻陽者矣，其為破碎不待多辨也。

十八、分爻記月之誤。

一卦而均傳七分，積十一卦有奇而八十分始足，則是合六十七八爻之餘分始能共當(dāng)一日矣。然而推之不通也，自垢至坤，凡卦皆趨乎坤，則皆隂能消陽之卦也。自復(fù)至乾，凡卦皆趨乎乾，則皆陽能消隂之卦也。卦能消陽，則其爻不能以直乎陽。卦能消隂，則其爻不能以直乎隂。此不難見也。今其積八十分以為一日也，法當(dāng)跨涉兩月，則其六十七八爻者亦當(dāng)通十一二卦而參取也。設(shè)若時(shí)月適在姤復(fù)之交，則夫十一二者必有以隂卦隂爻而直陽日者矣，亦有以陽卦陽爻而遂直隂日者也。此乃自用其分爻之指，以明分爻之失，而破碎卦體乃遂至此，他固不足深論也。

易原卷二

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