無(wú)妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

震應(yīng)乾，動(dòng)以天，曰無(wú)妄。震故元亨，艮故利貞也。天心復(fù)而無(wú)妄，所謂誠(chéng)也。誠(chéng)，無(wú)為而天動(dòng)者，元之亨也。無(wú)為而動(dòng)，動(dòng)而無(wú)動(dòng)，故其元亨歸於利貞，天之命也。賦於人而為性，亦至誠(chéng)而無(wú)妄。感物而動(dòng)，乃誠(chéng)之通，即元亨也。通無(wú)不復(fù)，動(dòng)歸於靜，即利貞也。性與命符，人與天合，無(wú)妄之正也。自人以心與其間，乃以意之不欺為無(wú)妄，此無(wú)妄之次而非其正也。惡意之動(dòng)而強(qiáng)止之，以心制心，自謂無(wú)妄，皆性之眚也。又無(wú)妄者，為主於內(nèi)者也。知惡動(dòng)之非正，又以其心逐物，而求無(wú)妄，則憧憧往來(lái)，終無(wú)利焉。是故天之無(wú)妄易，人之無(wú)妄難，必盡去人心，以復(fù)其性，率性為道，動(dòng)以天而我無(wú)與焉，則其靜無(wú)眚，其動(dòng)非往而無(wú)妄之正得矣。正與匪正，其辨甚微，不可以不察也。

無(wú)妄初九：

初九，無(wú)妄往，吉。

初九，剛自外來(lái)者也。坤一索而得震，震初即乾初也。故震之動(dòng)，乾動(dòng)也。人之初心不雜，後起率性而出，其動(dòng)以天亦猶是也。以此而往，肆應(yīng)咸宜，而為主於內(nèi)者不遷，故吉也。

無(wú)妄六二：

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

震動(dòng)巽入，耕也。震稼艮手，穫也。二在地上為田，菑畬也。人之有妄皆生於望，耕而望穫，菑而望畬，不惟穫畬之願(yuàn)皆虛，并耕菑之功亦曠矣。二以中虛無(wú)心而動(dòng)，未嘗不耕，不耕而望穫也，未嘗不菑，不菑而望畬也。雖往而有不往者存，故利也。必如是，而後利往，其不宜輕往可知矣。

無(wú)妄六三：

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。

震艮合離，故為牛。巽繩，故繫也。震動(dòng)行人，艮止邑人也。三震體，亦無(wú)妄者也。時(shí)位所值，未能中正，故事出意外，有如行人得牛，而邑人災(zāi)者，是無(wú)妄之災(zāi)也。無(wú)妄之災(zāi)，本不當(dāng)有，然必謂無(wú)妄不當(dāng)有災(zāi)，是又妄之萌矣。故耕穫菑畬，為善得福，君子無(wú)期望之心，行得居災(zāi)，為善未必得福，君子無(wú)怨尤之念，盡其在我者而已，所以純無(wú)妄之功也。

無(wú)妄九四：

九四，可貞，無(wú)咎。

四入乾體，互巽為命，互艮為止，是天命止於人心也，故可貞。固守之，安所止，而不動(dòng)，非不動(dòng)也，動(dòng)而不失其所止，則靜固靜，動(dòng)亦靜，而無(wú)偏靜之咎矣。初往吉，行所當(dāng)行也；四可貞，止所當(dāng)止也。二行而不流於功利，四止而不淪於虛無(wú)，皆無(wú)妄之正也。

無(wú)妄九五：

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

九五中正應(yīng)二，中正本無(wú)疾也，而有疾者，係於應(yīng)也。但有所係，即性之累。變坎心病，故疾也。係於私者，妄疾也。當(dāng)藥之，去其妄也。係於理者，無(wú)妄之疾也，故勿藥，不以藥生妄也。化其有意，入於無(wú)心，應(yīng)而不係，則勿藥而自愈矣。是勿藥即藥也。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)。」此之謂也

無(wú)妄上九：

上九，無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

上九剛極，無(wú)妄者也。以應(yīng)六三，見(jiàn)行人之得也。於是心動(dòng)而欲行，蓋將以無(wú)妄有為也。一有行念，即是眚起。不動(dòng)以天，而動(dòng)以人，以眚招災(zāi)，何利之有？故行不可不慎也。六爻之詞，上下異義，下震應(yīng)乾，宜行者也。初往吉，二利往，皆行也。三當(dāng)行而忽止，故有災(zāi)。上乾互艮，宜止者也。四可貞，五勿藥，皆止也。上當(dāng)止而欲行，故有眚，皆不與天合故也。是故，人之無(wú)妄，法天而已。天之為道，元亨利貞是也。守天之性，靜而無(wú)靜，動(dòng)而無(wú)動(dòng)。順天之命，時(shí)止則止，時(shí)行則行。其動(dòng)而行，天之元亨，其靜而止，天之利貞也。一參以人，則天命不佑。慎之哉！