（明）胡居仁撰《易像鈔》卷四

欽定四庫(kù)全書 易像鈔卷四

明*胡居仁*撰

屯蒙震艮合坎，需訟乾合坎，師比坤合坎原始，渙節(jié)巽兌合坎中孚，小過(guò)既未離合坎要終。雲(yún)行雨施，品物流形；雲(yún)行雨施，天下平俱。此

三十六宮都是春。

【三百八十四爻，合之止成二百一十有六爻，總分橫竪，惟人所立】。

八卦不易者四，變易者二，共六卦，六其六為三十有六。重卦不易者八，變易者二十八，合之亦三十有六。惟有不易，是以能易；惟有不變，是以能變。所以謂之易有太極，所以謂之無(wú)極而太極。太極本無(wú)極。

邵子：耳目聰明男子身，洪鈞賦予未為貧。須探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。乾遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處見(jiàn)天根。天根月窟閑來(lái)往，三十六宮都是春。楊氏曰：手探足躡，日用不可須臾離，便是手足有所措。不然，即是手足無(wú)所措矣。安足以識(shí)人知物，而得稱為男子哉？

人心復(fù)姤之真幾，純善無(wú)惡。地逢雷，太極動(dòng)而生陽(yáng)，幾一動(dòng)便是天根。乾遇巽，太極靜而生隂，幾一靜便是月窟。閑來(lái)往，動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，此豈言語(yǔ)思慮之所能及哉！天根月窟，乃人人日用尋常心體。

經(jīng)世通變易，上下經(jīng)反復(fù)視之，各十八卦。若各為一卦，則天地各用三十，地多四卦以為體也。以先天卦圖凖之，上經(jīng)用天之十七卦，地之十三卦；下經(jīng)用天之十五卦，地之十九卦。又從地各用十三，天多四以為體；地從天各用十五，地多四以為體。

又曰：六十四卦反復(fù)視之，而三十六者，八正卦常存于五十六之中，三十六為用，則常有二十八不用。太陽(yáng)之策見(jiàn)，少陽(yáng)之策亦隱也。

雜卦

文序三十六，孔子雜之亦三十六，以乾、坤、咸、恒不易，如序卦上下之分。又以大過(guò)以下八卦反對(duì)，止五卦，上十六，下二十，合之亦三十六也。然孔子明言暌外，家人內(nèi)，暌以上合為二十卦，家人以下合為二十卦，勢(shì)若平分，則兩之義。自乾、坤至隨、蠱為十三卦，自剝、復(fù)至中孚為十三卦，自豐、旅至夬為十三卦，則列為三才之義。又大過(guò)以下另為一局，序不易者八，反易者二十八，雜不對(duì)者八，正對(duì)者二十八，六十四又似總以八為主。

以乾坤為上，咸恒為下，分如序者，上主陽(yáng)，一陽(yáng)五隂之卦，隸乾坤後者六。下主隂，一隂五陽(yáng)之卦，隸咸恒後者六。二陽(yáng)四隂之卦十五，隸乾坤後者十，隸咸恒後者五。二隂四陽(yáng)之卦十五，隸咸恒後者十一，隸乾坤後者四。自乾坤至困三十卦與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而雜下經(jīng)十二卦于其中。自咸至夬三十四卦與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)，而雜上經(jīng)十二卦于其中。又以六十四論，上陽(yáng)爻七十二隂，一百八隂多于陽(yáng)三十六，下陽(yáng)爻一百二十隂，八十四陽(yáng)多于隂亦三十六。以三十六論，上陽(yáng)爻三十九隂，五十七隂多于陽(yáng)十八，下陽(yáng)爻六十九隂，五十一陽(yáng)多于隂亦十八。或三十六或十八互為多少，非特可見(jiàn)隂陽(yáng)交易之妙，而三十六宮之妙愈可見(jiàn)矣。【胡雲(yún)峰】。

乾坤後，比師始，坤坎之合；需訟終，乾坎之合。二分之，咸恒居中。咸恒前，自比師至井困共十四卦；咸恒後，自渙節(jié)至需訟共十四卦。首尾聯(lián)合，皆以坎雜之。以坎陷為憂，蓋甚于序之以坎陷為憂云。

序泰否，雜易以損益；序損益，雜易以泰否。泰否，天道之大運(yùn)，無(wú)天之非人；損益，人道之大權(quán)，無(wú)人之非天。邵子曰：時(shí)有否泰，事有損益。聖人不知隨時(shí)隂陽(yáng)之道，奚由知變之所為乎？聖人不知隨事?lián)p益之道，奚由知權(quán)之所為乎？此損益否泰相通，序雜天人合一之義。

胡氏曰：天地間剛?cè)崦棵肯嚯s，至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜。故雜卦之末，特分別君子小人之道言之。然要終曰剛決柔，原始曰乾剛坤柔。君子小人之分別，寧惟雜卦之末為然已。首致嚴(yán)于雜卦之初，而凡乾必剛，凡剛必為君子；凡坤必柔，凡柔必為小人。蓋無(wú)一卦一爻，非分別君子小人之道也。

邵子：君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。小人去君子，始姤終剝，序雜皆逆列；君子去小人，始復(fù)終夬，序雜皆順列。雜更以夬終，為君子難進(jìn)而易退，小人易進(jìn)而難退，自古然也。姤小人巳為政，遯二小人合為一，否三小人合為一，觀四小人合為一，剝五小人合為一，至于五小人合為一，而君子欲不去，得乎？復(fù)君子已為政，臨二君子合為一，泰三君子合為一，大壯四君子合為一，夬五君子合為一，至于五君子合為一，而小人欲不去，亦得乎？君子小人之迭為消長(zhǎng)固如此，乃小人每多合，而君子反多暌，此所以為大過(guò)之顛，此所以為未濟(jì)男之窮，雜以大過(guò)以下，另為一局，而以夬要終，其為天下後世君子謀至矣。

象山先生與羅春伯書：宇宙無(wú)際，天地開(kāi)闢，本只一家。來(lái)書乃謂自家屋裏人，謂之自家，不知孰為他家？古人但問(wèn)是非邪正，不問(wèn)自家他家。君子之心，未嘗不欲其去非而就是，捨邪而適正。其怙終不悛，則當(dāng)為夬之上六耳。舜于四兇，孔子于少正卯，亦治其家人耳。

按：宇宙一身，天下一家。卦有六十四，皆一身一家事。雜分睽外、家人內(nèi)，若有內(nèi)外之分。然家內(nèi)終于夬，家外統(tǒng)于乾，終為合外內(nèi)之道，而曾不分為自家他家，固如此。

劉苕溪曰：夬以五君子決一小人，不曰小人道消，而曰道憂，蓋上下交而志同，如泰之時(shí)，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，將圖之無(wú)所不至，故曰不利即戎。

朱子曰：小人自是不可合之物，一薰一蕕，十年猶有臭，雜以夬終，蓋聖人不得已之意。

比一剛居五為主，次臨，次泰，次大壯，終夬。所謂有是君，有是臣，有是政。如陽(yáng)剛之主，不在尊位，而欲君子彚征竝進(jìn)，以夬為終，世必?zé)o之。比後即受以臨，臨後歷十六卦然後泰，泰後即受以大壯，大壯後歷十六卦然後夬。君子或先不同心，而欲輕為躁進(jìn)，終事于夬，世亦無(wú)之。

鄧汝極曰：易道尊一，而夬、姤重微，故雜以比始，以夬終。

大者過(guò)，小者姤，責(zé)在大者。大止于內(nèi)，小巽于外，止而巽，動(dòng)不窮，是為漸之女歸待男行。以大包小，原始要終，養(yǎng)之于中，是為頤之養(yǎng)正。既有漸之吉，又有頤之正，大小各得其位，是為既濟(jì)之定。有如小乘大，柔乘剛，女無(wú)歸妹之終，而男有未濟(jì)之窮，必終之以夬，則君子之不得已，而惟以變其窮耳。君子何心決去小人，如小人之必仇君子哉？

聖人于序之泰言君子道長(zhǎng)，小人道消；于否言小人道長(zhǎng)，君子道消；于雜之夬言君子道長(zhǎng)，小人道憂。然初不于姤言小人道長(zhǎng)，君子道憂。小人違天逆理，故有憂；君子樂(lè)天知命，何憂之有？惟消長(zhǎng)不能違時(shí)耳。

章本清曰：從古君子小人不容竝立，曾有臯臯訿訿與兢兢業(yè)業(yè)者，可竝用于朝堂之理哉？後人欲為調(diào)停之術(shù)者，計(jì)亦左矣。

瞿九思曰：雜自乾至困為上截，自咸至夬為下截。上截坤、比、師、臨、觀、萃、升、謙、豫、剝、復(fù)、晉、明夷皆合坤，其為坤者一十有三，而其合乾者，不過(guò)乾、大畜、無(wú)妄三卦。下截否、泰、大壯、遯、大有、同人、小畜、履、需、訟、姤、夬皆合乾，其為乾者一十有二，而其合坤者，不過(guò)否、泰二卦。上陽(yáng)而坤多陽(yáng)，卦多隂也；下隂而乾多隂，卦多陽(yáng)也。以乾始，以夬終，夬上六一變即純乾，意在變?nèi)釣閯偅道び谇滇崽煊谙忍欤栽⒎的┦蓝侵瞎胖狻?/p>

又曰：乾、兌、離、震是先天上四卦，巽、坎、艮、坤是先天下四卦。雜卦若不升兌于上而降巽于下，升震于上而降艮于下，升離于上而降坎于下，便與先天兌、離、震在上，巽、坎、艮在下之圖不合，如何返得先天？惟兌、離、震自當(dāng)在上，巽、坎、艮卦當(dāng)在下，故解、蹇、遯、大壯、大有、同人、比、師、大畜、無(wú)妄、井、困、暌、家人、小過(guò)、中孚一十六卦，自不得不從之。而上者反下，下者反上，此六十四卦所以獨(dú)一十六卦，上下顛倒，與序卦不同。

又曰：序泰先于否，雜否先于泰，天地同是自然定位。然非用了許多經(jīng)綸措置，從後天反其類返過(guò)來(lái)，如何便得自然定位？孔子雜卦精藴，全在反其類句。

又曰：用天數(shù)二十有五，以成雜卦次第之圖。第自乾數(shù)起，歷二十五卦，至剝而止，為第一周。又自復(fù)數(shù)起，終而復(fù)始，歷二十五卦，至旅而止，為第二周。自離以後，無(wú)不皆然。第循序挨次排去，不假一毫安排布置，乃恰好至六十四周，凡二十三轉(zhuǎn)，以終于夬，而乾之策二百一十有六之象自見(jiàn)。如乾、坤、比四，天數(shù)二十五，乾策三十六，天然相接，毫髮不爽，以至大過(guò)、姤、漸、頤、既濟(jì)、歸妹、未濟(jì)、夬，莫不皆然。或以大過(guò)下八卦為有錯(cuò)誤，而欲序正之，不知量甚矣。

制器尚象十三卦。

離：?佃漁

益：?耒耨

噬嗑：?交易。

乾：?衣

坤：?裳

渙：?舟楫

隨：?服牛乘馬。

豫：?擊柝。

小過(guò)：?杵臼。

暌：?，弧矢。

大壯：?棟宇。

大過(guò)：?棺槨。

夬：?，書契。

鄭氏子器曰：益莫大于稼，是以耒耜取諸益。然離之佃漁，噬嗑之交易，必先于垂衣裳之乾坤，明佃漁耒耜交易具，然後君得垂衣裳而治之，是君藉民一驗(yàn)也。市道興而不以通之，則益者窮，故為渙之舟楫、隨之服乘、小過(guò)之杵臼以利用。用之而有爭(zhēng)奪，故為豫之擊柝、暌之弧矢以守貨。守而獲安，故為大壯之棟宇、大過(guò)之棺槨以厚生。然後張官置吏，而為夬之書契，則君道立，是又官藉民一驗(yàn)也。田漁耒耜交易益之原，舟楫服乘杵臼益之通，擊柝弧矢益之守，棟宇棺槨益之厚，書契益之治，雖謂諸卦皆益可，聖人盡以其益厚下而已。穆然澹然，惟上衣下裳，垂以臨之，有損而已。易言元亨而繼以利，未嘗禁利且導(dǎo)之利。程子曰：人無(wú)利，直是生不得。王者盡人而導(dǎo)之利，天下之利，舍王者將安歸？是又不為大利大益乎？叔世不然，朘削之事，百方俱試，所為佃漁舟車棟宇，莫不榷之，而離之益盡。稅履畝，征鋤銚，貸青苗，而益之益盡。酤荈有榷，塩麫有額，手實(shí)有斂，市易有稽，而噬嗑之益盡。筭舟車，賦戎馬，而渙、隨之益盡。藨席黃蘆，鬻酒坊，牙契會(huì)，竹有監(jiān)，木有課，而暌、豫、大壯、小過(guò)、大過(guò)之益盡。所收之窠愈多，所入之利愈纎，而所出之用愈不足，蓋至于夬不能治，而乾坤亦幾于易位。語(yǔ)曰：善養(yǎng)生者，如不欲食。啖病火者，啖彌多，瘠彌甚，啖不足以益肌，火鑠之也。以損為益，何以異此？

大衍之?dāng)?shù)

太陽(yáng)一，掛扐十三，【三奇為九，動(dòng)奇】過(guò)揲三十六，【四九之?dāng)?shù)】。

少隂二，掛扐十七，【二奇一偶為八，靜偶】過(guò)揲三十二，【四八之?dāng)?shù)】。

少陽(yáng)三，掛扐廿一，【二偶一奇為七，靜奇】過(guò)揲二十八，【四七之?dāng)?shù)】。

太隂四，掛扐廿五，【三偶為六，動(dòng)偶】過(guò)揲二十四，【四六之?dāng)?shù)】。

陽(yáng)奇而隂偶，是以掛扐之?dāng)?shù)老陽(yáng)極少，老隂極多，而二少者一進(jìn)一退而交于中。陽(yáng)實(shí)而隂虛，是以過(guò)揲之?dāng)?shù)老陽(yáng)極多，老隂極少，而二少者亦一進(jìn)一退而交于中。

朱子曰：以四乘掛扐之?dāng)?shù)，必得過(guò)揲之策。以四除過(guò)揲之策，必得掛扐之?dāng)?shù)。其自然之妙，如牝牡之相銜，如符契之相合，可以相勝而不可以相無(wú)，此為蓍之全數(shù)。

四十九策，除掛一而為四十八，以四約之為十二，以十二約之為四數(shù)，其揲之一變也。一四為奇，三分十二而得一也。

朱子曰：凡四為奇，是一個(gè)四也；凡八為偶，是兩個(gè)四也。全氏曰：書以五為中，圖兼十為中。五虛其天一，而用四為奇；十虛其地二，而用八為偶也。三個(gè)四加掛一為十三，四個(gè)四加掛一為十七，五個(gè)四加掛一為二十一，六個(gè)四加掛一為二十五。虛一，太極之統(tǒng)體有定；掛一，太極之流行各足。不虛一，則分兩者無(wú)所主宰；不掛一，則揲四者不能變動(dòng)。

三個(gè)四、五個(gè)四為奇，四個(gè)四、六個(gè)四為偶，四個(gè)七、四個(gè)九為奇，四個(gè)六、四個(gè)八為偶，無(wú)往而非自然之?dāng)?shù)。

三個(gè)，四為十二，乃老陽(yáng)掛扐之?dāng)?shù)。凡掛扐壹是皆以老陽(yáng)之?dāng)?shù)為凖，而去取以成九八七六，是為尊陽(yáng)之義，又以其備一歲周天之?dāng)?shù)。全氏曰：以四乘除，一與三易，三與一易，一三為奇，用九之象。一與二易，四與四易，二四為偶，用六之象。

又曰：掛一者，掛五中之一。揲四者，揲五中之四。一餘九，故陽(yáng)用九。四餘六，故隂用六。楊氏曰：掛一以象三，左陽(yáng)象天，右隂象地，物生于天，成于地，天氣行于地中，故從右隂地中掛一，以此一合左陽(yáng)右隂之二，即三也，故曰象三。

去掛一之蓍老陽(yáng)奇數(shù)十二【三個(gè)四】策數(shù)三十六【四九之?dāng)?shù)】少隂奇數(shù)十六【兩個(gè)四一個(gè)八隂為主】策數(shù)三十二【四八之?dāng)?shù)】少陽(yáng)奇數(shù)二十【兩個(gè)八一個(gè)四陽(yáng)為主】策數(shù)二十八【四七之?dāng)?shù)】老隂奇數(shù)二十四【三個(gè)八】策數(shù)二十四【四六之?dāng)?shù)】

揲數(shù)為陽(yáng)，合之七十有六，餘掛一，四數(shù)共七十二，七十二候之?dāng)?shù)。行 為隂，合之一百二十一周天之 。

朱子曰：沈氏筆談，易象九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，八為少隂，六為老隂，其九七八六之?dāng)?shù)，皆有所從來(lái)。凡歸餘之?dāng)?shù)，有多有少，以一約四，多為隂，如爻之偶；少為陽(yáng)，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽(yáng)，九揲而得之，故其數(shù)九，其策三十六。兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽(yáng)。少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數(shù)七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老隂，六揲而得之，故其數(shù)六，其策二十有四。兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少隂。多在初為巽，中為離，末為兌，皆八揲而得之，故其數(shù)八，其策三十有二。諸家揲蓍說(shuō)，惟筆談簡(jiǎn)而盡。

朱子曰：初一變得五者三，得九者一，故曰餘五。九者，五三而九一，後二變得四者二，得八者二，故曰餘四。八者，四八皆二，三變之後為老陽(yáng)者十有二，老隂者四，故曰陽(yáng)饒而隂乏。少陽(yáng)二十，少隂二十八，故曰陽(yáng)少而隂多。

蔡元定曰：五十之蓍，虛一分二，掛一揲四，為奇者三，為偶者二，是天三地二，自然之?dāng)?shù)。而三揲之變，老陽(yáng)老隂之?dāng)?shù)本皆八，合之得十六。二老以陽(yáng)之動(dòng)為主，故老隂以其四歸于老陽(yáng)，此老隂之?dāng)?shù)所以四，老陽(yáng)之?dāng)?shù)所以十二也。少陽(yáng)少隂之?dāng)?shù)本皆二十四，合之得四十八。二少以隂之靜為主，故少陽(yáng)以其四歸于少隂，此少陽(yáng)之?dāng)?shù)所以二十，少隂之?dāng)?shù)所以二十八也。

按：老陽(yáng)十二，少陽(yáng)二十，合之為三十二。老隂四，少隂二十八，合之亦三十二。隂陽(yáng)之分原適相等。

朱子曰：四十九蓍虛一，外止四十八分，掛揲之餘為奇偶各二，老陽(yáng)老隂變數(shù)各八，少隂少陽(yáng)變數(shù)各二十四，合為六十四。八掛各得其八，此乃奇偶對(duì)待加倍而得者，體數(shù)也。若天三地二，衍而為五十者，用數(shù)也。蓋體數(shù)常均，用數(shù)則陽(yáng)饒而隂乏也。此正造化之妙，若隂陽(yáng)同科，老少一例，是體數(shù)，非用數(shù)。

蔡元定曰：隂陽(yáng)之體數(shù)常均，用數(shù)則陽(yáng)三而隂一。

玉齊胡氏曰：用數(shù)陽(yáng)三而隂一者，于六十四變之中取其十六變?yōu)橛茫钟谑冎幸运募s之，則老陽(yáng)十二而用其三，老隂四而用其一，是一饒一乏，為隂陽(yáng)之用也。邵子云：天有四時(shí)，一時(shí)四月，一月四十日，四四十六而各去其一，是以一時(shí)三月，一月三十日。體雖具四，而其一常不用，亦此。西山蔡氏曰：四十九蓍去掛一之蓍，則四十八，以四約之為十二，以十二約之為四，四與十二、十二與四宛轉(zhuǎn)相因?yàn)樗氖耍势鋽?shù)之成，四與十二自然相為經(jīng)緯。如老陽(yáng)奇數(shù)十二，以十二約之，得一則一之象。以四約之，得三則三之象。老隂奇數(shù)二十四，以十二約之，得二則一之象。以四約之，得六則《?》之象。少陽(yáng)奇數(shù)二十，以十二約之，得一餘八，由老隂而息。蓋陽(yáng)之未成者，以四約之，得五則《?》?之象。少隂奇數(shù)十六，以十二約之，得一餘四，由老陽(yáng)而消。蓋隂之未成者，以四約之，得四則《?》?之象。策數(shù)之以十二與四相因?yàn)檫M(jìn)退，亦如此。

十三、十七、二十一、二十五，俱掛一之一，以為主數(shù)。三個(gè)四合掛一為十三，四個(gè)四合掛一為十七，五個(gè)四合掛一為二十一，六個(gè)四合掛一為二十五，一有定主，是為太極之流行。十三揲過(guò)三十六四其九，十七揲過(guò)三十二四其八，二十一揲過(guò)二十八四其七，二十五揲過(guò)二十四四其六，四有定營(yíng)，是為隂陽(yáng)之大分。

自老陽(yáng)掛扐十二，進(jìn)一四則為少隂十六，又進(jìn)一四則為少陽(yáng)二十，又進(jìn)一四則為老隂二十四。自老陽(yáng)過(guò)揲三十六，退一四則為少隂三十二，又退一四則為少陽(yáng)二十八，又退一四則為老隂二十四。二老之間相距十二，掛扐過(guò)揲皆以四遞為進(jìn)退，此亦四營(yíng)成易之義。

學(xué)者相傳九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)，六為老隂，八為少隂，而卦爻止稱九六，不稱七八，以九六之?dāng)?shù)合之為萬(wàn)有一千五百二十，七八之?dāng)?shù)合之亦萬(wàn)有一千五百二十，少隂少陽(yáng)之?dāng)?shù)原隱于老隂老陽(yáng)之中也。

楊氏曰：老少之別，原所以生爻，非所以名卦。其實(shí)六爻之為隂陽(yáng)者，老少錯(cuò)雜，非乾坤獨(dú)老而六子皆少也。

子曰：極數(shù)知來(lái)之謂占。極數(shù)，極天地之?dāng)?shù)，極大衍之?dāng)?shù)。數(shù)言極，本之太極。外天地之?dāng)?shù)，外大衍之?dāng)?shù)，無(wú)數(shù)。數(shù)必本之太極、無(wú)極。

纂言：易以隂陽(yáng)相易，故名之曰易。

又曰：包犧氏見(jiàn)天地萬(wàn)物之性情形體，一隂一陽(yáng)而已，于是作一奇以象陽(yáng)，作一偶以象隂。見(jiàn)一隂一陽(yáng)之互相易也，故自一奇一偶相易而為四象八卦，極于六十四卦，是為卦畫之象。又作揲蓍之法，自一變而極于十有八變，是為蓍數(shù)之象。

凡初揲，左手餘一、餘二、餘三皆為奇，餘四為偶。至再揲、三揲，則餘三者亦為偶，故奇三而偶二。

三變成爻為七者，二十四體卦為震、坎、艮；為八者，二十四體卦為巽、離、兌；為九者，八體卦為乾；為六者，八體卦為坤。

乾之策二百一十有六，【六，其三十六】；坤之策百四十有四，【六，其二十四】。凡三百有六十。當(dāng)期之日，【每期歲以二十四氣計(jì)，則三百六十六日而不足，以十二月朔計(jì)，則三百五十四日而有餘，折中之為三百六十日】。少陽(yáng)之策一百六十八，【六，其二十八】；少隂之策一百九十二，【六，其三十二】。合之亦三百有六十。

聖人以蓍法教人，明性命之理未分，先必虛一，有所以立之于儀象之先；巳分，又復(fù)掛一，有所以行之于儀象之後。是為立于太極之上，和順道德理義，窮理盡性，至命能事，止于分揲掛扐之?dāng)?shù)而已者，日用不知之百姓也。

掛扐全數(shù)，老陽(yáng)十二變，數(shù)亦十二様。少陽(yáng)二十變，數(shù)亦二十様。老隂二十四變，數(shù)乃止四様。少隂十六變，數(shù)乃有二十八様。

胡氏曰：老陽(yáng)少陽(yáng)得奇策，本數(shù)初無(wú)損益，老隂以少陽(yáng)之奇二十損之，止得四。少隂以老陽(yáng)之奇十二益之，乃得二十八。陽(yáng)君道，隂臣道，陽(yáng)得制隂，隂必從陽(yáng)，惟從陽(yáng)，故數(shù)多或?yàn)殛?yáng)所損，數(shù)少或?yàn)殛?yáng)所益。惟制隂，故可以損隂之多而為少，可以益隂之少而為多，陽(yáng)尊隂卑之義也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為。合乾坤之策，凡三百有六十；合六子之策，亦各三百有六十。此策湊手，當(dāng)?shù)闷谥眨鵁o(wú)一日架漏牽補(bǔ)；當(dāng)?shù)萌f(wàn)物之?dāng)?shù)，而無(wú)一物滲漏虧缺。其于變化也幾乎！

三變成爻，一爻由是，一卦由是。十有八變成卦，一卦由是，八卦由是。自暴自棄，下愚一變不能，安望其有成爻成卦之能事？

四營(yíng)成易，纔于蓍策上分掛揲歸一次，便已成易，不待成爻成卦，然後為易。論語(yǔ)所謂欲仁仁至者此。

四十有九，七七之陽(yáng)數(shù)去掛一止四十八，凡八卦之畫俱四十八。乾四十八，四分之，計(jì)三十六畫陽(yáng)，十二畫隂，是陽(yáng)占四分之三，內(nèi)一分為隂所克也。坤四十八，四分之，計(jì)三十六畫隂，十二畫陽(yáng)，是隂占四分之三，內(nèi)一分為所克之陽(yáng)也。然則乾策三十六而坤策十二，十二即老陽(yáng)之奇數(shù)，總之全體皆陽(yáng)數(shù)，以陽(yáng)為主耳。天道貴陽(yáng)賤隂，聖人扶陽(yáng)抑隂，亦何容心于其間哉？【巽離兌俱四十八陽(yáng)，二十八隂，二十陽(yáng)多于隂者八。震坎艮俱四十八隂，二十八陽(yáng)，二十隂多于陽(yáng)者八】。

一二三四五，天地之生數(shù)也，五中數(shù)，故不用。六七八九十，天地之成數(shù)也，十全數(shù)，故不用。而河圖、洛書之全數(shù)，亦無(wú)當(dāng)于五與十焉。故四象之畫成，而以一二三四紀(jì)其次，九八七六積其實(shí)。揲蓍之法具，而掛扐之。五與四以一其四而為奇，九與八以兩其四而為偶。奇以象圓，而徑一者其圍三，故凡奇者其數(shù)三。偶以象方，而徑一者其圍四，而用半，故凡偶者其數(shù)二。所謂參天兩地者也。及其揲之三變，則凡三奇者，參其三而為九；三偶者，參其兩而為六。此九六所以得數(shù)之實(shí)也。至于兩奇一偶，則亦參其兩奇以為六，兩其一偶以為二，而合之為八。兩偶一奇，則亦兩其兩偶以為四，參其一奇以為三，而合之為七。此七八所以得數(shù)之實(shí)也。是其老少雖有不同，然其成象之所自，得數(shù)之所由，則皆有從來(lái)而不可誣矣。若專以一三五為九，二四為六，則雖合于積數(shù)之一端，而于七八則有不可得而通者矣。【章本清】。

就蓍法分來(lái)，纔分便具足兩之儀、四之象。四九四三分為太陽(yáng)，九四七四五分為少陽(yáng)，七皆奇。四六平分為太隂，六四八四四分為少隂，八皆偶。易用九六，不用七八，九對(duì)六，陽(yáng)數(shù)多于隂，君子統(tǒng)小人，便是治之象。八對(duì)七，隂數(shù)多于陽(yáng)，小人勝君子，便是亂之象耳。

瞿九思曰：大衍之?dāng)?shù)五十，亦是序卦之法，非必設(shè)蓍之法。易筌則述陸秉曰：此脫文也。當(dāng)云大衍之?dāng)?shù)五十有五，其用四十有九者，除六虛之位也。古者卜筮，先布六虛之位，然後揲蓍而置六爻。亦一說(shuō)云然。不知總天地之實(shí)數(shù)，乃五十有五。曰大衍，則有未衍之五，以超于數(shù)之先矣。曰其用四十有九，又有不用之一，以立于用之外矣。此等聖筆，直是化工，而可妄有測(cè)度于其間乎？

張行成曰：積數(shù)以生卦者有定，揲蓍以求卦者無(wú)常。分二象兩，掛一象三，揲四象時(shí)，再扐象閏。三少為九，三多為六，兩少一多為八，兩多一少為七。四營(yíng)成易，十八變成卦，此以蓍求卦法也。陽(yáng)進(jìn)一進(jìn)二，隂退一退二，虛張五，分布十，消前後一卦，息前後一卦，此以數(shù)生卦法也。以蓍求卦，卦自下而上者，已往之卦也。以數(shù)生卦，卦自上而下者，方來(lái)之卦也。

又曰：太極，太虛也。太虛無(wú)物，理為實(shí)義。因理而有數(shù)，因數(shù)而有象，因象而有卦。既有卦矣，象數(shù)乃藏于其中，故曰知以藏往。作易者于是為生蓍之法，以探造化之原而求之。因理以倚數(shù)，因數(shù)以觀象，因象以生爻，積爻而成卦。是故三四五六之倚策，一象見(jiàn)于上，則六七八九之用策，一爻生于下。三揲既備，一象乃形。十二變而四象具，十八變而一卦成，二十四變而八象足，一百四十有四變而八卦小成，是謂知來(lái)。

又曰：五十之用起于一者，天也。六十之用起于二者，地也。一無(wú)體而為體之全，故五十先虛一。一不用而為用之宗，故七七又掛一，餘四十八，是為六八之用。自體言之，為十六之三，則體中有用。自用言之，為十二之四，則用中有體。

易像鈔卷四

<經(jīng)部,易類,易像鈔>。