（明）胡居仁撰《易像鈔》卷十六

欽定四庫(kù)全書 易像鈔卷十六

明*胡居仁*撰書

答陳蒙山先生

易義精微，一艮可了，華嚴(yán)一部周子，非欺我也。如革言已日，解言甲拆，天地生成消息，明炳指掌。一陽(yáng)生子中，坎中爻也；一隂生午中，離中爻也。離言已，坎爲(wèi)戊，可以三隅反矣。離中一隂，遇兌而言已言革；坎中一陽(yáng)，遇震而爲(wèi)戊爲(wèi)解，亦可以三隅反矣。造化坎陽(yáng)遇震而解，離隂遇兌而革，此等消息，時(shí)時(shí)呈露於吾前，呼之吸之，生之成之，無(wú)一息不與天地通。一呼爲(wèi)解爲(wèi)生爲(wèi)出，吾出而有生；一吸爲(wèi)革爲(wèi)成爲(wèi)入，吾入而有死。謂生不知所以來(lái)，死不知所以往，求之釋佛死生之超，而不求吾孔易生死之盡，得乎？吾儒生死消息，是陽(yáng)是戊，而遇春令之至，未有不解而生者；是隂是已，而遇秋令之至，未有不革而成者。又種子是戊，無(wú)所不生，生固生，死亦生；種子是已，無(wú)所不殺，死固殺，生亦殺。是故種下生根生氣感，未有不生者；種下殺根殺氣感，未有不殺者。殺氣不能殺生根，生氣不能生殺根，然則造化何能生死人？亦人自生自死耳。生死事，釋氏詫以爲(wèi)驚天動(dòng)地之大，而吾聖人明白指示於易，則易知之易也有如此，不審吾翁其以爲(wèi)何如？

答顧季時(shí)

天地定位四句，隂陽(yáng)老少對(duì)待成列，自是定體。至出震章盡易其位，乃爲(wèi)相錯(cuò)。竊疑天地定位，六子行乎其中。如天地之上爻相錯(cuò)，便是山澤通氣；天地之下爻相錯(cuò)，便是雷風(fēng)相薄；天地之中爻相錯(cuò)，便是水火不相射。有六子便已盡易天地之位，似不待至出震章然後為盡易其位。天定位於上而錯(cuò)於下交，地定位於下而錯(cuò)於上交，便已不相順而相逆，故以言其逆。乾逆坤，爲(wèi)震動(dòng)，爲(wèi)坎?，爲(wèi)艮止。坤逆乾，爲(wèi)巽入，爲(wèi)離麗，爲(wèi)兌說(shuō)。雷動(dòng)風(fēng)散，雨潤(rùn)日暄，艮止兌說(shuō)。莫非乾爲(wèi)之君，坤爲(wèi)之藏。錯(cuò)者未嘗不定，逆者原成其順。單就八卦言之，已是相錯(cuò)，已都爲(wèi)逆數(shù)，已是一部全易了也。【一】。

隂陽(yáng)互根，陽(yáng)則生隂，隂則生陽(yáng)。自隂儀中生者，先陽(yáng)後隂。自陽(yáng)儀中生者，先隂後陽(yáng)。竊疑先後之說(shuō)亦微未融。易曰：一隂一陽(yáng)之謂道。一言道盡逆數(shù)大義。以八卦次序橫圖玩之，一隂一陽(yáng)。以六十四卦方圖玩之，一隂一陽(yáng)。太極生兩儀，一隂一陽(yáng)兩生四，一隂一陽(yáng)四生八，一隂一陽(yáng)一齊都到，無(wú)分先後。若欲判兩儀而言所生之始，謂隂儀所生始於坤，陽(yáng)儀所生始於震，可如此者謂之地逢雷，由坤逆而至乾亦逆，則俱逆之說(shuō)也。謂陽(yáng)儀所生始於乾，隂儀所生始於巽，可如此者謂之乾遇巽，由乾順而至坤亦順，則俱順之說(shuō)也。【二】。

顔子庶幾，謂爲(wèi)後天之學(xué)，以知在有後爲(wèi)順，數(shù)爲(wèi)發(fā)，然後禁。竊詳夫子稱顔子語(yǔ)意，有不善未嘗不知，謂其更無(wú)不知之時(shí)也，分明是嘗知。朱子亦稱克已復(fù)禮爲(wèi)乾道，言乾則先知矣。聖人知幾，顔子庶幾，只未達(dá)一間，無(wú)先後截然之判。夫復(fù)以自知，聖人以復(fù)之初爻，許顔子透底真陽(yáng)震動(dòng)，瑩為真明，炳為先幾。無(wú)論三千，即七十子亦莫能與。顔子之知，果在有不善之先耶？抑在有不善之後耶？其發(fā)然後禁者耶？抑禁於未發(fā)者耶？到念頭上，校勘家數(shù)，與未嘗不知公案，相去千里。顔子嘗知，故不貳過(guò)。吾輩嘗不知，是以貳過(guò)、三過(guò)，以至於千過(guò)、萬(wàn)過(guò)，通身坐在過(guò)中度日，子猶不覺其為過(guò)，而陷於長(zhǎng)傲遂非之歸者多矣。【三】。

先天後天無(wú)二圖，亦無(wú)二說(shuō)。易有太極，其先天乎？?jī)蓛x、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，或圓而圖之，或方而圖之，其皆後天影様乎？天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火八物，皆帝皆神，俱後太極而為言，依舊要完全還他一太極。先乎由是，後乎由是，往乎由是，來(lái)乎由是，有先無(wú)後，有往無(wú)來(lái)，乾坤毀，人類滅矣，此易所以作。故凡圖之方圓橫直，都是後天，只有一箇太極，便是先天。先天不可圖，人生而靜以上不可說(shuō)。【四】。

性純乎理，太極也得之；心雜乎氣，隂陽(yáng)也亦微。要分別陽(yáng)儀，道心也，一無(wú)雜；隂儀，人心也，拆而為二，則有雜矣。聖人懼人一而二，敎人二而一，故曰：窮理盡性以至於命。其在孟子亦曰：仁義禮智根於心。孔、孟敎人，只要心上?得根出，逆流上水尋出源頭來(lái)。蓋人自形生神發(fā)以後，都是順流水，愈趨愈下。易有三百八十四爻，爻爻都撐逆水船，一篙不得放緩，故以逆而成順，可以順而成逆。又別論【五】。

雷出地上，曰陽(yáng)分隂；雷在地中，曰隂含陽(yáng)。只是要主張知幾、庶幾之所以異，故有此見解。第平平理會(huì)聖人言語(yǔ)，其曰雷出地奮，曰雷在地中，俱提掇一箇雷字為頭面。不曰雷出地上，又必曰雷出地奮，此處還分得不成其為豫矣。姑為俚解，聖人雷出而地奮，故無(wú)不善；顔子雷欲出而地未奮，故有不善。雷，孔、顔之所同；地，孔、顔之微異；幾，孔、顔之所同。曰知而神，曰殆而庶，孔、顔之微異。豫固孔之樂在其中，復(fù)亦顔之不改其樂。知幾者，道心純?nèi)皇郑皇鼛渍撸佬募菏蔷欧志裴嵕藕辆沤z。第有一絲髪未化之人心，故言其殆而庶耳。【六】。

先天之學(xué)至矣，以顔子猶然，庶幾夫執(zhí)塗之人而求其初。人人先天也，而況顔子，謂其非先天之學(xué)可乎？不以先天為學(xué)，日用間尚別有第一親切工夫否？【七】。

賢如堯夫，尚且學(xué)先天而失之，語(yǔ)殊未穩(wěn)。程子謂其根本不帖帖地。夫根本，太極也，先天也。不帖帖地，此豈未達(dá)一間而已？正謂其未能踏實(shí)先天腳跟，遂有不點(diǎn)地去處耳。惡有學(xué)先天而反失之之理？【八】。

認(rèn)心為性，認(rèn)人心為道心。夫能認(rèn)心，是猶知有心者也。今有一種議論，謂六經(jīng)無(wú)心學(xué)，連心都不認(rèn)賬矣。夫易有太極，是生兩儀。兩儀，人合而爲(wèi)心者也。陽(yáng)儀曰乾，乾以易知；隂儀曰坤，坤以簡(jiǎn)能。言知，則從乾上論矣；言能，則從坤上論矣。從乾論，則道心矣；從坤論，則人心矣。道心一，人心拆而二，不拆為二，而合為一。人心即道心，道心卽性，卽太極也。心與性竟究有兩否乎？人心、道心竟究有兩否乎？是故太極生兩儀，心有兩；兩儀一，太極心惟一；道心無(wú)兩，人心有兩。兩原是一，人多拆而二之。父子二則無(wú)親，君臣二則無(wú)義，夫婦二則無(wú)別，長(zhǎng)幼二則無(wú)序，朋友二則無(wú)信。推之萬(wàn)事萬(wàn)物，莫不皆然。故二之不可不求一，坤之不可不承乾也。乾知大始，是人家始初開頭一箇太祖公，子子孫孫，皆其一體所分。認(rèn)得太祖公的人，其於宗支圖，條條款款，決然畫得分明，決然不會(huì)混賬也。【九】。

兩儀未生以前，自屬於來(lái)，原不言往，來(lái)往二字亦甚活。如人端坐在家，原不曾往，何須說(shuō)來(lái)？聖人要人知來(lái)，只為他一向往外，喚他來(lái)家耳。【十】。

惟不拘拘於上下東西之往來(lái)，而一以造化主宰乎其間，則有交而不測(cè)其交，此神之所以為妙云云。竊疑八卦之外，似無(wú)另有一箇造化主宰乎八卦之間，只舉天地定位一句說(shuō)，謂天地非造化可乎？謂定位非主宰可乎？夫太極生兩儀，太極便在兩儀中，兩儀之外，又去另尋一箇太極為兩儀主宰，以是為帝為神，尚不能無(wú)疑。或者天地定位章指示人心一箇太極全體，出震章指示人心一箇出頭道路耳。乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，或方而順數(shù)之，或圓而順數(shù)之，自乾一順至坤，從天墜到地上矣。易逆數(shù)便要從地，仍舊上天，其在坤震之交乎？兜根雷從地起，言坤便該逆至巽，言震便該逆至乾，故以言其帝出。蓋逆數(shù)之起，當(dāng)從此出，非其易天地之位，實(shí)乃定天地之所定，而位天地之所位者也。

又曰：齊巽一出復(fù)一入，一逆又一順，自下而上為地逢雷，自上而下為乾遇巽，出入逆順，截然不亂，是之謂齊。至于見離役坤說(shuō)兌，又齊巽的自然次序，戰(zhàn)乾勞坎成艮，又出震的自然次序，謂不拘拘於上下往來(lái)，誰(shuí)能動(dòng)得他一動(dòng)也？【十一】。

與友人

昨辱賜教，則己身承法門，昭然受發(fā)蒙之益矣，何幸！如教旨蒙義一章，敢以臆請(qǐng)。山下出泉，蒙。人人有此山下初出之泉，兄所謂渾是聖人胚胎是也。雖則渾是聖人胚胎，卻被隂柔氣質(zhì)包裹了。一包裹如一陽(yáng)陷於二隂之中，上面又止了一止，故曰：險(xiǎn)而止，蒙。童蒙而能求我，出乎險(xiǎn)而不止，去蒙而成聖。童蒙而不求我，止乎險(xiǎn)而不出，蒙日以蔽，而去聖日以遠(yuǎn)。是故蒙之亨，非以止以行也，非以再三而失時(shí)，以初筮而及時(shí)也。及時(shí)慎行，以窮山下之泉原，以立天下之大本。淵淵其淵，取之左右逢其原，行中之功，時(shí)中之聖也，能無(wú)亨乎？蒙亨則聖，蒙困則昧，困然後昧，蒙無(wú)昧也。亨之自我，困之自我，我求求我，皆非人也。三軍可奪帥，匹夫不可奪志，志在我，其應(yīng)乎？其不應(yīng)乎？可自筮也。我蒙我亨，我求我筮，我學(xué)不厭而教不倦，謂我不學(xué)而能教人，謂我未能不厭而能不倦者，無(wú)之。故曰：誠(chéng)者非自成已而已，所以成物也。若但發(fā)人而不自發(fā)，擊人而不自擊，或不可與發(fā)擊，直絶之於教外，則天地有棄物，聖人有絶人，陽(yáng)貨可見。公山佛肸之欲往取瑟之歌，予不屑之教誨，何為乎於初筮？告之義荒矣。禮：聞來(lái)學(xué)，不聞往敎。來(lái)我而學(xué)，所以敎人；往人而教，非以為學(xué)。兄謂本末始終四字，把定入道之樞，此處落腳，不愁不實(shí)。夫養(yǎng)正謂之聖功，謂把得樞定，落得腳實(shí)也。以道自重，不至往敎，告之有節(jié)，施於可受，而不強(qiáng)其所不受，為時(shí)中其得，為把得樞定，落得腳實(shí)否耶？喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，孔子聖之時(shí)，山下之泉之所自出，未發(fā)之中也。十五志學(xué)，孔子之時(shí)也。求此筮此，行此得此，樞無(wú)不定，而腳無(wú)不實(shí)，聖功也。惟孔子有之，故曰：時(shí)中之聖人也。蒙蓋以時(shí)中示人入道之樞，而以初筮求我，示人落腳實(shí)地矣。幸惟批教，乃紉包收茹，納發(fā)我擊我之度。

答于元時(shí)

來(lái)教屯有馬而無(wú)乾，離有牛而無(wú)坤云云。馬之取象，原不單指乎乾，屯之上坎下震，皆馬象也。又牛，順物也，但有巽順之德，即成牛象。無(wú)妄或繫之牛，巽也；離之畜牝牛，巽也。乾馬坤牛，煞定取象，聖人無(wú)是也。【一】。

來(lái)敎比後受之以畜，蠱後受之以臨，復(fù)後受之以無(wú)妄，頤後受之以大過(guò)等處，於義未連，意亦不貫云云。此在序卦傳中略備，而宋王申子甚不取，謂以一字相連，其於卦義頗無(wú)交涉也。合六十四卦以立人，譬之合四肢百骸為一身。今謂目後受之以鼻，手後受之以足，皮後受之以毛，人其有不一團(tuán)笑之乎？當(dāng)時(shí)聖人指點(diǎn)人，不以百骸四肢全體備具為人身，只以天地雷風(fēng)水火山澤八物相摩相盪為人身。如俯察而見水之行地，則既指之曰：此人道之比也。仰觀而見風(fēng)之行天，則又指之曰：此人道之小畜矣。覩山下之有風(fēng)，則曰：此人道之蠱也。覩澤上之有地，則

又曰：此人道之臨矣。天下無(wú)一處與我無(wú)相干，天下無(wú)一處非我做學(xué)問處，直是做得一箇天地之大，方始成得一箇人道。肢肢節(jié)節(jié)，原無(wú)不相連，止於逐肢逐節(jié)搜尋，而不見吾身全體之大，血脈原自無(wú)不貫通，此非所以為易學(xué)也。【二】。

來(lái)教洗心藏密，元妙未易形容云云。心何洗？密何藏？世人皆籠統(tǒng)顢頇，而汎以為言耳。聖人實(shí)指之曰以此。此者何？蓍德也，卦德也，爻義也。人知百骸四肢，人身無(wú)一可缺漏，不知六十四卦、三百八十四爻，人身尤無(wú)一可缺漏。但有一缺漏，則踈矣；但無(wú)一缺漏，則密矣。日日易，默成象，語(yǔ)成爻，得此者也，心能洗者也，密能藏者也。有一日不易，默不成象，語(yǔ)不成爻，失此者也，心不洗者也，密不藏者也。此處著不得言語(yǔ)，著不得訓(xùn)解，弟故後之耳。【三】。

答陳曰仁

承問數(shù)往者順，知來(lái)者逆，易逆數(shù)也。此本天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)而言。後人訓(xùn)解順逆，多不得其義。為脫了八卦相錯(cuò)一語(yǔ)，但據(jù)八卦次序之圖為說(shuō)，又或據(jù)六十四卦陳列之圖為說(shuō)，而曰：自震至乾，順也；自巽至坤，逆也。是半順而半逆也。或曰：由乾至坤，順也；由坤至乾，逆也。是全順而全逆也。全順全逆，比之半順半逆，其義差優(yōu)。然皆似據(jù)八卦圖次序陳列為說(shuō)，非據(jù)八卦相錯(cuò)為說(shuō)。乃聖人所謂順逆，則本八卦相錯(cuò)而言。以乾坤六子論，乾錯(cuò)坤而有震坎艮，坤錯(cuò)乾而有巽離兌。自乾錯(cuò)坤而生三男，順也；合三男而成其為全乾，逆也。自坤錯(cuò)乾而生三女，順也；合三女而成其為全坤，逆也。譬之父母生育男女，有貨財(cái)分於男女，順也；男女奉養(yǎng)父母，有貨財(cái)奉於父母，逆也。易逆數(shù)全，是教人立人道為順易而逆難，順多而逆少也。以六十四卦論，凡一卦必上下相錯(cuò)而成十六卦，如以乾為主，而上錯(cuò)下錯(cuò)皆八卦，順也。上錯(cuò)下錯(cuò)之八卦，無(wú)一不以乾為主，逆也。餘七卦皆可例推矣。舉要言之，往，水之流也。來(lái)，水之原也。數(shù)往，沿流之順也。知來(lái)，窮原之逆也。由太極而隂陽(yáng)五行，數(shù)往之順也。五行隂陽(yáng)，隂陽(yáng)太極，知來(lái)之逆也。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。聖人作易，全是教人由形而下之器，悟形而上之道。人生斯世，有順無(wú)逆，但使順?biāo)还芟蛳铝魅樟魅障拢負(fù)文嫠莘绞窍蛏狭魅論稳丈希步酝榿?lái)逆之義。又如少而壯，壯而老，老而死，是順。彌高彌邵，血?dú)庥兴ブ畷r(shí)，志氣無(wú)懈之日，令此七尺軀交得還天地，是逆。交得還天地，如人到家為來(lái)。交不得還天地，如喪人，如亡子，客死於外為不來(lái)。聖人重知來(lái)，以易為逆數(shù)，或如此。

答友人

戰(zhàn)乎乾，龍戰(zhàn)于野，戰(zhàn)無(wú)兩義，只是戰(zhàn)乎乾，冠之以帝，戰(zhàn)主在帝，乾其戰(zhàn)之方也。若坤上則稱龍戰(zhàn)，不可稱戰(zhàn)。龍又言戰(zhàn)于野，亦異於戰(zhàn)乎乾。帝似以八卦之主宰言，如儀象之太極。龍似以六隂爻之主宰言，乃坤之乾也。戰(zhàn)乎乾，曰隂陽(yáng)相薄，其義平。戰(zhàn)于野，曰隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，其義軒輊。隂陽(yáng)相薄之戰(zhàn)，隂陽(yáng)不可相無(wú)，如月令仲夏日長(zhǎng)至，曰隂陽(yáng)爭(zhēng)，陽(yáng)將盡而隂來(lái)爭(zhēng)也。仲冬日短至，亦曰隂陽(yáng)爭(zhēng)，隂將盡而陽(yáng)來(lái)爭(zhēng)也。月令之所謂爭(zhēng)，隂陽(yáng)相薄之戰(zhàn)也。隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，又曰為其嫌于無(wú)陽(yáng)，故稱龍。禮決嫌疑，嫌疑之際，君子不處。此似以疑故必戰(zhàn)，不使其有疑也。以嫌故稱龍，不使其有嫌也。譬之極順之妻，無(wú)疑於夫，何必戰(zhàn)？不嫌於無(wú)夫，何必稱夫？坤極於上，處窮之位，疑於夫，故必戰(zhàn)；嫌於無(wú)夫，故必稱夫。必戰(zhàn)稱夫，此似坤上終極於順之能事。二不疑其所行，至上之窮，不能無(wú)疑，疑故必戰(zhàn)也。于野何？曰：坤德方戰(zhàn)，稱龍不可以方拘，皆野矣。其血何？曰：聖人明言猶未離其類，故稱血。西南得朋，乃與類行，類不當(dāng)離也。東北喪朋，乃終有慶，類當(dāng)離矣。至上而猶未離，何云得主？何云承天時(shí)行？以嫌于無(wú)陽(yáng)，故稱龍，所以別嫌；以未離其類，故稱血，所以離喪朋類。元黃何？曰：聖人明言天地之雜，天元而地黃。乾坤成列，天地各正，初未有雜。其雜六爻相雜，雜物撰德，從元黃始也。此乾坤以後入屯之象也。屯曰：剛?cè)崾冀欢y生。震為龍，為元黃，坎為血卦，屯上又曰泣血，其脈絡(luò)可見如此。微獨(dú)屯，嗣此六十二卦，卦卦相雜。物相雜，故曰文，皆元黃成文之象也。【一】。

乾不為首，無(wú)非乾也。六十四卦皆乾之全體，皆以乾為首也。坤上曰龍戰(zhàn)，不必向乾卦索龍，只坤之主宰自為出頭，便是乾，便是龍。坤極於上，主宰出頭，震動(dòng)恐懼，便是龍戰(zhàn)。龍戰(zhàn)，忠臣孝子之極致。若說(shuō)戰(zhàn)龍，便是亂臣賊子弒逆之大惡。【二】。

行陷用陷，皆坎德，皆陷功。行險(xiǎn)不失其信，能陷者也，君子也；行險(xiǎn)僥倖，為陷者也，小人也。虞廷危人心，以為陷也；微道心，以能陷也。孔子以相近言性，先天首乾，純乎理，純無(wú)陷也；以相遠(yuǎn)言習(xí)，後天首坎，兼乎氣質(zhì)，兼有陷也。形既生，陷既成矣，欲不為陷，定須能陷。為陷，終身燕溺之小人；能陷，終身憂勞之君子。一息尚存，不容少懈，一息不勞不得，一息無(wú)功不得，故曰行有尚，故曰勞乎坎。以其用得功勞多，故坎為勞卦；以其為刺血、見血、學(xué)問，故坎又為血卦。

天險(xiǎn)不可升，只是不可升，便喚做天險(xiǎn)，天何險(xiǎn)之有？地險(xiǎn)山川丘陵，只是山川丘陵，高卑界限，儼然截然，便喚做地險(xiǎn)，地何險(xiǎn)之有？王公所以守國(guó)者，此士庶所以守身可知，是為險(xiǎn)之時(shí)，用之大。時(shí)時(shí)有此險(xiǎn)用，是為坎之成德，是為習(xí)與性成，聖賢同歸。

坎二曰有險(xiǎn)，方在能陷。坎五曰既平，陷已成功。既平，盡平也，即險(xiǎn)為易矣。故君子未嘗不行險(xiǎn)，不用險(xiǎn)，只喚做居易。水流不盈，此人人固有之。坎體纔盈，便橫流汎濫，懷山襄陵，甚之滔天。五爻曰不盈，象曰未大。坎五謂之大水，可以中，故不侈。然自大未大，明其所以不盈。詩(shī)曰：民之靡盈，誰(shuí)夙知而莫成？二求小得小，亦原來(lái)坎體，故詩(shī)之詠文王曰：小心翼翼。只怕失，故言求言得。四約亦然。子曰：以約失之者鮮。前賢言心欲小，又言大其心，則能體天下之物。小心坎一，原後天之始事；大心乾一，返先天之終事。小心入手工夫，大心了手能事。惟乾為可大，乾豈人之所易言哉？夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。坎二五，乾體之知險(xiǎn)者也，餘非所望矣。惟四在下坎之上，可望其能知，故繋之自牖，而明其終無(wú)咎。終義繋?kù)蹲噪会幔瑧?yīng)有要終能事在，此亦盡心而後可望知性知天，知天而後天可與事命，可與立說(shuō)。

民無(wú)信不立，無(wú)信，雖生無(wú)以自立。如手足癱瘓如，大筋舒緩，小筋弛長(zhǎng)，通身雖有脈絡(luò)，不相維繋，如何立得起？惟行險(xiǎn)不失其信，脈絡(luò)纔聯(lián)屬而心得亨，血脈纔流貫而行有尚。心與行皆以孚致，孚以坎致，【三】。

震之億喪貝，義亦與坤之喪朋同，蓋以二隂乘初剛則喪矣。竊疑隂虛陽(yáng)實(shí)，故噬嗑之五以隂居陽(yáng)故言得，小畜之五以陽(yáng)爻故言富，乃家人之六四以隂亦曰富，謂四能以隂虛而成一家之陽(yáng)實(shí)象，故明曰順在位也。坤於朋，西南利得，東北利喪，此有喪有得，喪不宜得，得不宜喪者。若震二於貝，方言喪，旋言得，此即喪即得，喪其所得，得其所喪者。朋乃同類，貝似即己，義已不同。又坤以往言得喪主不在坤，震以來(lái)言得喪主自在震，義更不同。震二爻柔體剛，又最邇初，故來(lái)與初同。震是夜半雷聲，天理迅發(fā)，首出端倪，故於人稱貝，猶諺言寶貝之貝，無(wú)盡藏之藏。其言喪，義不係於來(lái)而係於厲，來(lái)厲應(yīng)是不及掩耳迅雷，如人有鉅萬(wàn)金玉寶貝，猝逢疾雷一震，這所有若盡失之，連這身子霎時(shí)間也如在九霄雲(yún) ，少間依然，故吾原無(wú)喪也。二有得喪之間，以初震之危厲，五無(wú)得喪之間，直言無(wú)喪有事，以洊震之危厲。險(xiǎn)阻艱難，二初嘗，五備嘗，故分量不同如此。貝，海介蟲，蠃之大者。離為蠃，為龜。頤象離，故曰靈龜。損、益中爻亦象離，故皆曰十朋之龜。震中爻亦有離象，故曰貝。易者，象也。竝不懸空鑿空說(shuō)，此所以有意味。如離上折首，以四突獲匪其醜，以三昃，四何嘗突？三何嘗昃？?jī)呻x相重，中爻雜撰，遂生突昃之象出來(lái)。昨所云假病者如此。去其雜撰之病，還其本體之明，此離上之所謂征以正邦也。至於陽(yáng)貴無(wú)首，隂貴喪朋，微近於執(zhí)。用九，見羣龍無(wú)首，吉。

又曰：用九，天德不可為首。羣龍非無(wú)首，見其無(wú)首也。天德非無(wú)首，不可為首也。似還要體貼見字與不可為字。若隂而單貴喪朋，西南利得，云何西南利得與東北利喪？此似兩股板門文章也。或躍在淵，而曰或之者，疑之也。似與居之不疑疑義相反。不疑自以為是，非龍并非躍矣。又如卦有貞悔，上而無(wú)悔，非龍并非亢矣。【四】。

乾剛坤柔，一而二，二而一，息息相推相盪，交流竝運(yùn)，方成列，方不毀。屯於二、四、上俱言乘馬，便其義。馬無(wú)乘，牡先而牝不後，牝承而牡無(wú)倡，匪孤陽(yáng)即孤隂，匪偏陽(yáng)即偏隂，譬之草木孚甲，且無(wú)日夭喬，復(fù)何有

震坎相重之卦，動(dòng)免乎險(xiǎn)曰解，動(dòng)乎險(xiǎn)中曰屯。屯二四上之班，視坦途皆荊棘，而況非坦途？視軌道皆險(xiǎn)阻，而況其險(xiǎn)阻？當(dāng)凜朽索之懼，常懷覂駕之虞，長(zhǎng)慮卻顧，震動(dòng)竦懼，時(shí)刻是箇盤桓居貞之心，此所以為險(xiǎn)中之動(dòng)。屯之四柔爻，三乘馬，一即鹿，何以異？曰：二四上爻位俱正，三則異矣。以故二四上象在閑，而三則在野；二四上象就駕，而三則野馳。無(wú)虞無(wú)所主掌，更見其在野而難即之象。又轉(zhuǎn)過(guò)念來(lái)，入于林中，無(wú)非躁動(dòng)妄動(dòng)之象。幾而舍，亦便有班如之能事，則以終為震體，其究為健之故。【五】。

不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。向來(lái)但作不貳過(guò)解，尊教謂亦即不遷怒解，最旨。聞之先輩云：不遷怒，主人常定；不貳過(guò)，主人常一。故總在心體上論，亦即程明道定性書之戒怒乎？情易發(fā)難制，莫如怒。或一時(shí)有怒，必戒必懲，以期於平，竝無(wú)有怒做得主之時(shí)，而此心隨之以移動(dòng)，曰不遷。知過(guò)難，改過(guò)尤難。或一時(shí)有過(guò)，必喜聞，必樂受，必速改以復(fù)於無(wú)過(guò)，竝無(wú)有過(guò)做得主之時(shí)，而此心反為之副貳，曰不貳。易曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。政如此，過(guò)為不善，不待言。七情中，惟怒易發(fā)難制，并謂之不善，亦不可未嘗不知。言常知，主人常精、常明、常定、常一。有怒，霎時(shí)平得如何遷；有過(guò)，當(dāng)下改得如何貳。不遷不貳，斯謂之不遠(yuǎn)復(fù)。纔遷則遠(yuǎn)，纔貳則遠(yuǎn)，無(wú)以語(yǔ)於常知之復(fù)體矣。復(fù)初，地中雷厲之微體也。雷厲之體，直截迅疾，故有怒與過(guò)，當(dāng)下便能消融克治得，真如紅爐點(diǎn)雪，跕腳不住。若使?fàn)t不甚紅，或如雪片投來(lái)，但須臾不消化，便須臾作懘礙；但頃刻不消化，便頃刻作懘礙，此之為遷為貳已多。若不學(xué)，雖學(xué)不好者流，乃知以雪塊滅紅爐者耳。遷貳字様，怎生便說(shuō)得？做到不遷不貳，惟顔子地位纔說(shuō)得，故曰好學(xué)。

人有怒，廓然便能平霽得。人有過(guò)，翻然便能改圖得。此非自知主人十分得力，殊未易到。略略主人，不得力逐。怒便喚做心移，故曰遷。憚改便不是主一，故曰貳。考之字義，遷，登也。人怒則心便高，難於遏捺得下。貳，副也，相禆益也。人有過(guò)，或拒不克受，或惡不喜聞，或文或飾，每每多添卻一層。顔子心境到常平地分，任風(fēng)有吹而浪無(wú)湧，曰不遷。顔子心境到常見過(guò)地分，如煙斯消而澌向泯，竝不增添加益，曰不貳。

大教：復(fù)者，復(fù)之於虛明平正也。語(yǔ)意本圓。昨又僭下商量一語(yǔ)，蓋為世多執(zhí)見者發(fā)。以執(zhí)見觀曰：復(fù)之於虛明，必且以為先有不虛明之時(shí)，而後復(fù)之於虛明；復(fù)之於平正，必且以為先有不平正之時(shí)，而後復(fù)之於平正。如是，則如前人所云失而後復(fù)，斷而後續(xù)，而非易之剝、復(fù)循環(huán)之復(fù)，故云然。微獨(dú)剝、復(fù)、夬、姤亦然。天地混闢之真消息，於剝、復(fù)、夬、姤皆可見此全體之微幾也。然聖人贊易言幾，獨(dú)於豫、於復(fù)兩言之。豫已動(dòng)之幾，復(fù)方動(dòng)未動(dòng)之幾。已動(dòng)之幾即豫體，方動(dòng)未動(dòng)之幾即復(fù)體。大教云不幾不足以言復(fù)，正謂復(fù)與幾無(wú)兩義耳。若云復(fù)之於虛明平正，微似復(fù)之於幾，似以幾為主而復(fù)之，似以虛明平正為體而復(fù)之，恐即復(fù)是幾，即復(fù)是虛明平正之體，不可以虛活字様看做復(fù)。故雖本無(wú)可疑，尊見亦自瞭然，而僭求商量如此。【六】。

泰否初茅皆曰茹，皆乾坤之初之根。泰初是至健之根，否初亦至順之根，有如是之根，又合乾坤三爻為彚，初征以經(jīng)營(yíng)外三隂，自無(wú)不吉。否初貞以君主，外三陽(yáng)既吉亦亨。泰征健之能事，否貞德亦合，乾能勿失其初也。泰二有全乾力量，全坤轉(zhuǎn)在其手，泰三若以一身獨(dú)承外三隂之任矣。艱貞，艱難也，根也，如物根也。初茹為三陽(yáng)之根，三艱亦若聯(lián)三隂而為之根，然艱以為貞，根盤孔固，平不得陂，往不得復(fù)，三隂外順成孚，三陽(yáng)內(nèi)健勿恤，豈不合外內(nèi)而竝禔其福？乃四五孚而上卒復(fù)，則泰極之不可久耳。否二差弗失順意，故曰包承。包承以坤二直方反之，小大自別，順意亦別。否三若以一身獨(dú)出外三陽(yáng)之下矣。包羞以坤三含章反之，淑慝更別。二承厚意之來(lái)，君子或弗忍卻，稍與為通，不生出調(diào)停之病，必且抱失腳之恨，安得亨？惟大人正已無(wú)失，人有承，吾獨(dú)否，故亨。承不足以悅君子，羞不足以慍君子。四循理樂天，所知惟命，所有惟命，故無(wú)咎。五秉道執(zhí)中，於君子中如參天，喬木之為植立，為息止，君子有羣德，不患孤，小人相安，亦若隂藉其休，故既亨又吉。至於上則傾，亦否極之不可長(zhǎng)耳。泰上猶望其用師，坤象非乾君莫與統(tǒng)，猶教之君，乾惟君子所帥也。否上猶曰先否，君子小人終為不可合之物，君子終不可內(nèi)交於小人，失身於小人耳。

否彖言不利君子貞，爻兩言大人亨與吉。儉德避難，不可榮以祿，君子貞也。否，貞也。否貞守身常法，君子可與。否亨與吉，體道大權(quán)，幾與泰吉亨之分量同，非大人未易與，似進(jìn)君子一層。

否五休，與姤五含章、遯五嘉、觀五生、剝上得輿諸義俱相發(fā)。否五視內(nèi)三隂，蓋如天，容如地，略無(wú)忿疾已甚之為等，有不忍如傷之視，君子自無(wú)勞拙之患，小人亦獲免其闘怒之惡，與君子相安於無(wú)事，故曰休。非真有大度量不能，故曰大人吉。

易於小人，惟隂險(xiǎn)而又有乘陵之惡。如師與既濟(jì)，皆嚴(yán)勿用之戒。如解之必田必射，以其邪媚如 ，而鷙毒如隼。其他則如隂陽(yáng)晝夜之不能相無(wú)。韓魏公云：三家村 也有一箇，但知其小人處之而已，甚不可有忿 之心。此深明易旨者。以復(fù)、臨、泰、壯、夬、剝、觀、否、遯、姤十卦消息觀之，惟復(fù)於五隂曰朋復(fù)，同在震體，但有戒謹(jǐn)恐懼心，不論隂陽(yáng)，皆同門之交，同方之士，故喜其來(lái)。泰三隂雖外順，明曰小人不與為朋，故曰朋亡民。雖小人等吾同胞，故泰曰左右民，臨曰容保民，剝?cè)幻袼d，觀尚觀民，姤病遠(yuǎn)民。君子於民，曰親曰仁，無(wú)所不厚，曾以小人不得與民等視，而故忿疾之，棄絶之。故臨、咸、泰包荒，壯利貞，夬遇雨。雖柄在君子，惟有感與包，而無(wú)取乎觸，尚乎戎。若剝與觀生，否休，遯嘉，姤含章，柄已不在君子，徒與小人為讐，豈非自輸其載，自不竝生，自不肯休，自耦怨，自醖醸，惡毒而莫之救以死乎？君子成人之美，不成人之惡，尤在處小人上得力。處得小人妥帖，小人不得稔其惡，肆其毒，以貽害於宗社生靈。此皆?shī)フ隆⑦q嘉、觀生、剝與之能事，而否五之休，其成小人尤大，故曰大人吉也。

泰中爻之用為兌，震以震為重；否中爻之用為巽，艮以艮為重。泰是治平之世，人心易溺於晏安，二為震恐竦懼，常如雷動(dòng)域中，故曰用馮河，不遐遺。否是閉塞之世，人心易至於淆亂，五為鎮(zhèn)定砥砫，不啻萬(wàn)仞壁立，故曰休。泰以君子原始，匪震無(wú)出，至歸妹而震兌合德，有東有西，有生有成，舉一世而躋之男女以正、婚姻以時(shí)之域。帝乙甲剛乙柔，乾甲坤乙，五以坤行震，若不敢為天下首也，以祉福所止曰祉，上自為帝，下逮庶人而止也，故特稱元吉。否以君子要終，匪艮無(wú)成，五止而若遺之休，二巽而承之以吉，止而巽動(dòng)不窮，於德既儉，何難不避，無(wú)祿可榮，身安為榮。泰亨進(jìn)而道行之亨，否亨退而道尊之亨。自古君子進(jìn)退皆有餘裕，在內(nèi)內(nèi)重，在外外重，否亨不讓於泰亨，故於二特曰大人否亨，於五又曰大人吉。易為君子謀，不為小人謀，以泰否觀之尤分明。【七】。

姤，陽(yáng)中之隂，動(dòng)中之靜；復(fù)，隂中之陽(yáng)，靜中之動(dòng)。邵子詩(shī)：天根月窟閒來(lái)往，三十六宮都是春。曰：都是春，便知根窟來(lái)往滿盤都是生幾矣。乃姤不言幾而復(fù)言幾，以造化平分看，則有隂陽(yáng)動(dòng)靜之分；以造化合一看，陽(yáng)兼隂，動(dòng)該靜，復(fù)統(tǒng)姤。故如主靜說(shuō)，猶似以?shī)テ鹆x，從腰說(shuō)起；如慎動(dòng)說(shuō)，乃是以復(fù)起義，從頭說(shuō)起。從頭說(shuō)起，故復(fù)可言幾，以全體該貫姤；不可言幾，以隂無(wú)直遂之義，不可竝陽(yáng)以為主耳。且不但不於姤言幾，亦不於剝言幾，以剝剛上碩，其體方寂，就如一粟粒、一木果，完實(shí)堅(jiān)固，就下地也不即生，須待時(shí)至後生。若是收藏得好，便隔卻一兩年、三四年也不壞，也依然會(huì)生。然必到下地微萌時(shí)，方謂之動(dòng)之微，方謂之幾。若未下地時(shí)，總無(wú)端倪可言，故不謂幾言幾，欲人知劈頭慎動(dòng)一脈；不言幾，但言碩，又欲人知感通前蚤有一步。寂然不動(dòng)，安止欽止，聖功也。如乾劈頭往西北，仍是剝之果；到艮反震，方是復(fù)之仁。謂剝果復(fù)仁，有兩般不得。然剛止言碩，是大哉乾元之全體；剛動(dòng)言微，則全體發(fā)動(dòng)之端倪。雖曰剛動(dòng)之端倪，其實(shí)只是剛止之全體，故聖人於復(fù)止曰剛反。若如後儒說(shuō)，十月純坤，陽(yáng)氣消盡，隂極囘陽(yáng)，逐日漸生，積到一月，方始成其為復(fù)，恐非聖人於復(fù)一驀，直能見天地之心之義耳。【八】。

分隂分陽(yáng)，迭用剛?cè)幔送ê趿恼摺Ｄ朔蜃渝枰祝轨妒伞①S、節(jié)三卦言分，噬、節(jié)俱言剛?cè)岱郑捎盅院稀９?jié)言剛得中，噬言柔得中，又言上行。賁言分剛上柔，不言分，亦不言得中。云何？天向一中分造化，天地節(jié)而四時(shí)成，二分二至皆中。春秋言分，冬夏言至，以冬之至為日南至，短極隂極；夏之至為日北至，長(zhǎng)極陽(yáng)極。惟如二分，乃日晷黃道隂陽(yáng)之中，即天腰赤道之中。天惟此一中，春秋分分此；節(jié)惟此一中，剛?cè)岱址执恕９使?jié)之剛?cè)岱郑舜呵锓种帧Ｒ恢蟹衷旎郑?jié)無(wú)不中，所以爲(wèi)分；分無(wú)不中，所以爲(wèi)節(jié)。若噬之剛?cè)岱郑瑒傁抡鸲鴦?dòng)，柔上行而明，可分可合，故言分，又言合。柔中非可自爲(wèi)中，原麗乎剛中以為中，非上行則無(wú)貴，故又言上行。賁柔在下，非如噬柔上行。賁剛上止，亦異於噬剛下動(dòng)，故柔。來(lái)文剛不言分，亦不言得中，明其主不在柔剛。上文柔言分，明賁剛之上止，無(wú)異於節(jié)剛之得中，而主在上。其餘隨、蠱、咸、恒、損、益、漸、歸妹，則無(wú)離坎剛?cè)嶂小＠А⒕⒇S、旅、渙、既、未濟(jì)，雖得離坎剛?cè)嶂校混斗至x皆無(wú)取。即如渙者，節(jié)之倒體。節(jié)言分，澤止之體，有限制，有分段。渙不言分，風(fēng)散之體，無(wú)限制，無(wú)分段耳。【九】。

易像鈔卷十六

<經(jīng)部,易類,易像鈔>。