節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：節(jié)，卦名也。《彖》曰：「節(jié)以制度。」《雜卦》云：「節(jié)，止也。」然則節(jié)者制度之名。節(jié)，止之義，制事有節(jié)，其道乃亨，故曰「節(jié)，亨」。節(jié)須得中，為節(jié)過苦，傷於刻薄，物所不堪，不可復(fù)正，故曰「苦節(jié)不可貞」也。

《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小?/p>

注云：坎陽而兌陰也。陽上而陰下，剛?cè)岱忠病側(cè)岱侄粊y，剛得中而為制主，節(jié)之義也。節(jié)之大者，莫若剛?cè)岱郑信畡e也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

注云：為節(jié)過苦，則物所不能堪也。物不能堪，則不可復(fù)正也。

說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

注云：然後乃亨也。無說而行險(xiǎn)，過中而為節(jié)，則道窮也。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小拐撸司蜕舷露w及二五剛中，釋所以為節(jié)得亨之義也。坎剛居上，兌柔處下，是剛?cè)岱忠病側(cè)岱郑信畡e，節(jié)之大義也。二五以剛居中，為制之主，所以得節(jié)，節(jié)不違中，所以得亨，故曰「節(jié)，亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小挂病?/p>

「苦節(jié)不可貞，其道窮也」者，為節(jié)過苦，不可為正。若以苦節(jié)為正，則其道困窮，故曰「苦節(jié)不可貞，其道窮」也。

「說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通」者，上言「苦節(jié)不可貞，其道窮」者，正由為節(jié)不中，則物所不說，不可復(fù)正，其道困窮，故更就二體及四、五當(dāng)位，重釋行節(jié)得亨之義，以明苦節(jié)之窮也。「行險(xiǎn)以說」，則為節(jié)得中。「當(dāng)位以節(jié)」，則可以為正。良由中而能正，所以得通，故曰「中正以通」，此其所以為亨也。

「天地節(jié)而四時(shí)成」者，此下就天地與人廣明節(jié)義。天地以氣序?yàn)楣?jié)，使寒暑往來，各以其序，則四時(shí)功成之也。王者以制度為節(jié)，使用之有道，役之有時(shí)，則不傷財(cái)，不害民也。

《象》曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「澤上有水，節(jié)」者，水在澤中，乃得其節(jié)，故曰「澤上有水，節(jié)」也。「君子以制數(shù)度，議德行」者，數(shù)度，謂尊卑禮命之多少。德行，謂人才堪任之優(yōu)劣。君子象節(jié)以制其禮數(shù)等差，皆使有度，議人之德行任用，皆使得宜。

初九：

初九：不出戶庭，無咎。

注云：為節(jié)之初，將整離散而立制度者也，故明於通塞，慮於險(xiǎn)偽，不出戶庭，慎密不失，然後事濟(jì)而無咎也。

《象》曰：不出戶庭，知通塞也。

疏○正義曰：「不出戶庭，無咎」者，初九處節(jié)之初，將立制度，宜其慎密，不出戶庭，若不慎而泄，則民情姦險(xiǎn)，應(yīng)之以偽，故慎密不失，然後事濟(jì)而無咎，故曰「不出戶庭，無咎」。

《象》曰「知通塞」者，識(shí)時(shí)通塞，所以不出也。

○注「為節(jié)之初，將整離散」。○正義曰：《序卦》云：「物不可以終離，故受之以節(jié)。」以此卦承《渙》之後，初九居節(jié)之初，故曰「將整離散而立法度」也。

九二：

九二：不出門庭，兇。

注云：初已造之，至二宜宣其制矣，而故匿之，失時(shí)之極，則遂廢矣。故不出門庭，則兇也。

《象》曰：不出門庭，兇，失時(shí)極也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不出門庭，兇」者，初已制法，至二宜宣。若猶匿之，則失時(shí)之極，可施之事，則遂廢矣。不出門庭，所以致兇，故曰「不出門庭，兇」。

《象》曰「失時(shí)極」者，極，中也。應(yīng)出不出，失時(shí)之中，所以為兇。

六三：

六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

注云：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自己所致，無所怨咎，故曰無咎也。

《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不節(jié)若，則嗟若，無咎」者，節(jié)者，制度之卦，處節(jié)之時(shí)，位不可失，六三以陰處陽，以柔乘剛，失位驕逆，違節(jié)之道，禍將及己，以至哀嗟，故曰「不節(jié)苦，則嗟若」也。禍自己致，無所怨咎，故曰「無咎」。

《象》曰「又誰咎」者，由己不節(jié)，自致禍災(zāi)，又欲怨咎誰乎？

六四：

六四：安節(jié)，亨。

注云：得位而順，不改其節(jié)，而能亨者也。承上以斯，得其道也。

《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「安節(jié)，亨」者，六四得位，而上順於五，是得節(jié)之道。但能安行此節(jié)而不改變，則何往不通，故曰「安節(jié)亨」，明六三以失位乘剛，則失節(jié)而招咎，六四以得位承陽，故安節(jié)而致亨。

《象》曰「承上道也」者，以能承於上，故不失其道也。

九五：

九五：甘節(jié)，吉。往有尚。

注云：當(dāng)位居中，為節(jié)之主不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。為節(jié)而不苦，非甘而何？術(shù)斯以往，往有尚也。

《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「甘節(jié)，吉。往有尚」者，甘者不苦之名也。九五居於尊位，得正履中，能以中正為節(jié)之主，則當(dāng)《彖》曰：「節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民」之謂也。為節(jié)而無傷害，則是不苦而甘，所以得吉，故曰「甘節(jié)，吉」。以此而行，所往皆有嘉尚，故曰「往有尚」也。

《象》曰「居位中」者，以居尊位而得中，故致甘節(jié)之吉也。

上六：

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

注云：過節(jié)之中，以致亢極，苦節(jié)者也。以斯施人*，物所不堪，正之兇也。以斯脩身，行在無妄，故得悔亡。

*「人」原文誤作「正」

《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「苦節(jié)，貞兇，悔亡」者，上六處節(jié)之極，過節(jié)之中，節(jié)不能甘，以至於苦，故曰苦節(jié)也。為節(jié)過苦，物所不堪，不可復(fù)正，正之兇也，故曰貞兇。若以苦節(jié)施人，則是正道之兇。若以苦節(jié)脩身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰「悔亡」也。