周易劄記卷三

明逯中立撰

繫辭上傳

來(lái)知德曰：八卦相盪，以天、地、水、火、山、澤、雷、風(fēng)之象言，非乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌也。八卦者，剛?cè)嶂w；剛?cè)嵴撸素灾浴？倓t剛?cè)幔謩t八卦。

既曰八卦相盪，又曰雷霆風(fēng)雨，而不言山澤者，

孔氏曰：風(fēng)雨雷霆，皆出于山澤也。

乾健便易，坤順便簡(jiǎn)，易簡(jiǎn)只是行其所無(wú)事。

朱子曰：易簡(jiǎn)只是凈凈潔潔，無(wú)許多勞擾委曲。

崔仲鳬曰：柔推剛則剛化柔，剛推柔則柔化剛。即九六之變，剛?cè)醿墒t為相摩，剛?cè)岬鼊賱t為相推。

進(jìn)退只是一氣之消息，退極而進(jìn)，進(jìn)極復(fù)退，驗(yàn)之人身動(dòng)靜語(yǔ)默可見(jiàn)。

朱子曰：陽(yáng)消處便是隂，不是別討箇隂來(lái)也。

熊南沙曰：極，陸德明訓(xùn)至。爻不極則不動(dòng)，故曰道有變動(dòng)曰爻。

程可久曰：無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。又曰：震無(wú)咎者，存乎悔。

王弼畧例乃曰：罪自已招，無(wú)所歸咎。亦曰無(wú)咎，不知何據(jù)？

節(jié)六三曰：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。嗟與戚嗟若之嗟同。象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？與出門同人之象同。唯王介甫于此不用王弼畧例。

張敬夫曰：指其所之，告之險(xiǎn)，欲其動(dòng)心而有懼；告之易，欲其安意而無(wú)疑。

生死只是一氣之聚散，然死而不散者，其氣未盡也。

子產(chǎn)曰：匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶能馮依于人，以為淫厲。其他餌術(shù)山中，鍊神物外，往往解脫生死。此如躍冶之金，造化一大盜耳，然久之未有不散也。

精與氣融而生形，魂則精氣之靈，變動(dòng)不居，其于形也直寄耳。物，鬼也；游魂為變者，神也。神無(wú)所不之，故曰變。

近溪曰：精氣涵靈魂而能運(yùn)動(dòng)，游魂依精氣而露知識(shí)。安土則不知有我，敦仁則不知有物。無(wú)我無(wú)物，故能愛(ài)。葉少藴曰：凡易見(jiàn)于有為者，皆言用。用之者體，而易不以體對(duì)用，故別而論之曰無(wú)體。

晁景迂曰：體用本乎釋氏，聖人未嘗有體用並言者。

朱子曰：繼是接續(xù)不息之意，成是凝成有主之意。繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭。若只一隂一陽(yáng)而無(wú)繼，便是合殺了。孟子說(shuō)性善，不曾推原源頭，不曾說(shuō)上面一截，只是說(shuō)成之者性也。

崔仲鳬曰：太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，混而言之曰太極，分而言之曰隂陽(yáng)。天地由是而運(yùn)，萬(wàn)物由是而生死。言其流行謂之道，言其真實(shí)謂之誠(chéng)，言其條達(dá)謂之理，言其妙合適可謂之中，言其於穆不已謂之命，言其靈妙謂之神。

顯諸仁，元亨也；藏諸用，利貞也。並育並行，無(wú)非此理，何富有也？流行無(wú)已，萬(wàn)化皆從此出，故曰日新，而總之曰生，生之謂易。

生生之謂易，生之謂元。元者，善之長(zhǎng)也，所謂繼之者善是也。惟其生生，所以不可測(cè)。

朱子曰：天地設(shè)位而易行乎其中，隂陽(yáng)升降便是易。成性，猶言見(jiàn)成底。性是不曾作壞底，存存是常在這裏。存之又存，便是道義之門。但知崇禮卑，則成性便存。存，道義之間，謂從這裏流出。道，體也；義，用也。

伊川曰：盡天理便是易。

薛敬軒曰：成性即天地，存存即設(shè)位，道義之門即易行其中。天之生生不已，理之生生不已也。

呂仲木曰：智禮之性不成，非狂則狷矣。其至中之道義，此心必不能變化而出。

熊南沙曰：稱道義之門，明業(yè)由德廣。

郭子和曰：象不獨(dú)是天地風(fēng)雷水火山澤，只是畫(huà)卦便是象。

朱子曰：爻者，效天下之動(dòng)者也。動(dòng)亦未便說(shuō)事之動(dòng)，只是事到面前，自家一念之動(dòng)，要求處置他，便是動(dòng)。會(huì)是四邊合湊處，通便是空處，行得去便是通。事理若不于會(huì)處理會(huì)，卻只見(jiàn)得一偏，如何行得通？須是于會(huì)處理會(huì)，其間卻自有箇通處。鶴鳴以下七節(jié)，當(dāng)去亢龍有悔而進(jìn)自天祐之，與下傳咸九四以下十一節(jié)共為一章，如文言釋經(jīng)之例。王輔嗣獨(dú)取入乾、坤二卦，而此置之繫辭上、下傳，前後無(wú)所繫屬，或有錯(cuò)簡(jiǎn)耳。不必牽合傅會(huì)，強(qiáng)為之說(shuō)也。

簡(jiǎn)輔曰：一二三四五，生數(shù)也，化之漸也，變也。六七八九十，成數(shù)也，變之成也，化也。成變化者，數(shù)也。行鬼神指卜筮而言，所以求數(shù)也，故下文遂以筮法言之。

天地之?dāng)?shù)起于一，生極于五，成極于十。大衍之?dāng)?shù)五十者，準(zhǔn)天地生成之?dāng)?shù)之極也。虛一不用為體，而用其七。卦之用以八，乾坤之用以九六，皆成數(shù)也。

凡揲蓍第三變，九揲得三十六為老陽(yáng)，八揲得三十二為少隂，七揲得二十八為少陽(yáng)，六揲得二十四為老隂。周易主變止用九六，而宋沈括以過(guò)揲之餘三少為乾之老陽(yáng)，兩多一少則少者主之，為震坎艮之少陽(yáng)。三多為坤之老隂，兩少一多則多者主之，為巽離兌之少隂，亦可通也。

王

童溪曰：營(yíng)，求也。用蓍之法，以四而揲之；成易之?dāng)?shù)，以四而成之。若曰分二掛一，揲四歸奇，則歸奇于扐者再，是為五營(yíng)矣。

呂仲木曰：引伸觸類者，自八卦小成而言，以至六十四卦也。若指四千九十六卦，則六十四卦者不足以畢天下之能事，其文又何以承八卦小成也？

張子曰：尚辭則言無(wú)所茍，尚變則動(dòng)必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來(lái)。

崔仲鳬曰：參伍以變者，四營(yíng)也；錯(cuò)綜其數(shù)者，十有八變之事也。貫三變?yōu)橐回常斐善媾贾?huà)；極十八變?yōu)橐回裕於ㄐに浦蟆７侵磷儯肽芘c于此？變者，多少之?dāng)?shù)不常也。

呂仲木曰：凡數(shù)二四則方，參伍則圓。方則體而定，圓則神而變也。錯(cuò)其數(shù)，左右相交也；綜其數(shù)，并左右而合之也。

程子曰：寂然不動(dòng)，萬(wàn)物森然已具在，感而遂通。感則只是自內(nèi)感，不是外面將一件物來(lái)感于此也。

又曰：寂然不動(dòng)，感而遂通，此只言人分上事。若論通，則萬(wàn)理皆具，更不說(shuō)感與未感。

張子曰：一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)。此所謂感而遂通，不疾而速，不行而至也。

韓康伯曰：極未形之理，故曰深；適動(dòng)微之會(huì)，故曰幾。

朱子曰：知至如極深能慮，便是研幾。研幾是不待他顯著，只在那茫昧?xí)r都處置了。

呂仲木曰：開(kāi)物以下，言聖人用易之事也。聖人以易之開(kāi)物者而通志，以易之成務(wù)者而定業(yè)，以易之冒天下之道者而斷疑。蓍之德以下，則其故也。圓神，所以開(kāi)物也；方知，所以成務(wù)也；易貢，所以能冒天下之道也。故聖人洗心退藏，所以能通志之學(xué)也；吉兇同患，所以能成務(wù)之學(xué)也；知來(lái)藏往，所以能斷疑之學(xué)也；聰明睿知，神武不殺，則言其資耳。聖人有是資，又有是學(xué)，故能明天道，察民故，崇此神物，以前民用。若上通志、成務(wù)以斷疑也，夫神物即易也，豈難知哉？近譬之，即人出入之門戶可見(jiàn)矣。夫斯門戶也，何莫非乾坤變通、象器法神者哉？又豈小乎哉？出於太極，生于大業(yè)，見(jiàn)于天地、四時(shí)、日月、富貴、蓍龜也。夫易既如此，故聖人又則天地、日月、蓍龜以作易耳。兼天地、日月、蓍龜者，聖人也，故四象以示之。下申言通志、定業(yè)、斷疑也，言其所示、所告、所斷者，皆天地、日月、蓍龜之意，非聖人之私說(shuō)也。此章言聖人先能用易，而後能作易耳。

韓康伯曰：唯變所適，無(wú)數(shù)不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方。

伊川曰：退藏于密。密是用之源，聖人之玅處。退藏于密，是寂然不動(dòng)之中，包羅萬(wàn)里，無(wú)些滲漏，無(wú)些隙縫，便與天載無(wú)聲無(wú)臭一般。即到感應(yīng)時(shí)，亦是如此。

來(lái)知德曰：洗心者，心之名。聖人之心，無(wú)一毫人欲之私，如江漢以濯之，又神，又明，又應(yīng)變無(wú)窮。具此三者之德，所以謂之洗心。猶書(shū)言道心、人心，詩(shī)言遐心之類。

熊南沙曰：洗心則無(wú)思，藏密則無(wú)為。有思則與物雜，故齋以齊之；有為則與物敵，故戒以警之。

吳幼清曰：其德即蓍卦之德，神而明之，在乎聖人。不然，則枯草朽莖，何神物之有？

天道是隂陽(yáng)變化，民故是物理人情，民之故即天之道也。看易中何所不有，是聖人寫(xiě)出胷中所藴。

熊南沙曰：戶，一也，闔闢之則二。隂陽(yáng)之動(dòng)靜，亦一氣耳。

孔氏疏曰：太極，謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐唬词翘酢⑻乙病蓛x，謂天地。四象，謂金、木、水、火。不言土者，分王于四季也。八卦，謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時(shí)。又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土，為八卦也。

項(xiàng)平庵曰：凡繫辭之稱八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，為六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。

崔仲鳬曰：極者，屋檁，以其居中而至，故名。夫自其合而言之，太極也；自其分而言之，儀也，象也，卦也。生者，皆太極生之而有漸次也，非有三度生也。氣者，流形而舉質(zhì)者也。其合當(dāng)如是而有條者，理也。如春秋者，氣也；溫與涼者，理也，氣之中正也。溫未能勝冬而寒，涼未能革夏而熱，氣未充也。愆伏乖戾，氣之變也，皆理所必然。

何氏指神物、變化、垂象、圖書(shū)為四象，而東坡從之，其曰：此四者，聖人之所取以作易也。當(dāng)是之時(shí)，有其象而無(wú)其辭，示人以意而已。聖人以後世為不足以知也，故繫辭以告之，定吉兇以斷之，聖人之憂世也深矣。

呂仲木曰：書(shū)不盡言以下，言聖人作易之事也。化而裁之存乎變以下，言學(xué)者學(xué)易之事也。易之事不過(guò)立象盡意，繫辭盡言而已。情偽皆出于意，利神皆出于言。故立乾坤之象，易之意可盡。繫乾坤之辭，易之言可盡。乾坤者，包六十四卦而言也。夫意在象外者也，故形而上者謂之道。言在象後者也，故形而下者謂之器。自道而言，則為變通焉。自器而言，則為事業(yè)焉。何也？聖人之立象也，極天下之賾，皆存乎卦，故象立可以盡其道之意。聖人之繫辭也，鼔天下之動(dòng)，皆存乎辭，故辭繫可以盡其器之言。變通神明，則學(xué)形上之道，所謂意也。德行則學(xué)形下之器，所謂言也。不言乃所以盡言，故曰不言而信。

熊南沙曰：陰陽(yáng)之老者必窮，窮則變。

陸績(jī)曰：變?nèi)侔耸呢常瓜嘟煌ǎ员M天下之利。

虞翻曰：神，易也。陽(yáng)息陰為鼔，陰消陽(yáng)為舞，故鼔之舞之以盡神。盡利盡神，則聖人之意盡矣。

朱子曰：形而上為道，形而下為器。此言最的當(dāng)。若以有形無(wú)形言之，便是物與理相間斷了。裁之、行之、措之，都是這箇道。

龔夬曰：剛?cè)嵊畜w，奇耦有數(shù)，左右有方者，形也。形而上則為一陰一陽(yáng)，以至一剛一柔，故謂之道。形而下則為仁義，為禮樂(lè)，以分則有守，以實(shí)則有名，故謂之器。熊南沙曰：形即上文乾坤。形上者，乾坤所藴，一陰一陽(yáng)之謂道也。形下者，成列之乾坤也。道可共繇而通，所藴之易未定也。器則方體不可易者，裁猶除也。陰陽(yáng)之道，以漸化其舊者而除去之，乃卦之變。推變者而行之，所謂變則通也。二用周流，六虛占用，其變也，于是舉而措之天下矣。

又曰：賾形而上者，動(dòng)形而下者，在卦變剛?cè)嵯嗤疲谪酝ǔ鋈牖ビ靡病?/p>

又曰：自形上而放諸事業(yè)，由微而逹于著也；自至頤而極于德行，由著而歸于微也。體用一原，顯微無(wú)間，微矣哉！

楊誠(chéng)齋曰：此章言聖人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾、坤之二卦。聖人用易之道，其散在天下之事業(yè)，其聚在一身之德行。

呂仲木曰：自天尊地卑以下，皆天地自然之象，以為卦爻。其天一以下，始兼蓍而言也。

程沙隨曰：十有八變成六爻，每爻蓋參以變，故通其變，則陰陽(yáng)相錯(cuò)，遂成天地之文。天地之?dāng)?shù)，五位相得而各有合，遂伍以變，綜其數(shù)而極之，遂定天下之象。如織婦之用，綜合衆(zhòng)經(jīng)，相間而上下之也。