[清]陳夢雷撰《周易淺述》繁體版【卷八】雜卦傳

序卦所以言易道之常，雜卦所以言易道變。雜卦但要取反對之義，反覆其卦，則吉兇禍福，動靜剛?cè)峤韵喾匆病Ｐ蜇宰郧ざ氯裕毯愣氯模s卦亦然。序卦反對，雜卦亦多反對，此其所同也。序卦以乾坤頤大過坎離在上篇，中孚小過在下篇，故二篇反對皆成十八卦。雜卦但以乾坤在上篇，餘盡在下篇，又自大過以下不復(fù)反對，此其所異也。以其序次錯綜，故謂之雜。然自乾至困當(dāng)上經(jīng)三十卦，實(shí)雜下經(jīng)十二卦於其中。咸至夬當(dāng)下經(jīng)三十四卦，又雜上經(jīng)十二卦於其中。則雜之中，又有不雜者存焉。又卦以乾為首而終之以夬。蓋夬以五陽決一陰，決去則又為純乾矣。故曰君子道長，小人道消，是又聖人扶陽抑陰之意也。又按《春秋傳》有屯固比入，坤安震殺之語，疑古筮書以一字?jǐn)嘭粤x者多有之。夫子雜採其辭為經(jīng)羽翼，本非創(chuàng)作。故謂之雜，未可知也。

乾剛坤柔，比樂師憂。

剛?cè)幔缘卵浴n樂，以事言。剛皆屬乾，而純乾為至剛。柔皆屬坤，而純坤為至柔。然二卦之二五皆得中，爻位剛?cè)嵊指饔邢酀?jì)，非倚於一偏者。就其德之各見者，則分為剛?cè)岫１染盼寰由隙帽姡蕵贰熅哦酉露沃兀蕬n。又順在內(nèi)故樂，險在內(nèi)故憂。

臨觀之義，或與或求。

以我臨物曰與，物來觀我曰求。臨卦以二陽在下徧臨四陰，而六五上六又若以上臨下。觀卦九五觀示乎下，而四陰又相率以觀乎上互有求與之意。或者，疑詞。無求與而若有求與。見為與又疑於求，見為求又疑於與也。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

屯，震遇坎。震動故見。坎險不行，居也。又以初爻言之，物始生為見。未得位居貞，居也。又合初五二爻言，九五陽在上卦之天位而顯，見也。一陽動坎險之下而固守，居也。蒙，坎遇艮。坎幽昧為雜，艮光明著也。又以二爻言，全卦蒙然而生，故雜。二能治之使明，著也。又合九二上九二爻言之，九二陽在下卦之中而位幽，雜也。上九一陽止坎險之外而光明，著也。《本義》就卦義論，《大全》兼取爻義。宜兼之始備。時解謂屯以事功言，才有餘而遇不足，當(dāng)養(yǎng)晦以俟時。蒙以學(xué)問言，質(zhì)不足而學(xué)有餘，宜親師以取益。意亦是，但不必拘。

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。

震艮以天道言，損益以人事言。損者人所憂，乃為盛之始。益者人所喜，乃為衰之始。倚伏之機(jī)可畏也。

大畜，時也。無妄，災(zāi)也。

剛難畜而畜之，時有適然，意外之得也。無有妄而得災(zāi)，災(zāi)自外至者也，意外之禍也。

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。

萃，三陰聚於下。升，三陰升於上。不來，謂升而不降也。時解以萃言君之用賢，升言臣之遇主。亦近之，不必拘舊說。輕者，一陽居下之上。不自尊大，自卑而輕。豫者，一陽居上之下。其志滿足，自肆而怠也。然豫四爻無怠意。按《來註》，謙之上六即豫之初六，故二爻皆言嗚。謙心虛，故自輕。豫志滿，故自肆。此說為勝。

噬嗑，食也。賁，無色也。

頤中有物，故曰食。賁以白賁無咎，無色而天下之賁莫尚焉。食色，人之大欲。色至賁則過，故欲返本也。

兌見而巽伏也。

兌，陰外見。巽，陰內(nèi)伏也。

隨，無故也。蠱，則飭也。

隨時行止，前無故也。蠱壞已極，後當(dāng)飭也。

剝，爛也。復(fù)，反也。

五陰潰於內(nèi)，爛也。一陽生於下，反也。

晉，晝也。明夷，誅也。

二卦，朝暮生殺之義。日出地上為晝，則入地下為夜也。明在下為誅傷，則明升上為生長矣。

井通而困相遇也。

往來井井，則其道通。剛為柔揜，所遇之困。自乾至此三十卦，適與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。

咸，速也。恒，久也。

有感必通，故速。速則夫婦及時。其道有常，故久。久則夫婦偕老。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。否泰，反其類也。

渙節(jié)與井困相反。井，以木出水，居塞而能通。渙，以水浮木，則通極而致散矣。節(jié)，澤上之水為有制。困，澤下之水則枯竭矣。解難既散，多失於怠緩。蹇險在前，則知阻難。睽疎而外，家人親而內(nèi)。否泰則君子小人，其類每相反也。

大壯則止，遯則退也。

慮後陽之恃壯，故不欲九四之進(jìn)而欲其止。恐前陽之不及，故不欲六二之進(jìn)欲其退也。陽進(jìn)而消，陰者慎之。陰進(jìn)而消，陽者抑之也。

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故。親寡，旅也。

明且動，故多故。旅寓則所親自寡矣。此句卦名在下，變文以葉韻也。

離上而坎下也。

炎上，潤下。

小畜，寡也。履，不處也。

一陰畜陽，寡不敵眾。說隨陽進(jìn)，柔能制剛也。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

需訟，皆主乾言。止坎之下為不進(jìn)，背坎而去為不親。大過本末弱，故顛。女待男而行，所以為漸。頤以上養(yǎng)下，養(yǎng)得其正。既濟(jì)六位皆當(dāng)，故定。女者，未嫁之稱。歸則女之事終也。未濟(jì)陰陽皆失位而陰不足言也，故曰男之窮。始乾終夬，則喜陽之長也。《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。然以韻協(xié)之，又似非誤，未詳其義。按蘇氏蔡氏皆有改正之文。而蔡氏所改，類從而韻亦協(xié)。附錄於後，兼載胡氏之論，以備參考。

大過，顛也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

雲(yún)峰胡氏曰，易終於雜卦，而交易變易之義愈可見矣。每一卦反復(fù)為兩卦，而剛?cè)峒獌疵棵肯喾础４俗円字x也。自乾至困三十卦，與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。而雜下經(jīng)十二卦於其中。自咸至夬三十四卦，與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。而雜上經(jīng)十二卦於其中。此交易之義也。或曰：此偶然爾。愚曰：非偶然也，皆理之自然也。坎離交之中者，本居上經(jīng)三十卦內(nèi)，今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者，本居下經(jīng)三十四卦內(nèi)，今附於上三十卦。至若無反對者。上經(jīng)六卦，下經(jīng)二卦。今附於上者二卦，附於下者六卦。皆交易之義也。十二月卦氣。除乾坤外，上經(jīng)泰否臨觀剝復(fù)，陰之多於陽者十二。下經(jīng)遯壯姤夬，陽之多于陰者十二。今雜卦移否泰於三十四卦之中，而陰陽之多少復(fù)如之。特在上經(jīng)者三十六畫，在下經(jīng)者二十四畫。今附於上者二十四畫，附於下者三十六畫。愈見其交易之妙爾。若合六十四卦論之，上經(jīng)三十卦，陰爻之多於陽者八。下經(jīng)三十四卦，陽爻之多於陰者亦八，今則附於三十卦者，陽爻七十二，陰爻一百八，而陰多於陽者三十六。附於三十四卦者，陽爻一百二十，陰爻八十四，而陽之多於陰者亦三十六。以反對論，上經(jīng)陰之多於陽者四，下經(jīng)陽之多於陰者亦四。今則附於上者，陽爻二十九，陰爻五十七，而陰爻多於陽者十八。附於下者，陽爻六十九，陰爻五十七，而陽爻之多於陰者亦十八。或三十六或十八，互為多少。非特見陰陽交易之妙，而三十六宮之妙愈可見矣。是豈聖人之心思智慮之所為哉。愚故曰：伏羲之畫，文王周公孔子之言，皆天也。《本義》謂自大過以下卦不反對，或疑其錯簡。今以韻協(xié)之又似非誤，未詳何義。愚竊以為，雜物撰德，非其中爻不備。此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左互復(fù)頤既濟(jì)家人歸妹睽夬乾八卦，右互姤大過未濟(jì)解漸蹇剝坤八卦。此則於右取姤大過未濟(jì)漸四卦，於左取頤既濟(jì)歸妹夬四卦。各舉其半，可兼其餘矣。是雖所取不能無雜，蓋此謂雜卦，而互體又其最雜者也。上三十卦終之以困，柔掩剛也。下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔掩剛，君子不失其所亨。剛決柔，君子道長，小人道憂矣。然則天地間剛?cè)崦肯嚯s。至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使相雜也。雜卦之末，特分別君子小人之道言之。聖人贊化育，扶世變之意微矣。