程子曰：序卦夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒，久也。咸夫婦之道，夫婦終身不可變者也，故咸之後受之以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恒長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也。論交感之情，則少為深切；論尊卑之序，則長當謹正。故兌、艮為咸，而震、巽為恒也。

愚曰：有萬物然後有男女，此男女與萬物齊生之男女也。故夫婦在男女後，夫婦自男女而配也。必以少男少女成其始，長男長女保其終。下經始咸次恒，其義取此。

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

程子曰：恒者，常久也。恒之道可以亨通，恒而能亨，乃無咎也。恒而不可以亨，非可恒之道也，為有咎矣。如君子之恒於善，可恒之道也。小人恒於惡，失可恒之道也。恒所以能亨，由貞正也，故云利貞。夫所謂恒，謂可常久之道，非守一定而不知變也，故利於有往。惟其有往，故能恒也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

朱子曰：恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻，隂陽相應，四者皆理之常，故為恒。其占為能久於其道，則亨而無咎。然又必利於守正，則乃為得其常久之道，而利有所往也。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

程子曰：恒者，常久之義也。卦才有此四者，成恒之義也。剛上而柔下，謂乾之初上居於四，坤之四下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處，則成震、巽，震上巽下，亦剛上而柔下也。剛處上而柔居下，乃恒道也。雷風相與，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云相與，乃其常也。巽而動，下巽順，上震動，為以巽而動。天地造化，恒久不已者，順動而已。巽而動，常久之道也。動而不順，豈能常也？剛柔皆應，恒一卦，剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者，恒之道也，卦所以為恒也。恒之道，可致亨而無過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰久於其道。其道，可恒之正道也。不恒其德，與恒於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恒久之道。人能恒於可恒之道，則合天地之理也。天下之理，未有不動而能恒者也。動則終而復始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時變易，乃恒道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。此極言常理。日月，隂陽之精氣耳，唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，隂陽之氣耳，往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道，行之有常，而天下化之，以成美俗也。觀其所恒，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則天地萬物之情理可見矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？

愚曰：卦自泰變，初九之剛，上去居四；六四之柔，下來居初。剛柔上下，各得其序，常久之道也。雷風相與，剛柔皆應，伊川以為卦所以為恒也。文公亦以為二體六爻，隂陽相應為恒。然八卦皆剛柔相應，如天地定位，山澤通氣，豈特是恒為然？又雷風相與，恒與益同，而聖人於風雷不言恒，止於雷風言恒者，此必有說也。夫雷震於上，風作於下，雷聲被風在下吹散了，其聲不疾，殷殷然，人聞之只以為常，故曰恒。若夫益，則雷震於下，風作於上，雷聲被疾，風自上吹下，迅怒霹靂，此乃天地不常之氣，使人震懼，悔罪省愆，故曰益。此取象同而名義所以不同。以卦體言，剛上柔下而分定；以卦象言，雷動風散而氣應；以卦德言，內巽外動而行順；以卦爻言，剛柔皆應而體合。此彖合數者以言恒也。恒，亨，無咎，利貞，久於其道者，言恒之亨出於正，正本於道也。道，當然之理也。天下惟正道而後可久，非正道則決不能久。漢文好黃老，黃老之道豈能久？梁武好浮圖，浮圖之道豈能久？天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。此言恒以正為體，正以往為用也。夫天地之道所以常久者，只為其運而不已；人之道利有攸往者，只為其終而有始也。使造化而或止，則萬化停機；人道而有終，則萬務斷緒，焉在其為恒哉？是故日月得天之不已，而能久照；四時變化不已，而能久成。聖人終則有始，久於其道而天下化成，皆此恒為之耳。觀其所恒，天地萬物之情可見矣。所之一字，讀易者當深體之。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

程子曰：君子觀雷風相與成恒之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

愚曰：雷出有時，風至有候，不常之中有至常者。有常之物而常，未足為常；不常之物而常，始足為常。故聖人以雷風為恒，君子體之以立身於可久之地，而不易其所。

初六：浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。

程子曰：初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。浚，深之也。浚恒，謂求恒之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，兇之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而至悔咎者，皆浚恒者也。志既上求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深、微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣。居恒之始，而求望於上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以兇，隂暗不得恒之宜也。

朱子曰：初與四為正應，理之常也。然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢，又以隂居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖正亦兇，而無所利矣。

愚曰：初六，泰六四之變也，九出六入，有隂陽相求之象。泰六四入於巽底，在兌澤之下，巽為股，股入於澤下，入之深者也，非浚之象乎？恒道惡驟，故君臣信而後諫，朋友定而後求，夫婦恩而後勞。今初六在恒之初，處卦之底，雖與四為應，然四以陽剛處非其位，不能下初，初以不正不量而入，始與四交，求之太深，自謂可久之道，故曰浚恒。夫人道交際，貴乎知時而適深淺之宜，以浚為恒，雖正亦兇，無所往而可也，故詞曰浚恒之兇，始求太深也。

九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。

程子曰：在恒之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居隂位，非常理也。處非其常，本當有悔，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與應皆得中也，是能恒久於中也。能恒久於中，則不失正矣。中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以亡其悔矣。人能識重輕之勢，則可以言易矣。所以得悔亡者，由其能恒久於中也。人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。

愚曰：久於其中，蓋無不吉者。咸、恒無全爻，至恒以久居二，乃悔亡焉，此中之故也。易至於中，則約言之，知言之無加也。

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。

程子曰：三陽爻，居陽位，處得其位，是其恒處也。乃志從於上六，不唯隂陽相應，風復從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞辱或承之矣。或承之，謂有時而至也。貞吝，固守不恒以為恒，豈不可羞吝乎？人既無常，何所容處？當處之地，既不能恒，處非其據，豈能恒哉？是不恒之人，無所容處其身也。

朱子曰：位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恒其德，或承之羞之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝，申戒占者之辭。

愚曰：三以陽居陽位，不可謂無德者也。然三乃巽體之極，其究為躁，為進退，且過中。以剛躁不中之人，當上下無常之際，志欲從上而進退反覆，不恒其德者也。二承乎三者，二以久中而悔亡，見三不中而不恒，或者為之羞。然二以為羞，三則自以為貞，此其所以為吝也。爻曰：羞曰吝，尚恕以戒之。象曰：無所容，則嚴以絶之。言此等反覆不常之人，決無所容於天地間，此朝晉暮楚之鄭所以不容於春秋，半項半劉之丁公所以不容於漢也。

九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？

程子曰：以陽居隂，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻，言九之居四，雖使常久，如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。處非其位，雖久何所得乎？以田為喻，故云安得禽也。

愚曰：四，泰初九之變也。初往為四，二遂成巽，巽為雞禽也。二在地上，田也。然二之所應在五，則巽禽為五有矣。四雖陽德，處非其所，欲待二至，則巽二之禽不應；欲與初相易，則巽伏而不見禽，是田無禽之象也。既非其所，縱是久處，亦終無得禽之理。二、四均陽之失位也，二失位而中，聖人幸之；四失位而不中，聖人憫之。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

程子曰：五應於二，以隂柔而應陽剛，居中而所應又中，隂柔之正也。故恒久其德，則為貞也。夫以順從為恒者，婦人之道，在婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其剛陽之正，乃兇也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在他卦，六居君位而應剛，未為失也，在恒則不可耳。君道豈可以柔順為恒也？如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當終守於從一，夫子則以義制者也。從婦人之道，則為兇也。

愚曰：六五坤體，坤順也。六五之德，坤德也。以坤德而中，又恒而不變，謂之非貞不可也。然以順為正者，妾婦之道。婦用之則吉，夫子用之則兇。今震夫也，兇可逃乎？雖然，夫制義者也，君尤制命為義者也。知坤德在夫子為兇，則知君當以乾德為恒矣。知從一不變為從婦之兇，則知通變達權者為夫君之恒矣。易之書，大率取通變為義。變而或流，聖人戒之，三與上是也。執而不變，聖人亦戒之，四與五是也。唯知以變為恒，然後可以語聖人與權之義。

上六：振恒，兇。象曰：振恒在上，大無功也。

程子曰：六居恒之極，在震之終。恒極則不常，震終則動極。以隂居上，非其安處，又隂柔不能堅固其守，皆不常之義也。故為振恒，以振為恒也。振者，動之速也。如振衣，如振書抖擻，運動之意。在上而其動無節，以此為恒，其兇宜矣。居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎？居上而不恒，其兇甚矣。象又言其不能有所成立，故曰大無功也。

愚曰：上六處震之極，震，動也。振，動之亟也。六隂性變遷，上震體而躁，勢必至於振而妄動，以妄動為恒，兇其宜矣。夫子逆折其妄為之心，曰：振恒在上，大無功也。夫恒本不惡動，但欲巽動，不欲振動，振則妄為矣。妄為則下不應，誰與成功哉？恒六爻，二五中也，三上正也，然二五中而不能變，非時中矣。二，妻道也，臣道也，不變尚可以悔亡。五，夫道也，君道也，不變則兇矣。三上變而失正，三在下而反覆，何以得君？上居高而妄動，何以得民？初之浚恒，其求之也深；上之振恒，其動之也妄。初則貞兇，上則大無功，此始終之戒也。

周易程朱傳義折衷卷十七