程子曰：序卦萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。物之積聚而益高大，聚而上也，故為升，所以次於萃也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長(zhǎng)而益高，為升之象也。

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

程子曰：升者，進(jìn)而上也。升進(jìn)則有亨義，而以卦才之善，故元亨也。用此道以見大人，不假憂恤，前進(jìn)則吉也。南征，前進(jìn)也。

朱子曰：升，進(jìn)而上也。卦自解來，柔上居四，內(nèi)巽外順，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此。南征，前進(jìn)也。

彖曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

程子曰：以二體言，柔升謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時(shí)而上升。以時(shí)也，謂時(shí)當(dāng)升也。柔既上而成升，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時(shí)矣。二以剛中之道應(yīng)於五，五以中順之德應(yīng)於二，能巽而順，其升以時(shí)，是以元亨也。彖文誤作大亨。凡升之道，必由大人，升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道，以見大人必遂其升。勿恤，不憂其不遂也。遂其升，則己有福慶，而福慶及物也。南，人之所向。南征，謂前進(jìn)也。前進(jìn)則遂其升，而得行其志，是以吉也。

愚曰：何謂柔以時(shí)升？升者，萃之反。萃卦坤柔在下，今反非下。坤柔升而在上，上體坤，下體風(fēng)木，坤道上行，非時(shí)不生，木非時(shí)不長(zhǎng)，故曰以時(shí)升元，是時(shí)時(shí)升也。此以萃反坤在上而言升也。何謂巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨？此言成卦在二也。二巽而順乎五，二剛中而應(yīng)乎五，二備此德而升，所以大致亨通也。此合二體以二之五而明升也。何謂用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也？大人，九二之五也。二之五成離，離目為見，九二欲升，隂道凝盛，未可遽進(jìn)。然九二、六五應(yīng)也，巽下順上，升之時(shí)也。雖坤隂在上，何憂乎不遂？故文王曰勿恤，夫子曰有慶，文王曰南征吉，夫子曰志行，皆所以去其疑畏而強(qiáng)其志，誘其必見而勉其必征也。夫必曰南征云者，欲其升于至陽之地、大明之方。巽坤之間，離也，出乎巽則升乎離，非南征乎？此卦通體是泰，泰變初爻而成也。泰之未變，隂升而陽降，故取交泰之義。今既變矣，乾毀巽成，巽亦隂，故專取柔升之義，所謂高明柔克者也。曰時(shí)升所以立隂之懦，曰大亨所以破隂之窒，曰見大人所以化隂之邪，曰南征所以發(fā)隂之闇，

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

程子曰：木生地中，長(zhǎng)而上升，為升之象。君子觀升之象，以順修其德，積累微小，以至高大也。順則可進(jìn)，逆乃退也。萬物之進(jìn)長(zhǎng)，皆以順道也。善不積，不足以成名。學(xué)業(yè)之充實(shí)，道德之崇高，皆由積累而至。積小所以成高大，升之義也。

初六：允升，大吉。象曰：允升，大吉，上合志也。

程子曰：初以柔居巽體之下，又巽之主，上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應(yīng)於君，當(dāng)升之任者也。允者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃大吉也。二以德言則剛中，以力言則當(dāng)任。初之隂柔，又無應(yīng)援，不能自升，從於剛中之賢以進(jìn)，是由剛中之道也，吉孰大焉？與在上者合志同升也。上謂九二，從二而升，乃與二同志也。能信從剛中之賢，所以大吉。

朱子曰：初以柔順居下，巽之主也。當(dāng)升之時(shí)，巽於二陽，占者如之，則信能升而大吉矣。

愚曰：初與四雖不應(yīng)，然四坤也，坤為衆(zhòng)為順，二、三、四為兌，兌為口，衆(zhòng)口順之允也。初六巽之主，然位卑德柔，且無正應(yīng)，豈能自振而升哉？今也二、三以一體而信初，四以應(yīng)位而信初，合衆(zhòng)之口，允然相信，汲引而升，故曰允升大吉。象曰：上合志也。言不特二、三信之，四雖上體，本不應(yīng)初，今亦與二、三同口說順於初，非志合能如是乎？

九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。

程子曰：二陽剛而在下，五隂柔而居上。夫以剛而事柔，以陽而從隂，雖有時(shí)而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢(shì)，非誠(chéng)服也。上下之交不以誠(chéng)，其可久乎？其可以有為乎？五雖隂柔，然居尊位，二雖剛陽，事上者也。當(dāng)內(nèi)存至誠(chéng)，不假文飾於外，誠(chéng)積於中，則自不事外飾，故曰利用禴，謂尚誠(chéng)敬也。自古剛強(qiáng)之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。禴，祭之簡(jiǎn)質(zhì)者也。云孚乃，謂既孚乃宜不事文飾，專以其誠(chéng)感通於上也，如是則得無咎。以剛強(qiáng)之臣，而事柔弱之君，又當(dāng)升之時(shí)，非誠(chéng)意相交，其能免於咎乎？二能以孚誠(chéng)事上，則不唯為臣之道無咎而已，可以行剛中之道，澤及天下，是有喜也。凡象言有慶者，如是則有福，慶及於物也。言有喜者，事既善而又有可喜也。如大畜童牛之牿，元吉，象云有喜，蓋牿於童則易，又免強(qiáng)制之難，是有可喜也。

愚曰：二以剛中之德，應(yīng)柔中之君，以我中實(shí)之孚，感彼中虛之孚，兩誠(chéng)相合，何用乎繁文末節(jié)？其交於君者，如禴祭然，以見一孚相與，固無待於外飾也。或曰：此爻與萃六二同詞，何也？曰：升乃萃之反，萃六二之孚，以中虛而應(yīng)中實(shí)，此爻之孚，以中實(shí)而應(yīng)中虛，是孚也。在萃在升，無往不利，此二爻所以俱言無咎，而此又云有喜也。

九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。

程子曰：三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復(fù)有應(yīng)援，以是而升，如入無人之邑，孰禦哉？入無人之邑，其進(jìn)無疑阻也。

朱子曰：陽實(shí)隂虛，而坤有國(guó)邑之象。九三以陽剛當(dāng)升時(shí)，而進(jìn)臨於坤，故其象占如此。

愚曰：坤為國(guó)邑，隂為虛，虛邑也。升至于三，上卦之三隂，皆靡然順之，升虛邑之象也。以剛升柔，柔莫之拒，以三升上，上為之應(yīng)，此升道之不疑者也。巽為不果，三升上，巽毀矣，故曰無所疑也。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

程子曰：四柔順之才，上順君之升，下順下之進(jìn)，已則止其所焉。以隂居柔，隂而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進(jìn)，已則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業(yè)用是而亨也。四能如是，則亨而吉且無咎矣。四之才固善矣，復(fù)有無咎之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當(dāng)戒也。居近君之位，在升之時(shí)不可復(fù)升，升則兇咎可知，故云如文王則吉而無咎也。然處大臣之位，不得無事於升，當(dāng)上升其君之道，下升天下之賢，已則止其分焉。分雖當(dāng)止，而德則當(dāng)升也，道則當(dāng)亨也。盡斯道者，其唯文王乎？四居近君之位，而當(dāng)升時(shí)得吉而無咎者，以其有順德也。以柔居坤，順之至也。文王之亨于岐山，亦以順時(shí)順事而已。上順於上，下順乎下，已順處其義，故云順事也。

愚曰：此爻伊川之說詳矣。然文公云亨于岐山，亨于西山，皆是說祭享山川，想不到如伊川說。然言祭享，亦是人積誠(chéng)意以事鬼神，有上通之義。三至四成兌，兌為西方。岐山，西山也。坤為順，巽為事，三分有二以服事殷，順事也。或以為太王避狄徙岐之爻，誤矣。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉，升階，大得志也。

程子曰：五以下有剛中之應(yīng)，故能居尊位而吉。然質(zhì)本隂柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也？階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進(jìn)自階，言有由而易也。指言九二正應(yīng)，然在下之賢，皆用升之階也，能用賢則彚升矣。倚任賢才而能貞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也。君道之升，患無賢才之助爾，有助則由自階而升也。

朱子曰：以隂居陽，當(dāng)升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。

愚曰：六五以隂居尊，聖人恐其不正，故以貞吉勉之。然五之所以為貞者，何也？虛中以降接九二也。五既虛中以接九二，則九二必升階以輔六五，六五安得不大得志乎？言大得志，五之吉也。五不守正則不能虛中，五不虛中則二不升上，二不升上則五不得志，吉安在哉？巽為高，有升階之象。

上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

程子曰：六以隂居升之極，昏冥於升，知進(jìn)而不知止者也。其為不明甚矣。然求升不已之心，有時(shí)而用於貞正，而當(dāng)不息之事，則為宜矣。君子於貞正之德，終日乾乾，自強(qiáng)不息，以上六不已之心用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進(jìn)德，則何善如之？昏冥於升極上而不知已，唯有消亡，豈復(fù)有加益也？不富，無復(fù)增益也。升既極，則有退而無進(jìn)也。

朱子曰：以隂居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於升之心，施之於不息之正而已。

愚曰：坤為冥晦，隂虛為不富。升至上六極矣，而猶不知止焉，升之冥者也。雖然，有升之貞焉。何謂升之冥？昏冥無識(shí)，貪進(jìn)勢(shì)位，愈高愈升。不思高則必危，升極必降。其升也，不為升而為消，為不富。何謂升之貞？自強(qiáng)不息，日進(jìn)正道，愈升而愈不足。其為升也，為不息之升；其為利也，為不息之利；其為富也，為不息之富。使上六移其冥升之心，而為進(jìn)德之心，則升之為道，豈有不利者哉？

周易程朱傳義折衷卷二十四

<經(jīng)部,易類,周易程朱傳義折衷>