周易程朱傳義折衷卷三十三

元趙采撰

程子曰：序卦有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。能過於物，必可以濟(jì)，故小過之後，受之以既濟(jì)也。為卦水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)。天下萬事，已濟(jì)之時(shí)也。

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

程子曰：既濟(jì)之時(shí)，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無小未亨也。小字在下，語當(dāng)然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟(jì)之時(shí)，利在貞固以守之也。初吉，方濟(jì)之時(shí)也。終亂，濟(jì)極則反也。

朱子曰：既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

程子曰：既濟(jì)之時(shí)，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時(shí)既濟(jì)矣，固宜貞固以守之。卦才剛?cè)幔?dāng)其位。當(dāng)位者，其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。隂陽各得正位，所以為既濟(jì)也。二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。二居下體，方濟(jì)之初也，而又善處，是以吉也。天下之事，不進(jìn)則退，無一定之理。濟(jì)之終，不進(jìn)而止矣，無常止也，衰亂至矣。蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時(shí)極道窮，理當(dāng)必變也。聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也，故有終而無亂。

愚曰：水火相交，坎離致用，故曰既濟(jì)。既濟(jì)亨，而繼之曰小文王，變文以示義?？鬃渝柚?strong>曰：既濟(jì)亨，小者亨也。朱漢上謂彖文脫一小字，當(dāng)云：既濟(jì)亨小，小者亨也。此言是也。何謂小者亨？卦自泰來，泰九二之四成豐，四已濟(jì)險(xiǎn)，而小者未盡亨。九四之五，則小者亨矣。何以知小者亨？六爻皆隂居陽上，故曰小者亨也。何謂剛?cè)嵴划?dāng)？隂皆居隂，陽皆居陽，柔正位乎二，剛正位乎五，是以能成既濟(jì)之功。其曰利貞者，此也。然下離而上坎，始文明而終坎險(xiǎn)，有初吉終亂之象。夫坎欲其行，不欲其止。上六變成艮，艮，止也。止於既濟(jì)，則其道遂窮，亂之所由生也。初吉，故小者遂以為亨。終亂，故君子方以為慮。

象曰：君子以思患豫防。此之謂也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

程子曰：水火既交，各得其用為既濟(jì)。時(shí)當(dāng)既濟(jì)，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟(jì)而致禍亂者，蓋不能思患而豫防也。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。

程子曰：初以陽居下，上應(yīng)於四，又火體，其進(jìn)之志銳也。然時(shí)既濟(jì)矣，進(jìn)不已則及於悔咎，故曳其輪，濡其尾，乃得無咎。輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初，能止其進(jìn)，乃得無咎，不知已則至於咎也。既濟(jì)之初，而能止其進(jìn)，則不至於極，其義自無咎也。

朱子曰：輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道。占者如是，則無咎矣。

愚曰：初與四應(yīng)，四坎為輪，初卦後為尾。既濟(jì)之初，如駕大車，涉大川，坎輪將泊于岸，濟(jì)與不濟(jì)，只在此一步。初以剛健之力，倘若努力曳而出之，輪既出矣，尾雖濡，何害焉？周公濟(jì)成王，涉淵水，卒誅管、蔡，致太平，雖狼?其尾，庸何傷？或曰：聖人作車以行險(xiǎn)，作舟以行水，此以車濟(jì)，何也？詩曰：濟(jì)盈不濡軌。

又曰：河水湯湯，漸車帷裳。此車濟(jì)之証也。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

程子曰：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時(shí)既已濟(jì)，無復(fù)進(jìn)而有為矣。則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟(jì)而能用人者鮮矣，以唐太宗之用人尚怠於終，況其下者乎？於斯時(shí)也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識時(shí)知變，則可以言易矣。二，隂也，故以婦言茀。婦人出門以自蔽也，喪其茀則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道豈可廢也？時(shí)過則行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時(shí)變也。雖不為上所用，中正之道無終廢之理，不得行於今，必行於異時(shí)也。聖人之為勸戒深矣。中正之道雖不為時(shí)所用，然無終不行之理，故喪茀。七日當(dāng)復(fù)得，謂自守其中，異時(shí)必行也，不失其中則正矣。

朱子曰：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時(shí)過則行矣，故又有勿逐自得之戒。

愚曰：離為婦，二坤為輿。茀，婦車之蔽，詩曰翟茀以朝是也。五與二正應(yīng)也，五當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，安於其位，無動(dòng)而有為之志。五不動(dòng)，二雖有文明之德，豈能自行哉？譬如婦車有茀，自蔽則可行，今為人所竊而喪其茀，欲行不可也。然二、五為隂陽正應(yīng)，數(shù)窮必復(fù)，五終應(yīng)二，則二可往五，是喪茀復(fù)得而婦車可行。王輔嗣云：二處初九、九三之間，能無見侵乎？然既濟(jì)之時(shí)，不容邪道，六二亦中正，不承三，不比初，執(zhí)守貞固，竊茀者不過七日，不逐而自得。此說亦好。二至四互坎，坎為盜，故云喪茀七日得，謂自二數(shù)之至上為五，復(fù)自初數(shù)之二，凡七日也。自初至二有兌象，兌為毀折，故盜不成而七日復(fù)得也。象曰以中道，蓋二、五不特正應(yīng)，又皆以中道相與，安得不終合以成既濟(jì)之功哉？

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

程子曰：九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，用剛之至也。既濟(jì)而用剛?cè)缡?，乃高宗伐鬼方之事。高宗必商之高宗，天下之事，既?jì)而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也，唯聖賢之君則可。若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。三年克之，見其勞憊之甚，聖人因九三當(dāng)既濟(jì)而用剛，發(fā)此義以示人，為法為誡，豈淺見所能及也？言憊以見其事之至難，在高宗為之則可，無高宗之心，則貪忿以殘民也。

朱子曰：既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用占法，與師上六同。

愚曰：鬼方，朔方化外之小國，指上六坎言也。三以剛居剛，純?nèi)蝿偟?，力於?jì)者也。然兵不可輕用，而任剛以濟(jì)，初雖吉，未保終之不亂也。高宗中興，鬼方未化，伐之固所以濟(jì)之也。伐而必克，固成濟(jì)也?？酥厝?，則為力亦憊矣。幸而不用小人，否則兵窮于外，民困於內(nèi)，終亂必矣。舜征有苗，用武而三旬逆命，脩文而七旬來格，烏在其憊哉？

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

程子曰：四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當(dāng)其任者也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以防患慮變?yōu)榧?。繻，當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。不言吉，方免於患也。既濟(jì)之時(shí)，免患則足矣，豈復(fù)有加也？終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟(jì)之時(shí)，當(dāng)畏慎如是也。

朱子曰：既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。

愚曰：四坎體，初之四成巽，下又有坎，巽木在水上，舟象也。四未交初，巽毀坎見，舟漏也。既濟(jì)已升上體，濟(jì)人者已出輪，自濟(jì)者已得，茀濟(jì)者已克國，天下已安已治矣。四柔而位正，德謙而心小，處治安之世，如在敝舟之中，衣袽之備先具，終日之間必戒，本無可疑，常若有疑，思患豫防如此者。吁，智哉！

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

程子曰：五中實(shí)，孚也。二虛中，誠也。故皆取祭祀為義。東鄰，陽也，謂五。西鄰，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無所進(jìn)矣，以至誠中正守之，茍未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣，故爻象唯言其時(shí)也。五之才德非不善，不如二之時(shí)也。二在下有進(jìn)之時(shí)，故中正而孚，則其吉大來，所謂受福也。吉大來者，在既濟(jì)之時(shí)為大來也，亨小，初吉是也。

朱子曰：東陽西隂，言九五居尊而時(shí)已過，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。

愚曰：二五相易，復(fù)為泰卦，互震、兌。五震，體東鄰也；二兌，體西鄰也。坤為牛，兌為刑殺，坎為血，離為夏。禴，祭也。既濟(jì)之六二，文明柔克之佐也。至于九五，則濟(jì)難剛克之主也。難既濟(jì)矣，志得而祀豐，此高宗彤日所以有飛雉之祥，況于後世之君矜功昧道者乎？故六國殄而封禪之轡已駕，四夷息而禱祠之事未央，此易所以垂戒曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。何者？九五當(dāng)既濟(jì)之盛，而?乎險(xiǎn)，鮮不以侈敗而不克終。六二在下，始得濟(jì)時(shí)，又麗乎明，所以謂東鄰不如西鄰之時(shí)也。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

程子曰：既濟(jì)之極，固不安而危也。又隂柔處之，而在險(xiǎn)體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至于濡首，危可知也。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。既濟(jì)之窮，危至於濡首，其能長久乎？

朱子曰：既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

愚曰：初九濡尾而義無咎者，以剛處濟(jì)之始，久於濟(jì)者也。上六濡首而身以厲者，以柔處濟(jì)之極，溺於濟(jì)者也。既濟(jì)之上六，未濟(jì)之初六也，猶泰之為否。雖然，濟(jì)之亦在人而已，使之至於可久而不窮者，人也。故繇詞初吉終亂，亦不是自然如此。易只警戒人，不使有初無終，若能終始惟一，何嘗亂來？所以夫子便言終止，添一止字便意活。惟人當(dāng)既濟(jì)，心便止足，則有亂，若不自滿，可以長治久安。嗚呼！時(shí)君世主，有初無終，蓋不明既濟(jì)之戒也。