【坎下乾上】

　　訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川

　　【正義】衡水孔氏曰窒塞也惕懼也凡訟之體不可妄興必有信實(shí)被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終兇者訟不可長(zhǎng)若終竟訟事雖復(fù)窒惕亦有兇也物既有訟須大人決之故利見(jiàn)大人若以訟而往涉危難必有禍患故不利涉大川

　　陸氏曰九二剛而得中是以有信實(shí)失位于險(xiǎn)是其窒止坎為心憂(yōu)是其惕水性?xún)?nèi)明是其中也

　　安定胡氏曰孚者由中之信人所以興訟必有由中之信而為他人之所窒塞不得已而興訟然雖已有信實(shí)而為人窒塞亦須恐懼兢慎而不敢自安則庶幾免于兇禍又中道而止則可以獲吉也大川謂大險(xiǎn)大難也凡歷險(xiǎn)涉難必須物情相協(xié)志氣和同則可得而濟(jì)也今訟之時(shí)物情違忤而不相得欲濟(jì)涉險(xiǎn)難必不可得

　　伊川程子曰卦之中實(shí)為有孚之象訟者與人爭(zhēng)辨而待決于人雖有孚亦惟窒塞未通不窒則已明無(wú)訟矣事既未辨吉兇未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終兇終極其事則兇也訟者求辨其曲直也故利見(jiàn)于大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟雖非和平之事當(dāng)擇安地而處不可陷于危險(xiǎn)故不利涉大川也

　　紫陽(yáng)朱子曰訟爭(zhēng)辨也上乾下坎乾剛坎險(xiǎn)上剛以制其下下險(xiǎn)以伺其上又為內(nèi)險(xiǎn)而外健又為己險(xiǎn)而彼健皆訟之道也九二中實(shí)上無(wú)應(yīng)與又為加憂(yōu)有有孚而見(jiàn)窒能懼而得中之象上九過(guò)剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險(xiǎn)以實(shí)履陷有不利涉大川之象故戒占者必有爭(zhēng)辨之事而隨其所處為吉兇也

　　愚案惕中因恐懼而得其本心即彖傳所謂剛來(lái)而得中也孔氏胡氏以為中道而止取對(duì)終字之義然與彖傳不合不必從

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉蓋取九二中實(shí)故為加憂(yōu)之象終兇蓋取上九終極于訟之象利見(jiàn)大人蓋取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險(xiǎn)以實(shí)履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辭如此辭極齊整蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協(xié)亦有雖取爻義而與爻本辭不同者

　　【餘論】東萊呂氏曰衆(zhòng)人之言訟以勝為吉易之言訟以中

　　為吉不中則雖勝亦兇也

　　彖曰訟上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而健訟訟有孚窒惕中吉?jiǎng)倎?lái)而得中也終兇訟不可成也利見(jiàn)大人尚中正也不利涉大川入于淵也

　　【正義】伊川程子曰訟之為卦上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而又健也又為險(xiǎn)健相接內(nèi)險(xiǎn)外健皆所以為訟也若健而不險(xiǎn)不生訟也險(xiǎn)而不健不能訟也儉而又健是以訟也訟之道固如是又據(jù)卦才而言九二以剛自外來(lái)而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實(shí)之象故為有孚處訟之時(shí)雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險(xiǎn)陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽(yáng)剛自外來(lái)而得中為以剛來(lái)訟而不過(guò)之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據(jù)卦辭二乃善也而爻中不見(jiàn)其善也蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也訟非善事不得已也安可終極其事極意于其事則兇矣故曰不可成也成謂窮盡其事也訟者求辨其是非也辨之當(dāng)乃中正也故利見(jiàn)大人以所尚者中正也聽(tīng)者非其人則或不得其中正也中正大人九五是也與人訟者必處其身于安平之地若蹈危險(xiǎn)則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險(xiǎn)陷之象

　　紫陽(yáng)朱子曰以卦德釋卦名義以卦變卦體卦象釋卦辭【案本義言卦變始此】

　　毛氏伯玉曰上剛下險(xiǎn)以彼此言之險(xiǎn)而健以一人言之

　　虛齋蔡氏曰訟不可成以理言之揚(yáng)人之惡也煩上之聼也損己之德也增俗之偷也又人已之間俱廢其業(yè)雖得不償失也此豈君子之所樂(lè)成者哉謂之不可成見(jiàn)其宜惕中也

　　【辨正】衡水孔氏曰剛來(lái)而得中輔嗣必以為九二者凡上下二象在于下象者則稱(chēng)來(lái)故賁卦云柔來(lái)而文剛是離下艮上而稱(chēng)柔來(lái)今此云剛來(lái)而得中故知九二也且凡云來(lái)者皆據(jù)異類(lèi)而來(lái)九二在二隂之中故稱(chēng)來(lái)若于爻辭之中亦有從下卦稱(chēng)來(lái)也故需上六有不速之客三人來(lái)謂下卦三陽(yáng)然需上六隂爻陽(yáng)來(lái)詣之亦是非類(lèi)而稱(chēng)來(lái)也

　　折中曰彖傳中有言剛?cè)嵬鶃?lái)上下者皆虛象也先儒因此而卦變之說(shuō)紛然然觀泰否卦下小往大來(lái)大往小來(lái)云者文王之辭也果從何卦而往何卦而來(lái)乎亦云有其象而已耳故依王孔註疏作虛象者近是

　　愚案以往來(lái)上下為虛象而非卦變　折中之論至矣然雖屬虛象亦自有其實(shí)義大抵言往者皆謂由此而前去言來(lái)者皆謂從無(wú)而忽生即于泰否之言往來(lái)者考之則知其義初不出于本卦之象之外孔氏謂于下象多稱(chēng)來(lái)此即從無(wú)忽生之義又言凡云來(lái)皆據(jù)異類(lèi)而來(lái)則有不必盡然者

　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始

　　【正義】伊川程子曰天上水下相違而行二體違戾訟之由也君子觀象故凡所作事必謀其始絶訟端于事之始則訟無(wú)由生矣謀始之意廣矣若慎交結(jié)明契劵之類(lèi)是也

　　草廬吳氏曰水行而下天行而上其行兩相背戾是違行也

　　次崖林氏曰訟不興于訟之日而興于作事之始作事不豫謀此訟端之所由起也故君子于其始而謀之看事理有無(wú)違礙人情有無(wú)違拂終久有無(wú)禍患凡其事之不善而可以致訟者皆杜絶之而不為則訟端無(wú)自起矣

　　【餘論】平菴項(xiàng)氏曰乾陽(yáng)生于坎水坎水生于天一乾坎本同氣而生者也一動(dòng)之後相悖而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細(xì)微而不謹(jǐn)也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分于匕筯之間蘇史滅宗忿起于笑談之頃謀始之誨豈不深切著明乎

　　初六不永所事小有言終吉

　　【正義】伊川程子曰六以柔弱居下不能終極其訟者也故于訟之初因六之才為之戒曰若不長(zhǎng)永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長(zhǎng)之事有言災(zāi)之小者也不永其事而不至于兇乃訟之吉也

　　慈湖楊氏曰訟之初不深也有不永所事之象訟之初未深小有言而已既不永其事故終吉

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也

　　象曰不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也【正義】秋山王氏曰止訟于初者上也故于訟之初即以訟

　　不可長(zhǎng)為戒

　　石澗俞氏曰彖傳云訟不可成蓋言訟之通義而不欲其成爻傳曰訟不可長(zhǎng)蓋言初為訟端而不欲其長(zhǎng)

　　愚案其辯明者言其知訟之不可長(zhǎng)則審理度勢(shì)絶無(wú)蒙昧之見(jiàn)可知是以雖小有言而終吉也然則辨乃分辨之辨非辯論之辯矣

　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)無(wú)眚

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰九二陽(yáng)剛為險(xiǎn)之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應(yīng)九五陽(yáng)剛居尊勢(shì)不可敵故其象占如此

　　梅邊熊氏曰訟之得名正以二居險(xiǎn)中卦辭之有孚窒為二而?也九二為險(xiǎn)之主故以下而訟上訟而不克兇患之來(lái)可知已惟其居中有孚窒塞而能惕故能歸逋而無(wú)眚也

　　【辨正】愚案坎體處下本恃險(xiǎn)而欲訟歸而逋者又以剛而得中也邑人三百戶(hù)險(xiǎn)固之象二初欲訟恃有三百戶(hù)也繼而得中則忘其險(xiǎn)矣故曰不克訟歸而逋其邑人三百戶(hù)也能自勝如此其免于害不亦宜乎舊解以為自處寡約雖亦有理然覺(jué)迀迴難通

　　【存疑】山陽(yáng)王氏曰以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災(zāi)邑過(guò)三百竄而據(jù)強(qiáng)災(zāi)未免也

　　伊川程子曰二五相應(yīng)之地而兩剛不相與相訟者也五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得免過(guò)眚也必逋者避為敵之地也三百戶(hù)邑之至小者若處強(qiáng)大是猶競(jìng)也

　　【存異】潁川荀氏曰二者下體之君君不爭(zhēng)則百姓無(wú)害也平菴項(xiàng)氏曰一家好訟則百姓受害言三百戶(hù)無(wú)眚見(jiàn)安者之衆(zhòng)也

　　愚案荀氏項(xiàng)氏二說(shuō)與惕中之旨全然不合又荀說(shuō)在輔嗣前而輔嗣不用別自立論亦足以見(jiàn)向來(lái)初無(wú)定說(shuō)也

　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也

　　【正義】伊川程子曰自下而訟其上義乖勢(shì)屈禍患之至猶

　　拾掇而取之言易得也

　　愚案二之不克訟已自安于下而無(wú)所訟矣而傳云云者正言二明于禍福之分為剛來(lái)而得其中也

　　六三食舊德貞厲終吉或從王事無(wú)成

　　【正義】安定胡氏曰無(wú)成者不敢居其成但從王事守其本

　　位本祿而已故獲其吉也

　　伊川程子曰三質(zhì)本隂柔處險(xiǎn)而介二剛之間危懼非為訟者也祿者稱(chēng)德而受食舊德謂處其素分貞謂堅(jiān)固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也　又曰柔從剛者也下從上者也故曰或從王事無(wú)成謂從上而成不在已也

　　蒙齋李氏曰或從王事無(wú)成者謂從王事而不以成功自居也夫訟生于其行之相違而天下之訟又起矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功而不自居故能不失舊德而終又獲吉也

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰食舊德與位乎天德語(yǔ)同位必稱(chēng)德而居故寧德過(guò)其位毋位過(guò)其德食必稱(chēng)德而食故寧德浮于食毋食浮于德

　　楊氏文源曰食舊德安其分之所當(dāng)?shù)檬遣慌c人競(jìng)利也或從王事者分之所不得越是不與人競(jìng)功也蓋不必告訐之風(fēng)乃謂之訟一有爭(zhēng)競(jìng)之心亦訟也

　　【餘論】梅邊熊氏曰坤六三亦曰或從王事無(wú)成而又曰有終者以地道代有終也此曰或從王事無(wú)成而不曰有終者訟不可終也訟以中止為吉無(wú)成乃所以為有終也無(wú)成所以為終吉也

　　石澗俞氏曰或從王事無(wú)成與坤之六三同彼言或從王事無(wú)成又言有終此但言或從王事無(wú)成而不言有終何也曰彼順而此險(xiǎn)也險(xiǎn)非善後之道也

　　【存異】紫陽(yáng)朱子曰或出而從上之事則亦無(wú)成功占者守

　　常而不出則善也

　　愚案本義此解與諸說(shuō)獨(dú)別似不可從　折中謂此爻與坤三之文大同小異不應(yīng)其義差殊是矣又嘗疑此句與上文義不相蒙或即係坤六三之爻辭誤衍于此而又逸有終二字亦未可定然未敢遽以為然也

　　象曰食舊德從上吉也

　　【正義】伊川程子曰守其素分雖從上之所為非由已也故

　　無(wú)成而終得其吉也

　　愚案從上之上亦不必定指上九而言

　　九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復(fù)就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也

　　慈湖楊氏曰人惟不安于命故以人力爭(zhēng)訟今不訟而即于命變而安于貞吉之道也

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰四之不克訟與二不同九二坎體九四乾體九二曰歸識(shí)時(shí)勢(shì)能反而安于其分之小九四曰渝明義理能變而安于命之正聖人不貴無(wú)過(guò)而貴改過(guò)又如此

　　象曰復(fù)即命渝安貞不失也

　　【通論】建安邱氏曰二沮于勢(shì)四屈于理此二之美所以止

　　于無(wú)眚而四之貞吉所以為不失也

　　九五訟元吉

　　【正義】東海王氏曰以中正之德齊乖爭(zhēng)之俗元吉也山陽(yáng)王氏曰處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直中則不過(guò)正則不邪故訟元吉

　　伊川程子曰以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也

　　紫陽(yáng)朱子曰陽(yáng)剛中正以居尊位聽(tīng)訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣

　　象曰訟元吉以中正也

　　【正義】白雲(yún)郭氏曰九五以中正之德聽(tīng)天下之訟人之所利見(jiàn)實(shí)天下之吉也獄訟之歸虞舜虞芮之質(zhì)文王其九五之謂歟

　　紫陽(yáng)朱子曰中則聽(tīng)不偏正則斷合理

　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之間褫帶者三也

　　紫陽(yáng)朱子曰鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟無(wú)理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣

　　厚齋馮氏曰三居下卦之終終朝之象自三至上歷三爻三褫之象

　　【存疑】草廬吳氏曰褫鄭本作拕徒可切晁氏曰如拕紳之拕澄案若只依今本作褫與褫通用訓(xùn)拽亦拕之義訟勝受服矜喜之極故終朝之間三拕拽而加諸身也

　　象曰以訟受服亦不足敬也

　　【正義】伊川程子曰窮極訟事設(shè)使受服命之寵亦且不足

　　敬而可賤惡況又禍患隨至乎

　　大易擇言卷四