欽定四庫(kù)全書

　　大易擇言卷十一

　　上元程廷祚撰

　　【兌下坤上】

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　【正義】衡水孔氏曰剛既浸長(zhǎng)說(shuō)而且順又以剛居中有應(yīng)于外大得亨通而利正也故曰元亨利貞至于八月有兇者以盛不可終保也

　　伊川程子曰二陽(yáng)方長(zhǎng)于下陽(yáng)道嚮盛之時(shí)聖人豫為之戒曰陽(yáng)雖方盛至于八月則其道消矣是有兇也大率聖人為戒必于方盛之時(shí)方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦無(wú)及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒于盛也

　　紫陽(yáng)朱子曰臨進(jìn)而凌逼于物也二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼于隂故為臨又其為卦下兌說(shuō)上坤順九二以剛居中上應(yīng)六五故占者大亨而利于正然至于八月當(dāng)有兇也

　　語(yǔ)類問(wèn)臨不特上臨下之謂臨凡進(jìn)而逼近者皆謂之臨否朱子曰然此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上則凡相逼近者皆為臨也

　　秋山王氏曰二陽(yáng)上進(jìn)前順而無(wú)阻故曰元亨雲(yún)峰胡氏曰諸家臨字訓(xùn)近訓(xùn)大只見上臨下不見剛臨柔之意本義依如臨深淵之臨謂進(jìn)而迫于淵此所謂臨者剛進(jìn)而迫于柔也蓋復(fù)者隂之極而陽(yáng)初來(lái)也臨者二陽(yáng)皆來(lái)而迫于隂也故復(fù)亨而臨大亨

　　愚案卦成于二體有取義于上下者有取義于內(nèi)外者若此卦之名為臨以二陽(yáng)臨四隂此取內(nèi)外之義猶泰否之乾坤也解者不明此義但為以上臨下之說(shuō)故多不合至二陽(yáng)爻謂之臨而四隂爻亦謂之臨者四隂蒙二陽(yáng)為名猶履卦柔履剛而外卦三剛爻亦莫不曰履卦類此者多也以為剛?cè)峄ハ嗯R亦誤

　　【通論】橫渠張子曰臨言有兇者大抵易之于爻變陽(yáng)至二便為之戒未過(guò)中已戒猶履霜堅(jiān)冰之義及泰之三曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)過(guò)中之戒也

　　雙湖胡氏曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨無(wú)妄革此臨卦元亨利貞二陽(yáng)浸長(zhǎng)之占也然一陽(yáng)復(fù)惟曰亨三陽(yáng)泰惟曰吉亨四陽(yáng)壯惟曰利貞五陽(yáng)夬元亨利貞皆不言何獨(dú)臨與乾似也豈非元?jiǎng)t一陽(yáng)初動(dòng)自二陽(yáng)以往皆陽(yáng)德亨通皆利在貞正乎七卦除坤外皆一陽(yáng)居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數(shù)卦與諸卦優(yōu)劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶于數(shù)卦及之他卦未嘗不可用此占也

　　【存疑】會(huì)稽虞氏曰陽(yáng)息至二與遯旁通臨消于遯六月卦

　　也于周為八月

　　山陽(yáng)王氏曰八月陽(yáng)衰而隂長(zhǎng)【此說(shuō)不計(jì)爻畫但以天時(shí)之八月言之故孔氏云陽(yáng)長(zhǎng)之卦每卦皆應(yīng)八月有兇正此意】

　　衡水孔氏曰臨為建丑之月從建丑至于八月建申之時(shí)三隂既盛三陽(yáng)方退故八月有兇也【此以否卦對(duì)言】

　　伊川程子曰八月有兇謂遯也當(dāng)其剛浸長(zhǎng)之時(shí)便戒以隂長(zhǎng)之意

　　紫陽(yáng)朱子曰八月謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月至于遯卦二隂之月隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也或曰八月謂夏正八月于卦為觀亦臨之反對(duì)也

　　愚案于臨觀二卦反對(duì)臨為剛浸長(zhǎng)之卦以四剛之一消一長(zhǎng)計(jì)之凡得八爻正合八月之?dāng)?shù)而臨為觀矣八月有兇其義甚明隆山李氏亦謂臨觀乃隂陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理豈可外引遯卦謂周八月其說(shuō)頗長(zhǎng)

　　彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

　　【正義】伊川程子曰浸漸也二陽(yáng)長(zhǎng)于下而漸進(jìn)也下兌上坤和說(shuō)而順也剛得中道而有應(yīng)助是以能大亨而得正合天之道化育之功所以不息者剛正和順而已

　　紫陽(yáng)朱子曰言雖天運(yùn)之自然然君子當(dāng)知所戒

　　【通論】

　　折中曰案剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)皆釋卦名也蓋卦剛浸而長(zhǎng)則陽(yáng)道方亨有說(shuō)順之德則人心和附剛中得應(yīng)則上下交而志同此其所以德澤及于天下而足以有臨也此亦如泰之取義兼交泰與消長(zhǎng)兩意見正道之盛大故夫子釋之曰臨者大也若但以臨為陵逼小人之義則于卦爻之辭多有所難通者

　　【餘論】建安邱氏曰浸有向盛之意夫復(fù)姤一隂一陽(yáng)其氣甚微泰否三隂三陽(yáng)勢(shì)已均等皆不可言浸惟臨遯乃隂陽(yáng)方盛之時(shí)故以浸言之

　　陸氏庸成曰日陽(yáng)象月隂象八少隂之?dāng)?shù)七少陽(yáng)之?dāng)?shù)故言隂來(lái)之期曰八月言陽(yáng)來(lái)之期曰七日

　　象曰澤上有地臨君子以敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆【正義】劉氏長(zhǎng)民曰岸高于澤俯臨之也

　　伊川程子曰澤之上有地澤崖也水之際也物之相臨與含容無(wú)若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則敎思無(wú)窮親臨于民則有敎導(dǎo)之意思也無(wú)窮至誠(chéng)無(wú)斁也觀含容之象則有容保民之心無(wú)疆廣大無(wú)疆限也含容有廣大之意故為無(wú)疆之義

　　紫陽(yáng)朱子曰地臨于澤上臨下也二者皆臨下之事敎之無(wú)窮者兌也容之無(wú)疆者坤也

　　【通論】平菴項(xiàng)氏曰彖言以剛臨柔自下而長(zhǎng)以臨上之四隂也象言以高臨深自上之坤以臨下之兌也

　　愚案澤上有地取自上臨下以明臨字之義又大象例皆順取故其言如此然與此卦命體之故未嘗互異也

○又案序卦傳臨者大也詳玩彖爻無(wú)取大字之義不必附會(huì)

　　【餘論】山陽(yáng)王氏曰相臨之道莫若悅順不恃威制得物之誠(chéng)故物無(wú)違也是以君子敎思無(wú)窮容保民無(wú)疆

　　雲(yún)峰胡氏曰不徒曰敎而曰敎思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大

　　虛齋蔡氏曰敎思謂其一段敎育成就人底意思也敎人以善謂之忠味忠之一字方見此之所謂敎思者

　　又曰勞之來(lái)之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之此可見君子敎思之無(wú)窮民吾同胞以至鰥寡孤獨(dú)皆吾弟兄之顛連無(wú)告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民無(wú)疆也

　　初九咸臨貞吉

　　【正義】會(huì)稽虞氏曰咸感也

　　山陽(yáng)王氏曰咸感也應(yīng)也

　　伊川程子曰咸感也陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)感動(dòng)于隂

　　童溪王氏曰咸感也隂陽(yáng)之氣相感而相應(yīng)故也初九當(dāng)君子道長(zhǎng)之初所居者正位所行者正道而所與相感而相應(yīng)者又皆履正之人故曰貞吉

　　隆山李氏曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地初二爻亦謂之咸者隂陽(yáng)之氣相感也

　　【辨正】愚案咸與咸卦之咸同義以內(nèi)卦說(shuō)體而卦為臨初與二方長(zhǎng)之陽(yáng)其氣足以感動(dòng)羣隂故皆謂之咸臨先儒皆以感訓(xùn)咸本義始訓(xùn)為徧無(wú)論易中初無(wú)是訓(xùn)且與說(shuō)體取義不協(xié)矣當(dāng)以舊解為正

　　【通論】伊川程子曰凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉

　　者有貞固守之則吉者各隨其事也

　　【存疑】紫陽(yáng)朱子曰卦惟二陽(yáng)徧臨四隂故二爻皆有咸臨

　　之象

　　【存異】建安邱氏曰咸皆也以二陽(yáng)而臨四隂陽(yáng)雖長(zhǎng)而隂猶盛非協(xié)力不足以勝故初二皆曰咸臨

　　愚案邱氏附會(huì)本義而愈失之與說(shuō)體取義之意一無(wú)所當(dāng)然其說(shuō)足以惑人不可不辭而闢之也

　　象曰咸臨貞吉志行正也

　　【正義】伊川程子曰所謂貞吉初九之志在于行正也建安邱氏曰當(dāng)臨之始初能固守其正則陽(yáng)剛浸長(zhǎng)羣隂退聽而得吉也以其未當(dāng)臨隂之任故曰志行正而已

　　愚案初九居臨之始當(dāng)說(shuō)之初聖人慮其少得而自足則浸長(zhǎng)之剛不可望矣故爻辭係之以貞而傳曰志行正也皆勉之之辭邱氏以志行正為未當(dāng)臨隂之任故云失之矣

　　九二咸臨吉無(wú)不利

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰剛得中而勢(shì)上進(jìn)故其占吉而無(wú)不利

　　也

　　【通論】雲(yún)峰胡氏曰初剛得正未見其勢(shì)之進(jìn)故曰貞吉二剛得中勢(shì)可以上進(jìn)故不特曰吉又曰無(wú)不利至六三則曰無(wú)攸利扶陽(yáng)抑隂之意可見矣

　　虛齋蔡氏曰初九以剛得正而吉九二以剛中而吉?jiǎng)傊袆t貞無(wú)待于言也剛中最易之所善

　　象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也

　　【辨正】嵩山晁氏曰胡先生云未字羨文

　　紫陽(yáng)朱子曰未詳

　　愚案命以已然之定分言臨為浸長(zhǎng)之剛而二適當(dāng)之剛已至此方日引月長(zhǎng)以造于盛陽(yáng)之境而豈聽其止于是而已乎未順命者所以深明浸長(zhǎng)之意也

　　六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰甘者佞邪說(shuō)媚不正之名也履非其位居剛長(zhǎng)之世而以邪說(shuō)臨物宜其無(wú)攸利也

　　伊川程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說(shuō)體又處不中正以甘說(shuō)臨人者也在上而以甘說(shuō)臨下失德之甚無(wú)所利也能憂而改之復(fù)何咎乎

　　紫陽(yáng)朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘說(shuō)臨人之象其占固無(wú)所利然能憂而改之則無(wú)咎也勉人遷善為敎深矣

　　愚案臨之為卦以剛爻得名而柔爻即因臨以起義以明臨物之道而已有謂彖取剛臨柔爻取上臨下者非是六三之甘臨說(shuō)不以正近于違道干譽(yù)之事夫違道干譽(yù)頌聲雖作而無(wú)及人之實(shí)效無(wú)攸利也憂之謂憂其無(wú)實(shí)效也能如是則可以無(wú)咎矣先儒但以甘說(shuō)臨人為說(shuō)而未暢厥旨爻義終以不明或以樂于勢(shì)位者當(dāng)之義雖可通然覺少遠(yuǎn)宜從舊說(shuō)

　　象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也

　　【通論】

　　折中曰三之爻位不當(dāng)而四之爻位當(dāng)故其德有善否然三之所處位高勢(shì)盛不可甘也而甘之此其所以為不當(dāng)也四之所處與下相親最切至也而能至焉此其所以為當(dāng)也是為借爻位之當(dāng)不當(dāng)以明所處位之當(dāng)不當(dāng)易之例也

　　六四至臨無(wú)咎

　　【存疑】伊川程子曰四居上之下與下體相比是切臨于下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應(yīng)于剛陽(yáng)之初處近君之位守正而任賢以親臨于下是以無(wú)咎所處當(dāng)也

　　童溪王氏曰四以上臨下其與下體最相親故曰至臨以言上下二體莫親于此也

　　愚案至者懇到之意甘偽而至則誠(chéng)義正相對(duì)故三位不當(dāng)而四位當(dāng)臨者以上視下之名經(jīng)亦泛言其理耳若必謂四之所臨者初則卦之初九而六四者多矣豈皆可以謂之至臨而位當(dāng)乎

　　象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

　　【存疑】伊川程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應(yīng)為下賢所以無(wú)咎蓋由位之當(dāng)也

　　六五知臨大君之宜吉

　　【正義】伊川程子曰五以柔中順體居尊位不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區(qū)區(qū)自任豈能周于萬(wàn)事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則無(wú)所不周大君之所宜也其吉可知

　　愚案坤之六三象曰知光大也而此爻又曰知臨聖人專以坤言知者蓋知為收藏之德而坤主收藏之地故坤之爻辭曰含章說(shuō)卦傳曰坤以藏之此爻所謂知臨者言五有明覺之用而藏于內(nèi)則在下者不病其難近而將各效其能以至于前為合于臨天下之大道也解者泛引舜之大知而不求坤之所以言知者猶未為得也

　　象曰大君之宜行中之謂也

　　【正義】沈氏守約曰能以其知行中者也

　　愚案中為天德行中則所用皆天德而非復(fù)察察之謂矣

　　【餘論】平菴項(xiàng)氏曰舜之所以為大知者以其能用中也擇乎中庸而不能守則謂之不知孔子以行中解大君之宜而知字之義亦因以明矣

　　上六敦臨吉無(wú)咎

　　【正義】伊川程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦

　　厚于臨也

　　楊氏文源曰處臨于終有厚道焉敎思無(wú)窮容保無(wú)疆者也如是則德厚而物無(wú)不載道久而化無(wú)不成

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復(fù)上六爻不好了所以只于五爻謂之敦復(fù)

　　象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

　　【正義】張氏彥陵曰志在內(nèi)即萬(wàn)物一體之意所以能敦若將天下國(guó)家置在度外雖有些小德澤終是淺薄

　　愚案志在內(nèi)張氏說(shuō)正得敦字之旨非謂應(yīng)初二之陽(yáng)剛也先儒說(shuō)卦之例以上與三為相應(yīng)至此卦以初二兩爻為重且四與三同為隂爻勢(shì)不能不以內(nèi)指內(nèi)卦而幸其說(shuō)理之無(wú)弊也然應(yīng)之為說(shuō)其不足信亦可見于此矣

　　【存疑】伊川程子曰志在內(nèi)應(yīng)乎初與二也志順剛而敦篤

　　其吉可知也

　　紫陽(yáng)朱子曰居臨之時(shí)二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn)隂不敢與之爭(zhēng)而志與之應(yīng)所謂在內(nèi)者非謂正應(yīng)只是卦內(nèi)與二陽(yáng)應(yīng)也