讀易述卷四 明 潘士藻 撰
隨【震下兌上】
蔡清曰兌震合體兌為說震為動(dòng)兌上震下陽下於隂也以陽下隂隂必說隨為隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也震為雷兌為澤雷震於澤中澤隨而動(dòng)隨之象也卦以物隨為義爻以隨物為義吳因之曰此卦以初九九五兩爻為主初二三隨朋友四臣隨君五君隨臣上泛言五倫之相隨隨人之道正與孚盡之矣其始也當(dāng)擇而後隨不可不正其既也當(dāng)以心相隨不可不孚觀初二三見從正之義觀四五上見孚誠之義
隨元亨利貞無咎
彖曰隨剛來而下柔動(dòng)而說隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉
述曰隨以陽動(dòng)隂說為義荀爽曰震春兌秋震陽動(dòng)而兌隂說故大通動(dòng)爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動(dòng)而得正故無咎
象旨剛?cè)嵴饎偠鴥墩f也陽上隂下者體也今震陽下於兌柔若自上而來故稱來內(nèi)辭也王逢曰上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動(dòng)以時(shí)物無不說隨之也王註為隨而不大通逆於時(shí)也相隨而不為利正災(zāi)之道也故大通利貞乃得無咎也為隨而令大通利貞得於時(shí)也得時(shí)則天下隨之矣隨之所施惟在於時(shí)也時(shí)異而不隨否之道也
道本惡隨隨必詭正卦以隨名通人情達(dá)世變不主故常易於溺情狥俗以適其私易於有咎此隨之所以難也故必元亨利貞乃得無咎而天下隨時(shí)凡施當(dāng)其可之謂時(shí)達(dá)於勢之謂時(shí)協(xié)諸義之謂時(shí)審於幾之謂時(shí)從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權(quán)者不能與於斯也故贊之曰隨時(shí)之義大矣哉
蘇氏曰夫時(shí)不齊故隨之世容有不隨者也責(zé)天下以人人隨已而咎其貞者此天下所以不說也故是大亨而利貞者無咎而天下隨時(shí)時(shí)者上之所制也不從已而從時(shí)其為隨也大矣
劉伯子曰夫無成而後能無係無係而後能隨係已私隨天德也隨之三隂皆係以為隨者也學(xué)不能無我而妄意於隨其能出於係者吾見亦罕矣
吳因之曰隨元亨據(jù)其所隨處行無不通此已是貞已是無咎了若不貞則朋從爾思隨而不廣利盡則疎勢去則散隨而不久隨之以力不隨之以心且不成箇隨又安得元亨彖傳云大亨貞無咎而天下隨時(shí)惟貞然後為天下所隨可見隨以貞而成不貞便不成隨了朱子雖大亨而不免有咎恐未的
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
述曰象旨九家易曰兌澤震雷八月之時(shí)雷藏於澤者得之震東方卦日出之地曰暘谷兌西方卦日入之地曰昧谷今自震東趨兌西嚮晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也
澤中有雷雷隨澤而靜故曰隨日入而息人事至微者上法天運(yùn)如雷在澤也莫?jiǎng)屿独锥㈧稘呻S時(shí)故耳周宴曰爻明隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息動(dòng)息不違乎時(shí)此隨時(shí)之義所以為大
初九官有渝貞吉出門交有功 象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
述曰主守為官人心執(zhí)掌與官同稱震為長子主器官之象夫法之畫一莫嚴(yán)於官而初為動(dòng)主有渝之象以九居初為得其正心無所係動(dòng)不從邪有貞吉之象二隂耦門象交交二也二柔亦正故出門即交有功二與四同功而二多譽(yù)故稱功官有渝是震動(dòng)之體既有隨而變不主故常必所從得正則吉也初剛本正出門交二兩正相依不為詭隨故曰不失也凡近比而交者多失正能不失則不害於變矣卜子夏曰隨主於見可而變也不隨則不吉隨而喪本亦不吉初無專應(yīng)得其理也剛不失正得其吉也與二相得出門交有功也非應(yīng)而合之不失其隨時(shí)之宜不隨則獨(dú)立無功矣
吳因之曰同人卦惟君子貞然後為同人於野此爻惟出門交然後為貞貞之量原廣濶若有所私昵隘而不廣只此私心便是不正故必出門而交然後為貞然後得吉可以有功夫所謂私者不必溺於親愛然後為私如有勝心客氣而不能相下亦私也泥先入之見而不能灑然一空以察人之善亦私也因微瑕而棄白璧亦私也忽芻蕘之善而不採亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故畧之或以遠(yuǎn)故遺之亦私也此類皆非出門交之義
六二係小子失丈夫 象曰係小子弗兼與也
述曰王註隂之為物以處隨世不能獨(dú)立必有係也居隨之時(shí)體分柔弱而以乘夫剛動(dòng)豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處已上初處已下故曰係小子失丈夫也劉濂曰初陽在下而卑小子象五陽在上而尊丈夫象
程傳二應(yīng)五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也陳琛曰人之所隨得正則遠(yuǎn)邪從非則失是無兩從之理二茍係初則必失正應(yīng)弗能兼與也為昵小失大者戒也
吳因之曰二隂柔他質(zhì)地原不好了故因初之近而遂係之係者臭味相投而眷眷不舍之辭失者聖人惜之之辭三之係則地近情親而眷眷不舍之辭其失則聖人幸之之辭
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 象曰係丈夫志舍下也
述曰程傳丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切迫於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於上者上係於四故下失於初舍初從上得隨之宜也上隨則善也彭山曰四陽當(dāng)任而三從之以柔隨剛以昏隨明隨有求得凡有所求皆得也然四非正應(yīng)又有所係而隨已非正大之情故不言吉而戒以居貞仲虎曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九陽居陽貞也故言貞吉六三隂居陽不正故戒之曰利居貞
吳因之曰三之質(zhì)地亦無以過於二幸其地位偶近四而遠(yuǎn)初故因?yàn)閺倪`實(shí)非真見四之為君子而當(dāng)親初之為小人而當(dāng)遠(yuǎn)也似此相隨恐不免資其勢而利其有故有居貞之戒若自已陽剛其取其舍灼然不眩便斷不為邪媚聖人何必防範(fàn)他弗兼與是邪正不兩立志舍下是遠(yuǎn)近不兩立
質(zhì)卿曰係與隨正相反初九出門交有功不失也故謂之隨以其心無所係也若心有所係必有所失六二所係者小子則失必丈夫理勢然也故象曰弗兼與民為同胞物為吾與即小子亦當(dāng)有包涵成就之義乃可若志在舍下便非一體之道即小子何賴焉其原在係心一有所係便偏著如何得不舍下陸希聲曰三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也
仲虎曰易之例不問隂陽小子皆指初而言隨初九陽稱小子漸初六隂亦稱小子
九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎 象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也
述曰王註處說之初下?lián)浫髠S已不距則獲故曰隨有獲也彭山曰九四以陽剛當(dāng)有為之任得隂之從有獲之象隨以隂從陽為正故陽剛在四亦得為貞但位不中又在說體隨而說之以為已獲疑於暱矣四多兇近也況有植黨自私之嫌哉故貞兇質(zhì)卿曰斯地也斯時(shí)也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人則覬覦之心息道以持已則朋比之念消此非茍且以遷就事機(jī)者所能以其明也如此則隨者不厭其多獲者不傷其正夫何咎也非明難矣哉
陽剛中實(shí)有孚也以陽居隂剛?cè)岵黄诘酪泊宋╆柮鲿戩妒聨坠誓苋缡且悦饕簿觾次欢忪毒谭翘煜轮撩鞑荒芘c於斯故象又以為明功有孚在道乃為臣者家常茶飯此處只不改其常耳處危疑之地只有一片誠心至誠可貫金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可謂在道矣須從有孚上來此惟剛明之人知進(jìn)退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
象旨三非正應(yīng)故曰孚自四言之也震為大塗曰道互艮光輝曰明言四所孚之三在震道之上以明相接猶言不敢自他途以進(jìn)也功也自為句五多功故稱功言四之志率所隨以赴五非植黨也
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉位正中也
述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者賢也用賢人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之賢九五陽剛中正下應(yīng)六二之中正所謂迪知忱恂於九德之行心誠信而隨之者也故曰孚於嘉五非有係而有失二非隨求而有獲蕩蕩平平一德一心之孚也吉道也
夫配曰嘉偶昏曰嘉禮言隂陽相得也隨之世皆急於求合故隂爻皆有係四陽貞而兇惟五陽不茍隨而隨出於孚配合嘉禮其吉為何如
邵寶曰九五孚於六二而不知其小子之係君道也六二係於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎雖然此隨之時(shí)也故以二之中正尚不免於負(fù)俗之累況其他乎是故君子去其所係而嘉德成矣
上六拘係之乃從維之王用亨于西山 象曰拘係之上窮也
述曰上六以柔居柔柔得其正處隨之極進(jìn)無所隨而獨(dú)係於五有拘係之乃從維之之象蓋柔順之至無以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脫辭之有不聽況可得間而離之乎此亨西山升亨岐山周公係爻之時(shí)西伯已追王矣故稱王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據(jù)上之象其隨之之誠雖用亨於西山神且隨之而格則人之隨可知也
虞翻曰乘剛無應(yīng)上窮也六二舍五而係初九四舍初而係三皆介隂陽之間有得有失而皆偏係之私至於上六進(jìn)無可隨故曰窮也文王處紂之時(shí)以之為臣而係於君隂隨陽之正理也卦爻彖象總是隨時(shí)之義雖上九至於拘係縶維如文王蒙大難不忘天王聖明之念正是隨時(shí)之極
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