大壯【乾下震上】

　　趙汝楳曰四陽(yáng)在下而進(jìn)至上卦矣乾健上升而震動(dòng)於外其壯孰大於此

　　荀爽曰乾剛震動(dòng)陽(yáng)從下升陽(yáng)氣大動(dòng)故壯也王註大壯未有違謙越禮能全其壯者也故陽(yáng)爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

　　章氏曰乾一也震動(dòng)於上為大壯艮止於上為大畜皆四陽(yáng)之卦故卦辭皆曰利貞?傳曰大正大壯以四爻為主大畜以上爻為主故二爻皆善

　　質(zhì)卿曰大壯陽(yáng)盛長(zhǎng)也此乃時(shí)之值其盛時(shí)既值其盛此外別無(wú)巧法但利貞為第一義

　　大壯利貞

　　?曰大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見(jiàn)矣

　　述曰程傳大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強(qiáng)猛之為耳非君子之道壯盛也朱子?云陽(yáng)動(dòng)於復(fù)長(zhǎng)於臨交於泰至四而後壯泰不言壯者隂陽(yáng)敵也猶人之血?dú)夥絼偣试淮髩阎倩⒃蝗?huà)卦初為少二為壯三為究六畫(huà)卦初二為少三四為壯楊文煥云姤者女之壯也大壯者陽(yáng)之壯也彼羸則此壯彼壯則此羸女而壯者非女之所宜陽(yáng)而壯者則為陽(yáng)之常理

　　王介甫曰君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過(guò)也四陽(yáng)足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦傳曰大壯則止也

　　按乾震本陽(yáng)卦則大者壯也皆其本體王註羣陽(yáng)盛長(zhǎng)小道將滅大者獲正故利貞也天地之情正大而已矣弘正極大則天地之情可見(jiàn)矣敬仲曰天地之柔者不能壯惟剛故壯雖剛而不動(dòng)亦無(wú)由見(jiàn)其壯下卦乾剛上卦震動(dòng)天然義見(jiàn)故曰剛以動(dòng)故壯大與正初非二物人自有二道無(wú)二道心無(wú)二人心有二正大之道即天地之道?旨一陽(yáng)來(lái)復(fù)見(jiàn)天地之心四陽(yáng)見(jiàn)其情仁者天地之心情其所?也咸恒萃言萬(wàn)物之情而大壯不及萬(wàn)物讀易者由是以知萬(wàn)物之情不能正且大如天地矣

　　邵二泉曰大者壯也壯之體大者正也壯之道正不離大道不離氣也君子勉於正則大在其中矣故曰以直養(yǎng)而無(wú)害則塞於天地之間

　　章氏曰陽(yáng)居上卦為正上卦五位為正大壯四陽(yáng)在下乃曰大者正也何哉觀陽(yáng)居二四位本不正皆曰貞吉初三位若正矣曰壯趾征兇曰用壯用罔而於五之喪羊者則曰無(wú)悔是可以識(shí)正大之義矣質(zhì)卿曰大壯六爻以不用其壯者為貞以用其壯者為匪貞貞則吉匪貞則兇非禮弗?大壯之貞也

　　?曰雷在天上大壯君子以非禮弗?

　　述曰王註雷在天上剛以動(dòng)也君子以非禮弗?壯而違禮則兇兇失壯也故君子以大壯而順禮也卜子夏曰雷在天上陽(yáng)氣大行君子得其道也非禮弗?保其壯也介夫曰造物以雷在天上為大壯君子以非禮弗?為大壯橫渠先生曰克已復(fù)禮壯孰甚焉

　　初九壯于趾征兇有孚　?曰壯于趾其孚窮也述曰?旨初九在下先動(dòng)壯於趾之?雜卦傳曰大壯則止陽(yáng)止俟隂之消未可遽進(jìn)故征兇彭山曰初九非有兇道也陽(yáng)剛中實(shí)本為有孚特以此時(shí)不當(dāng)即壯在三陽(yáng)之下而無(wú)援於上安得不窮故象曰其孚窮也

　　敬仲曰初居下有趾之?九有壯之?陽(yáng)實(shí)又有孚之?方在下未宜壯也而遽於有為決意前往征往也其兇有宜然此等人必非巧?圓變之士蓋愚質(zhì)拙貞之人其忠信可守而果決妄?孚以致兇是為孚信之窮

　　九二貞吉　?曰九二貞吉以中也

　　述曰王註居得中位以陽(yáng)居隂?謙不亢故貞吉敬仲曰不用其壯故九二不言壯唯言貞趙氏曰易以當(dāng)位為正凡不當(dāng)位而言正者非戒之以正則為其能守正非謂因中求正也秀巖李氏曰爻辭言九二貞吉者三此言以中解言得中道未濟(jì)言中以行正大意相類但各葉韻耳

　　趙汝楳曰二之能正非但以剛居柔謂其居下卦之中也壯而得中此所謂利貞也聖人於隂陽(yáng)消長(zhǎng)之故一隂言女壯先事而慮以曉天下也二隂則陽(yáng)遯三隂則道消至於四隂五隂聖人蓋憂深而意切今反為四陽(yáng)宜可為君子之幸而諸爻多戒勉之辭唯二以中正而吉非抑之也愛(ài)之也愛(ài)之以養(yǎng)其壯乃無(wú)躁決之失然後隂小不得乘間窺隙而剛之為壯無(wú)窮也

　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角　?曰小人用壯君子罔也

　　述曰大壯以不用壯為貞九三本未為壯然重剛不中在乾體之上過(guò)於剛而果于用者小人血?dú)馕闯择嫫淞Χ脡丫永砹x未純自恃其智而用罔罔亦君子之壯也爻位雖正以壯為正其正必危如羝羊好進(jìn)而喜觸羊壯以角也藩籬在前怒角以觸之藩不可決而乃羸其角用壯貞厲其?如此蔡淵曰用壯無(wú)禮之勇也用罔不慮之決也趙氏曰九三居健之極欲往從乎上六而九四在前藩籬甚壯三以其障已之途猶羝羊性狠怒角以觸之以遂其行不知反為所罣是用壯之過(guò)也蘇氏曰九三之壯施於上六以陽(yáng)觸隂正也而危道也是以君子不觸也

　　大壯利於正者壯以理義而非壯以形氣故爻以剛居柔位為善九三純乎剛小人用壯不免形氣之累君子罔也亦未得乎理義之中也若九四則真壯者也大壯利貞四當(dāng)之矣

　　敬仲曰九三雖益進(jìn)?雖益壯君子之心未嘗以為意焉惟小人則自恃已勢(shì)之進(jìn)而益肆益壯是謂小人用壯君子用罔罔無(wú)也無(wú)則不必言用對(duì)小人用壯為言故言君子用罔象曰小人用壯君子罔也不復(fù)言用矣趙氏曰壯非可用也用壯則失故乾之用九以無(wú)首明非可用也用明則察故明夷以用晦而明九三本未為壯小人恃其重剛矜而用之若君子視壯如無(wú)壯曰用罔且守正而危厲若不能頃刻安者乾三君子惕厲象也羝羊觸藩言小人用壯之?未有用狠力而不至摧困者故小人以是取敗而君子不用也

　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹　?曰藩決不羸尚往也

　　述曰剛以動(dòng)故壯九四壯之主也四隂位靜體而九居之壯而得正故貞吉乘諸陽(yáng)之進(jìn)志在消隂疑其迫也不能無(wú)悔正則不極其壯而悔可亡矣唯其如是故能藩決而不羸大輿而壯其輹益可通而無(wú)阻藩決者坦懷示人不用壯也不羸者羊不觸而角不羸也外無(wú)所觸則大輿之輹其載甚厚其輔甚堅(jiān)直前而行有不可禦之?矣震為車輿以大言大者陽(yáng)也輿壯在輪輪壯在輹輹為車軸縳甚健乾剛在上承震而動(dòng)有輿輹之?

　　?曰藩決不羸尚往也震體故上往前無(wú)所阻可以尚往而消二隂故貞吉悔亡趙汝楳曰羸角則尼吾行藩決則尚於往積四陽(yáng)之壯至是而後遂剛其可妄動(dòng)乎

　　王註下剛而進(jìn)將有憂虞而以陽(yáng)處隂行不違謙不失其壯故得貞吉而悔亡也已得其壯而上隂不罔已路故藩決不羸也壯於大輿之輹無(wú)有能說(shuō)其輹者可以往也

　　六五喪羊于易無(wú)悔　?曰喪羊于易位不當(dāng)也述曰羊羣行而喜觸以?諸陽(yáng)並進(jìn)三陽(yáng)方長(zhǎng)而並進(jìn)若違謙過(guò)亢以犯其剛必有悔也六五柔居尊位以柔道待之諸陽(yáng)忽然不覺(jué)其止而下無(wú)壯矣故為喪羊于易之?六五據(jù)剛之上秉壯之權(quán)有柔之德柔中虛體不設(shè)藩籬所謂易而無(wú)備者蘇氏曰人皆為藩以禦羊而已獨(dú)無(wú)豈非易之至也歟有藩者羸其角而易者喪之羸其角者無(wú)攸利則喪之者無(wú)悔豈不明哉質(zhì)卿曰三剛而亢六柔而躁是以有羊觸藩之悔五柔體剛位不純乎柔不用其剛而羊且無(wú)矣于悔何有

　　君位當(dāng)陽(yáng)今四陽(yáng)在下而隂居五曰位不當(dāng)也故變剛之用而用柔和亦時(shí)位使然耳程傳若以陽(yáng)剛中正得尊位則下無(wú)壯矣以六五位不當(dāng)也故設(shè)喪羊于易之義

　　楊萬(wàn)里曰六五當(dāng)衆(zhòng)陽(yáng)盛強(qiáng)於下之時(shí)乃能使衆(zhòng)陽(yáng)帖然而自喪者正以柔順和易之德而調(diào)伏之也故無(wú)悔然則六五之才雖與位不相當(dāng)乃所以為相當(dāng)也德踰於位位踰於才故也羊即四陽(yáng)也

　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無(wú)攸利艱則吉　?曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長(zhǎng)也

　　述曰羝羊謂三上本三正應(yīng)羝羊觸藩承三言也?旨藩上自謂也上以重隂居五固藩之後欲退羸角之三下有九四壯主比之而不能也遂進(jìn)也居一成之地進(jìn)無(wú)所之不遂也無(wú)攸利矣艱則吉知艱而避也壯終震極不詳審而?故曰不詳不詳審時(shí)位之可否也上窮故艱知艱則不以壯終而吉

　　蘇氏曰羊九三也藩上六也自三言之三不應(yīng)觸其藩自上言之上不應(yīng)羸其角二者皆不計(jì)其後而果於?者三之觸我我既已罔之矣方其前不得遂而退不得釋也豈獨(dú)羊之患雖我則何病如之且未有羊羸角而藩不壞者也故無(wú)攸利均之為不利也則以知難而避之為吉

　　九二爻楊氏曰九二居大臣之位為衆(zhòng)陽(yáng)之宗當(dāng)大壯之世?不大有為以慰天下之望而僅能貞而吉者何也陽(yáng)既壯矣壯既大矣又振而矜之豈不以過(guò)中失正而敗吾大壯之世乎此九二貞吉止以守中道為吉也

　　九三爻項(xiàng)氏曰小人用壯君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角恐人以用剛居剛為得正也大壯之時(shí)方以過(guò)剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至于觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四以剛居柔而後義正而事吉也君子用罔說(shuō)者不同然觀爻詞之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子兇皆是相反之辭似難與小人同貶?詞釋曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩(shī)書(shū)中罔字與弗字勿字毋字通同皆禁止之義君子用罔言不似小人用壯也

　　楊氏曰九三強(qiáng)之極也其強(qiáng)可以果於勿用而不可以果於用故聖人戒之曰用之則為小人勿用則為君子小人如羝馬喜於鬭而狃于勝喜于鬭故技止於一觸之勇狃於勝故怒及於無(wú)心之藩然藩無(wú)心而能係角易往而難反終覊纍其角而後已羸與纍古字通也故雖貞亦厲而況不貞者乎用罔無(wú)所用也

　　九四爻項(xiàng)氏曰九四以剛居柔有能正之吉無(wú)過(guò)剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯於大輿之輹者恐人以居柔為不進(jìn)也進(jìn)陽(yáng)以去隂豈有可倦之理故?以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本震之下爻動(dòng)而成壯故為壯于大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長(zhǎng)柔不盡消則其事不竟故曰剛長(zhǎng)乃終此除惡務(wù)本之法自治與治國(guó)皆當(dāng)如此不可以小惡為無(wú)傷而弗能去也

　　六五爻大壯之時(shí)其性大狠故六爻皆惡當(dāng)位而嘉易位九三止於純剛故麄狠用壯而羸其角上六止於純隂故愚狠不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡六五以柔居剛故羊喪而無(wú)悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為喪為易為不當(dāng)位而居然無(wú)悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲吉之辨也大壯四五易位而喪其狠故無(wú)悔旅五上易位而喪其順故兇此又牛與羊之辨也

　　上六爻項(xiàng)氏曰上六居動(dòng)極質(zhì)本隂暗而又好動(dòng)不能詳審者也是以進(jìn)退失據(jù)凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六既以不詳而致咎則當(dāng)務(wù)詳以免於咎故曰艱則吉咎不可長(zhǎng)也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動(dòng)之極故有不詳之?動(dòng)極則止故又有克艱之?聖人亦因其才之可至而教之臨之六三無(wú)攸利?曰既憂之咎不長(zhǎng)也大壯之上亦有無(wú)攸利?曰艱則吉咎不長(zhǎng)也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長(zhǎng)也按九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動(dòng)之窮故皆有觸藩羸角之?然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動(dòng)而為艮則皆可免於羸蓋窮有變理也