?賁

賁，飾也。為卦離下艮上，山下有火，草木皆得其光輝，賁之象也。夫無質(zhì)不立，無文不行，盡飾之道，其行也遠(yuǎn)，故曰亨。然飾可小不可大，小者文稱質(zhì)，大者文滅質(zhì)，賁而小也，乃利有攸往矣。小為句。

人知賁之賁而不知不賁之賁，人知賁之可為而不知賁之宜待，人知賁之為盛而不知賁之宜守，下三爻言之矣。初九履剛體明而在下，有德輝而無位者也，故舍車而徒，初之所以賁其趾。程傳曰：衆(zhòng)人之所羞，而君子以為賁也。二進(jìn)於初，德又盛矣。經(jīng)緯天地之文，潤色王猷之道，已無不備，然不能自行也，必待上之求也。不然，枉已而進(jìn)，能賁人乎？楊廷秀曰：下有禮樂之文而上未知，君子惜其不待求而發(fā)；上有禮樂之問而下無對(duì)，君子病其求而不能應(yīng)。三又進(jìn)而上，有位而不須矣。履文明之任，盡制作之美，朝廷邦國郁郁乎文也，禮樂法度彬彬乎著也，殆賁如濡如者乎！夫賁，華也；濡，潤也。賁云盛矣，此一代之治體，後世之防範(fàn)也。必固守之而又永守之，斯太平無斁乎！傳曰：魯猶秉周禮，周禮所以本也。人知賁之為益，不知賁之為損；人知賁之可以華始，不知不賁之可以保終；人知明君賢相欲以文采賁天下，不知成王畏相欲以質(zhì)實(shí)挽文采。上三爻言之矣，九三之賁盛矣，過此則文勝而靡，君子所憂也。四居離、艮之交，當(dāng)變革之際，故賁如皤如，白馬翰如。皤，白也；翰，亦白也。檀弓殷人尚白，戎事乘翰是矣。夫賁，采色也。今賁而皤翰，若與世忤而為寇然；不知文質(zhì)相濟(jì)，若夫婦之配合然，乃婚媾也。此非以矯世，實(shí)賁世也。至五則文益靡矣。五為賁之主，所以返之者益力，故賁於丘園，束帛戔戔焉。夫不賁於朝廷邦國，而賁於丘園，儉意也。戔戔，馬融云：委積貌。蓋賁於市朝，金帛用而不給；賁於丘園，束帛積而有餘，勢(shì)也。人以為吝嗇，不知還淳返樸，可以化成天下，吉道也。賁而至上，文滅質(zhì)矣。文窮則變，故上以白賁，純素?zé)o色也，庶其救文之敝乎！故曰無咎。

俞玉吾曰：賁乃噬嗑之例，體柔來而文剛，謂初二之柔自噬嗑六五而來。分剛上而文柔，謂分噬嗑初九之剛而為賁之上九。此言近是。愚謂剛為主而以柔文之，亨易知也。柔為主而剛文之，如以剛德之臣子而事柔德之君父，必小心翼翼，乃利有攸往。自賁而言，賁可中不可過，可小不可大，彖意也。柔文剛則宜，剛文柔則小，傳意也。

賁，取文明之象。山下有火，則離之文明盡賁於山矣，書所謂賁若草木是矣。君子觀此，則明辨庶政，使之有條有理。獄情不敢果折，此用明之道也。勿敢於折，非終不折也。蓋山下有火，山止而火明，明庶政而不果折，獄亦明而能止矣。義弗乘，以義止也。與上興，以義待也。上興禮樂則與俱興，上不求則不往矣。終莫之陵，如傳所謂魯不棄周禮，未可動(dòng)也。當(dāng)位疑，謂當(dāng)變革之位，故尚質(zhì)者皆疑之。然及其終，實(shí)有補(bǔ)於世，孰得尤之？

有喜也，正得救時(shí)之道，喜可知已。上得志，謂在賁之上，志在還淳，故以白賁為得志也。

六五賁丘園，吝，即彖之小也。其終吉，即彖之利有攸往也。彖爻相發(fā)矣。三戒以永貞者，賁難成而易流也，流則過，非貞矣。

卦六爻，獨(dú)九三一爻言賁，餘皆不賁之賁。聖人於賁，慎哉！

互坎有車象，故曰舍車。九三有離文自飾，故曰賁如。有坎水自潤，故曰濡如。濡，詩之所謂六轡如濡也?；フ馂榘遵R，馬為白足，顙為白顛，皆出震。艮為山丘，而又在震林之上，故曰丘園。子夏曰：五匹為束，三玄二纁?；蛟疲浩蔀槭?，六五以兩折成爻之象。又坤畫九家為帛。或曰：賁者，文飾也。字從貝，諧卉聲。貝，水蟲，背有雜文如錦，陰蟲也。說卦曰：坤為文。今上以乾畫居賁，終則以陽漫之，故其賁白不雜也。傅氏曰：賁，古斑字。