?【巽下乾上】

聚卦【一陰五陽(yáng)】

姤：【鄭氏本作遘。馮椅云：王洙易改今文為姤。按雜卦傳、石經(jīng)亦作遘，張氏明晉王本作媾，義俱同】。

女壯勿用取【陸德明本作娶】女【舉正無(wú)女字，謬】。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也【舉正，此下有女壯字】。

勿用取女【舉正無(wú)女字，誤】。

不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

夬與姤同五陽(yáng)一陰之卦，而夬為剛終，姤為柔始，反視截然，故姤止一陰。而以形言之，則一陰而反接衆(zhòng)陽(yáng)之壯以為壯，謂之女壯。而以義言之，則今雖一陰，而從此將漸侵漸長(zhǎng)【由姤而遯而否而觀而剝】。以馴至于坤，女自此壯矣，亦謂之女壯。夫此女壯者，乾、巽不敵天，既不可配長(zhǎng)女，而又五陽(yáng)齊亢，勢(shì)難獨(dú)使四應(yīng)成偶，以助其方長(zhǎng)之勢(shì)，則曰：此女也，勿取之。非勿取之，勿用取之。晉叔向之母所謂深山大澤，必生龍蛇，恐取之而多不利者。蓋夬為上缺，上缺者，兌口決也【兌為口，為附?jīng)Q】。

少女口決，則一陽(yáng)再上而其缺已滅，故易決。姤為下缺，下缺者，巽股撓也【巽為股，為撓物】。

長(zhǎng)女已壯大【長(zhǎng)女非即壯女，舊解誤】。

而下股虛撓，則上陽(yáng)既不下取，而下徒恃其一缺以冀為升進(jìn)，即古詞所云老女不嫁只生口者。此上古重卦所為，特予以?shī)ッ恢櫼病７驃フ撸乓玻鼗橐病Ｔ鴫雅捕鼗橐埠酰?strong>曰：女壯類婦，賤之，故媾之。且亦誰(shuí)與為媾者？夫婚媾者，取女者也。天下有不取女而可為婚媾者哉？且取女者，男下女者也。天下有女下男而可以為取，并可以為嫁者哉？故夫子解、姤，不曰媾也，而曰遇，以為姑遇之焉耳。且不曰剛遇柔也，而曰柔遇剛，以為此非剛之所欲遇也，柔來(lái)而遇之焉耳。然而遇合何常？惟時(shí)之行。一陰乍生，雖拒之絶之，有必不可與相長(zhǎng)之勢(shì)。而究之坤之所始，即乾之所終，天地相遇，時(shí)至則然。況姤辰在午，五陽(yáng)丁夏，以仲夏恢臺(tái)之候，加之南離長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)，品物咸章，天下于是乎觀、姤遇焉。且夫乾健非不行也，巽風(fēng)下播不止，命令之細(xì)也。姤而未遯，則二尚為陽(yáng)；姤而未剝，則五尚為陽(yáng)。從來(lái)陰長(zhǎng)陽(yáng)消，迭為盛衰，二五雖中正，亦何易得？此並據(jù)陽(yáng)剛之世【自遯至復(fù)為六二者六，自剝至大壯為六五者六。若二五皆九，惟乾與夬、姤而已】。

在一陰而遇五陽(yáng)，則為詭遇【此柔遇剛之遇】。

以二五而並據(jù)陽(yáng)位，則又為殊遇【此剛遇中正之遇】。

日雖易仄，而中亦難逢【古語(yǔ)日中則仄】，此姤之時(shí)與姤之義，所謂其繫頗大者，惟其可懼，所以可幸也。後漢魯恭以盛夏斷獄，疏諫曰：易五月姤用事【東觀記曰：一陰初生，五月之卦也】。

經(jīng)曰：后以施命誥四方。言君以夏至之月施命令止四方行者，所以助微陰也。此以養(yǎng)陰言，與天地相遇意合，其于扶陽(yáng)抑陰，正旨稍有不同。

象曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥【鄭本作詰，非】。

四方【月令夏正之日，施命令誥四方，本此】。

初六，繫于金柅【子夏傳作鑈，蒼頡篇作栮，王肅本作抳，從手，蜀才本作尼，云止也，俱非】。

貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

此一陰也，而可使之前進(jìn)哉？巽陰為繩則繫之，而繫于何所？夫不有以乾金合巽木而為金柅者乎？【金柅，木名，實(shí)如梨而黃，故名金柅。漢儒訓(xùn)止車之木，則但可止車而不可繫物。若子夏傳作鑈，訓(xùn)絡(luò)絲籆子，則不特難以繫物，且別一字矣。子夏傳偽書(shū)耳】。

金柅，本弱木【故木弱口。椅柅】。而可以繫物。卻縶則吉，行前見(jiàn)兇【見(jiàn)兇，猶得兇也。何氏訂詀以往見(jiàn)連讀，不通】。

以柔道相牽，本如是耳。且其所繫者，非即居坎半而為羸豕者哉？【初六、九二為坎之半】。

坎為豕，而半則羸之。向見(jiàn)其欲進(jìn)而惡其壯者，今見(jiàn)其受縶而又哀其羸。彼夫瘁然而羸者，正其欲求遇而不得者也。身居坎半，而坎位之在上者純乾難揜【見(jiàn)前】而與之相對(duì)。坎位雖殊，交孚則一【坎為孚】，則雖金柅之繫過(guò)于杙枒而踢蹶不前。蹢其蹢，躅其躅，較似乎欲就而不能者，是何如遇已。巽為股，為進(jìn)退，而初當(dāng)股陰，故象如此。

九二，包【荀爽本作胞，明晉王本作庖，俱非】。

有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

此姤遇之始也。古士大夫相見(jiàn)，各有?獻(xiàn)，即民庶相遇，亦必有包苴之物，彼此餽餉，此國(guó)風(fēng)之所以有包麕也【國(guó)風(fēng)：野有死麕，白茅包之。此証包字耳。若虞仲翔謂巽為白茅，則直以周詩(shī)解易，大無(wú)理矣。且包為相遇所遺，而諸作包容并包，謂五陽(yáng)以此包陰，不通】。

今二在倒兌之中，兌為澤水，故有魚(yú)。然猶幸其有之，萬(wàn)一陰再進(jìn)而剝，巽成艮，則艮為丘阜，便無(wú)此矣。故易言魚(yú)二，中孚豚魚(yú)，則上巽下兌，喜其有之；剝之貫魚(yú)，則五剝至艮，惡其無(wú)之，此明徵也。今幸而有魚(yú)，則遇與不遇，任之自然，而又何咎焉？至于二為士位，士茍上進(jìn)，則作賓。王家別有?獻(xiàn)，魚(yú)非所利，且吾亦極畏夫進(jìn)之耳。陽(yáng)進(jìn)則陰躡及之，義之所在，何必作賓？善言遇者自曉耳。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

以上卦言，則臀為下體，故夬四為臀。以下卦言，則臀為上體【在股足之上】故姤三為臀。然而夬之四爻即姤之三爻【反對(duì)】，故姤之三爻詞亦即夬之四爻詞，但彼厭其遲，此喜其緩耳。無(wú)膚亦以乘剛言，不與柔牽則不遇，然不遇無(wú)咎。

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

四與初為應(yīng)，極宜遇而必不與，遇則絶之倍嚴(yán)，故直曰包無(wú)魚(yú)。蓋此時(shí)倒兌已脫，雖身居坎傍，而坎水非澤，不必有魚(yú)則無(wú)之，誠(chéng)喜乎其無(wú)之也。然而可虞也，一陰儻進(jìn)，豈無(wú)剝至四而成觀象者？【觀四變陰，遂為利用賓于正】。

二以有魚(yú)而惡其為觀，此又以無(wú)魚(yú)而反慮其成艮【觀為大艮，艮山阜，無(wú)魚(yú)見(jiàn)前】。

則三之趑趄不足憂，而此之起之，誠(chéng)兇事也。夫初本四妃也，其謝而起去，亦欲與之遠(yuǎn)之也。乃起之未幾，而躡者循至，則其止之也，不曰妃而曰民【初為民】。

不曰惡其近之，而反曰惡其遠(yuǎn)之。其隱相諱避，有如是者。

九五以【子夏傳作作，舉正作似，俱謬】。

杞包瓜【子夏傳作匏瓜。薛虞記云：杞，杞柳也。杞性柔，刃宜屈撓，似匏瓜無(wú)理】。

含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

此則有所包而不必遇者。姤五月之卦，五月瓜生，而五尤姤之當(dāng)時(shí)者。水楊澤蒲【即杞柳澤草】。裹以白?，不必艮之蓏、巽之楊，而祇取應(yīng)時(shí)之物以之包之。比諸獻(xiàn)瓜削穀【瓜肉也】。有所掩覆為貽贈(zèng)之用，此其待遇為何如者？且五月南訛，夏離長(zhǎng)養(yǎng)，彖傳所謂品物咸章者，于是乎在。故離火有章，而五以伏坎而為之含之，光大中正，此其乘遇之時(shí)又何如者？而無(wú)如其不必遇也。陰漸進(jìn)則陽(yáng)漸隕，今所恃者祇五上天道，去初尚遠(yuǎn)耳。乃無(wú)幾而有隕，自天觀、剝之至，豈所豫料？夫遇合升隕，各有天命，君子第抱此定命之志，以為升隕遞行，不舍吾志，然亦何遇焉？

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

遇至此窮矣。角者首之盡，于此求遇，則吝可知耳。所謂寧為隕，勿為遇，姤義如此。