?隨：?時(shí)來(lái)否。

【原文】隨，元亨利貞，無(wú)咎。

【原文】彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

隨，隨時(shí)也。聖人之道不能違時(shí)，而隨之中有微權(quán)焉。時(shí)有消長(zhǎng)，道有進(jìn)退，因與時(shí)為轉(zhuǎn)移，隨而不失其正，易之善道也。明者隨時(shí)，闇者隨人，正者隨時(shí)以得亨，不正者隨人而失已，故聖人繋辭以示隨時(shí)之義。

朱子發(fā)云：隨自否來(lái)，上九之初也。時(shí)既否塞，三陽(yáng)上窮，時(shí)當(dāng)下復(fù)，而上之剛隨之而下于初，此善隨乎時(shí)者也。否之時(shí)相率以隨于剝，亦時(shí)使之然，聖人以為非隨也。時(shí)與為長(zhǎng)，時(shí)與為消，則亦何貴于隨哉？自上九來(lái)而六爻隨之以通，故繫之以元亨利貞無(wú)咎也。否之為卦，不利君子貞，變而為隨，則易亢為濳，剛來(lái)下柔，一陽(yáng)在內(nèi)為元亨，二陽(yáng)在外為利貞，隂陽(yáng)之氣交通矣。以二體言之，剛來(lái)而下柔，下動(dòng)而上說(shuō)，動(dòng)而可說(shuō)，所以為隨。二隨于初，三隨于四，上隨于五，以隂從陽(yáng)也。以初九言之，上九之初，元陽(yáng)下復(fù)，而內(nèi)有元亨，外有利貞，是大者亨而能貞也。否終有咎，初善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，蓋其隨也。進(jìn)退因乎時(shí)，轉(zhuǎn)移妙其用，天下有不動(dòng)而說(shuō)以隨之者哉？隨初正所以隨時(shí)也?？庌o傳曰：通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。否為隨變也，而名之曰隨變，而不知其變，人以為君子隨時(shí)，而實(shí)則君子善變，此通變神化之事也，故曰隨時(shí)之義大矣哉。

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

朱子發(fā)云：雷降于兌，息于坤。坤，晦也。澤中有雷，嚮晦也。天地之動(dòng)靜，隂陽(yáng)之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時(shí)之道著而易見(jiàn)者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動(dòng)作，夜則嚮晦而宴息，自有天地以來(lái)，未有能違之者，知此則知用天地隂陽(yáng)矣。君子通乎晝夜之道而知，百姓日用而不知。

○一日之作息，隨乎晦明；一身之行藏，隨乎用舍，于以見(jiàn)聖人之時(shí)。彖傳兩隨時(shí)，非誤也。夫雷，動(dòng)物也，藏于澤，動(dòng)而能靜息，其動(dòng)所以隨時(shí)，而亦所以待時(shí)，未有不能靜而能動(dòng)者也。

【原文】初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；出門(mén)交有功，不失也。

否變?yōu)殡S，宴息而已。宴息非濟(jì)否致泰之道，故取四下隨三而成既濟(jì)。初無(wú)正應(yīng)，義不可隨。四為心位、心官，以令百體。當(dāng)隨之時(shí)，官將有渝，初貞以待之，吉且自至。耦畫(huà)為門(mén)，互艮亦門(mén)，官渝則三出門(mén)以應(yīng)初，坎、離交而有既濟(jì)之功矣。象傳申言之，隨之為道，從正則吉，故官宜渝而初宜貞。若舍正而妄有所隨，必至如二之有失矣，況有功乎？

【原文】六二：係小子，失丈夫。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

卦名為隨，而三隂則曰係。隂主從人，陽(yáng)主隨時(shí)，隨公而係私也。《程傳》云：二應(yīng)五而比初，初陽(yáng)在下，小子也。五正應(yīng)在上，丈夫也。二若志係于初，則失九五之正應(yīng)，是失丈夫也。係小子而失丈夫，舍正應(yīng)而從不正，其咎大矣。二有柔順中正之德，非必至于是也。當(dāng)隨之時(shí)，宜為之戒也。

象傳申之曰：弗兼與二與五，有坎離交濟(jì)之應(yīng)，豈能兼與初乎？夫隨時(shí)濟(jì)否，丈夫之事。既不能為丈夫，而隨人以求濟(jì)，復(fù)心志不專(zhuān)，而有私係焉。事必不濟(jì)，而人已兩失之矣。是以聖人深戒之也。

【原文】六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。

丈夫謂九四，小子亦謂初也。三與初同體，而欲出門(mén)以從四，故係丈夫而失小子。然三方上係，四亦下隨，隂不先陽(yáng)，四隨三而有求，則三上之四與初為應(yīng)，因係而失者，復(fù)以求而得矣。居隂得正，其利可知。象傳明之曰志舍下，三志在四，故舍下而係之，抑知失而復(fù)得耶？

【原文】九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

【原文】象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

變否為隨者，初也。變隨為濟(jì)者，四也。四變通以隨時(shí)，則無(wú)失而有獲。貞而不變，違時(shí)之兇，其能免乎？然四非固也，恐動(dòng)而取咎也。四雖無(wú)應(yīng)，二、五有孚，坎、離待四以濟(jì)，四識(shí)時(shí)而下隨，則內(nèi)體成離，外體成坎，日月以明其道，在四之變通耳，又何咎乎？無(wú)失已之咎，而有既濟(jì)之功，此彖之所以為無(wú)咎，而官之所以貴有有渝也。聖人獨(dú)于三、四兩爻繋之以隨，可以知隨時(shí)之義矣。

【原文】九五：孚于嘉，吉。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

五以剛中下應(yīng)六二，二為離主，五為坎主，乃嘉耦也。五不孚上，而與二孚，五唱二隨，坎離交濟(jì)，吉何如之？

象傳曰：位正中。卦以相隨為義，隨以中正為吉，如二五者，其隨之至吉者也。

【原文】上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

上六以一隂處隨之極，上無(wú)可隨勢(shì)，必下係二隂以成否象。兌羊隨羣，乃其性也。否泰消長(zhǎng)之機(jī)，實(shí)係于此。二五既孚，外體成坎，維此少牢，可用冬祭。西山兌地，先天坎位，九五在上，既拘係而復(fù)執(zhí)維之，不使下隨二隂而用以享祀，斯既濟(jì)之功成，而交泰之基固矣。

象傳申之曰：上窮隂，窮于上必反于下，及其未下而制之，則不為我害，轉(zhuǎn)為我用，此扶陽(yáng)抑隂之微權(quán)也與？