【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷四上》

傳：蠱序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。承二卦之義，以為次也。夫喜說以隨於人者，必有事也。無事則何喜何隨？蠱所以次隨也。蠱，事也。蠱非訓(xùn)事，蠱乃有事也。為卦山下有風(fēng)，風(fēng)在山下，遇山而回，則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。左氏傳云：風(fēng)落山，女惑男。以長女下於少男，亂其情也。風(fēng)遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象。故云蠱者，事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也。以卦之才言之，所以治蠱也。

【原文】蠱卦?卦辭：

蠱，元亨，利涉大川。

傳：既蠱，則有復(fù)治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。

【原文】先甲三日，後甲三日【先，息薦反；後，胡豆反。彖同】。

傳：甲，數(shù)之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後三日。蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此究其所以然也。後甲，謂後於此慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深、推之遠(yuǎn)也。究其所以然，則知救之之道；慮其將來，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞於救亂而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政敎之類則云甲，舉其首也；發(fā)號施令之事則云庚，庚猶更也，有所更變也。

《程氏?附録》：先甲三日，以窮其所以然而處其事；後甲三日，以究其將然而為之防。甲者，事之始也；庚者，有所革也。自甲乙至于戊巳，春夏生物之氣已備；庚者，秋冬成物之氣也。故有所革，別般氣。

《本義》蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；?strong>曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者，初上二下。自井來者，五上上下。自既濟來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也。後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞。後事方始而尚新，然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。

《朱氏?附録》：皿蟲為蠱，言器中盛，每蟲敎他自相併，便是積蓄到每壞爛底意思。一似漢唐之衰，弄得來到每極弊大壞時，所以言元亨。蓋極弊則將復(fù)興，故言元亨。

○問：蠱是壞亂之象，雖亂極必治，如何便會元亨？曰：亂極必治，天道循環(huán)，自是如此。五胡亂華，以至於隋亂，必有唐太宗者出。又如五季，必生太祖。若不如此，便無天道了。所以彖只云：蠱，元亨而天下治也。

○問：先甲，辛也；後甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其說似出月令注。曰：然。但古人祭祀，亦多用先甲。

【原文】蠱卦?彖傳：

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

傳：以卦變及二體之義而言，剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛尊而在上者也，今往居於上；隂柔卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上、柔之下，變而為艮、巽。艮，止也；巽，順也。下巽而上止，止於巽順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。

《本義》：以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。

《朱氏?附録》：問：剛上柔下有數(shù)義：剛在上而柔在下，為卦體；下卑巽而上茍止，所以為蠱，此卦義。又自卦變言之，自賁井既濟來，皆剛上而柔下，此卦變。曰：是。

○巽而止，蠱，猶順以動；豫，動而說；隨，皆言卦義。其《本義》之說，蓋是趙德莊說。

○巽而止，蠱，郤不是。巽而止能治蠱，巽而止所以為蠱。趙德莊說：下面人只務(wù)巽，上面人又懶惰不肯向前，上面一向剛，下面一向柔，倒塌了，這便是蠱?道理。

○先生說：汪聖錫曾言：某人別龜山，往赴召。龜山送之云：且緩下手，莫去拆倒人屋子！謂屋弊，不可大段整理他，只得且撐拄過。因言：龜山解蠱卦，以巽而止為治蠱之道，所以有此說。大凡看易，須先看成卦之義。險而健則成訟，巽而止則成蠱。蠱，艮上而巽下。艮剛居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下卑巽而不能救，此所以蠱壞也。巽而止，只是巽順便止了，便無所施為，如何治蠱！蠱，元亨而天下治，須是大善以亨，方能治蠱也。

○易要分內(nèi)外卦看，伊川郤不甚理會。如巽而止則成蠱，止而巽便不同。蓋先止後巽，郤是有根株了，方巽將去，故為漸。

【原文】蠱，元亨而天下治也。

傳：治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之事，皆止於順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也，如此則天下治矣。

【原文】利涉大川，往有事也。

傳：方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。

【原文】先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

傳：夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

《本義》：釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運然也。

《朱氏?附録》：蠱元亨而天下治，言蠱之時如此，必須是大善亨通，而後天下治。

【原文】蠱卦?象傳：

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

傳：山下有風(fēng)，風(fēng)遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟於民，養(yǎng)育其德也。在已則養(yǎng)德，於天下則濟民。君子之所事，無大於此二者。

《程氏?附録》：須是就事上學(xué)。蠱，振民育德，然有所知後方能如此，何必讀書然後為學(xué)？

《本義》：山下有風(fēng)，物壞而有事矣，而事莫大於二者，乃治已，治人之道也。

《朱氏?附録》：問：蠱之象，君子以振民育德，如何？曰：當(dāng)蠱之時，必有以振起聳動民之觀聽而在已。進(jìn)德不已，必須有此二者，則可以治蠱矣。

【原文】蠱卦?初六：

初六：幹父之蠱。有子，考無咎，厲，終吉。

傳：初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居內(nèi)在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊事，自當(dāng)兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃隂柔，在下無應(yīng)，而主幹非有能濟之義。若以不克幹而【一無而字】言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道。必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

《本義》幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

《朱氏?附録》：問：《程傳》云：初居內(nèi)而在下，故取子幹父蠱之象。《本義》云：蠱者，前人已壞之事，故諸爻皆以子幹父蠱為言。竊謂若如此說，惟初爻為可通，若他爻則說不行矣。《本義》之說，則諸爻皆可通也。曰：是。

○問：有子考無咎與意承考之考，皆是指父在，父在而得云考何？曰：古人多通言，如康誥大傷厥考心可見。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

傳：子幹父蠱之道，意在承當(dāng)於父之事也，故祗敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。

【原文】蠱卦?九二：

九二：幹母之蠱，不可貞。

傳：九二以剛陽為六五所應(yīng)，是以剛陽之才在下，而幹夫在上，隂柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之蠱之道也。夫子之於母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得於義【一有母字】。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則隂柔可知。若伸已剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈已下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道，則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已。守成不失道，則可矣，固不能使之為羲、黃、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

《本義》：九二剛中，上應(yīng)六五子幹母蠱而得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當(dāng)巽以入之也。

《朱氏?附録》：幹母之蠱，伊川說得是。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

傳：二得中道而不過剛幹，母蠱之善者也。

【原文】蠱卦?九三：

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

傳：三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹，父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

《本義》：過剛不中，故小有悔。巽體得正，故無大咎。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無咎也。

傳：以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終無咎也。

【原文】蠱卦?六四：

六四：裕父之蠱，往見吝。

傳：四以隂居隂，柔順之才也。所處得正，故為寛裕，以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以隂柔而無應(yīng)助，往安能濟？

《本義》：以隂居隂，不能有為，寛裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。

《朱氏?附録》：問：九三幹父之蠱，小有悔，無大咎。言小有悔，則無大悔矣。言無大咎，則不免有小咎矣。但象曰終無咎，則以九三雖過剛不中，然在巽體，不為無順而得正，故雖悔而無咎。至六四則不然，以隂居柔，不能有為，寛裕以治蠱，則蠱將日深而不可治，故往則見吝。言自此以往，則有吝也。曰：此兩爻說得悔吝二字最分明。九三有悔而無咎，由兇而趨吉也。六四雖目下無事，然郤終吝，由吉而趨兇也。元祐閒，劉莘老劉器之之徒，必欲盡去小人，卻是未免有悔。至其它諸公，欲且寛裕無事，莫大段整頓，不知目前遮掩拖延得過，後面憂吝卻多，可見聖人之深戒。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

傳：以四之才，守常居寛裕之時，則可矣；欲有所往，則未得也；加其所任，則不勝矣。

【原文】蠱卦?六五：

六五：幹父之蠱，用譽。

傳：五居尊位，以隂柔之質(zhì)，當(dāng)人君之幹，而下應(yīng)於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應(yīng)剛陽之賢而倚任之，然已實隂柔，故【一作固】不能為創(chuàng)始開基之事，承其舊業(yè)則可矣，故為幹父之蠱。夫創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能【一有信字】任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以臣而用譽者也。

《本義》：柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。

【原文】象曰：幹父用譽，承以德也。

傳：幹父之蠱，而用有令譽者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

【原文】蠱卦?上九：

上九：不事王侯，高尚其事。

傳：上九居蠱之終，無係應(yīng)【一無應(yīng)字】於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應(yīng)援而處無事之地，是賢人君子不偶於時，而高潔自守，不累於世務(wù)者也。故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以徇時，既不得施設(shè)於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節(jié)而已。士之自高尚，亦【一無亦字】非一道，有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知【一無知字】者，有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進(jìn)退合道者也。

《本義》：剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒皆在其中矣。

《朱氏?附録》：不事王侯，無位之地，如何出得來？更幹箇甚麼？

○問：不事王侯，高尚其事，占與戒皆在其中，如何？曰：有此象，則其占當(dāng)如此，又戒其必如此，乃可也。若得此象而不能從，則有兇矣。當(dāng)此時節(jié)，若能斷然不事王侯，高尚其事，不半上落下，或出或入，則其志眞可法則矣，只為人不能如此也。

○問：蠱傳知止足之道，退而自保者，與量能度分，安於不求知者，何以別？曰：知止足是能做底，量能度分是不能做。?

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

傳：如上九之處事，外不累於世務(wù)，不臣事於王侯。蓋進(jìn)退以道，用舍隨時，非賢者能之乎？其所存之志，可為法則也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點?！浚忽ご浞?/strong>