傳:習(xí)坎序卦:物不可以終過(guò),故受之以坎。坎者陷也,理無(wú)過(guò)而不已,過(guò)極則必陷,坎所以次大過(guò)也。習(xí)謂重習(xí),他卦雖重,不加其名,獨(dú)坎加習(xí)者,見(jiàn)其重險(xiǎn),險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn),其義大也。卦中一陽(yáng),上下二隂,陽(yáng)實(shí)隂虛,上下無(wú)據(jù),一陽(yáng)陷於二隂之中,故為坎陷之義。陽(yáng)居隂中則為陷,隂居陽(yáng)中則為麗。凡陽(yáng)在上者,止之象;在中,陷之象;在下,動(dòng)之象。隂在上,說(shuō)之象;在中,麗之象;在下,巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí),重也,如學(xué)習(xí)溫習(xí),皆重複之義也。坎陷【一作險(xiǎn)】也。卦之所言,處險(xiǎn)難之道。坎,水也,一始於中,有生之最先者也,故為水。陷,水之體也。
習(xí)坎:有孚,維心亨;行有尚。
傳:陽(yáng)實(shí)在中,為中有孚信,維心亨,維其心誠(chéng)一,故能亨通。至誠(chéng)可以通金石,蹈水火,何險(xiǎn)難之不可亨也?行有尚,謂以誠(chéng)一而行,則能出險(xiǎn)。有可嘉尚,謂有功也,不行則常在險(xiǎn)中矣。
《本義》:習(xí),重習(xí)也;坎,險(xiǎn)陷也。其象為水,陽(yáng)陷隂中,外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎,是為重險(xiǎn)中實(shí),為有孚心亨之象。以是而行,必有功矣,故其占如此。《朱氏?附録》:問(wèn):橫渠謂博學(xué)於文,只要得習(xí)坎心亨,何也?曰:見(jiàn)得這事理透了處,斷了便無(wú)疑,行之又果決,便是習(xí)坎心亨。凡事皆如此。且以看文字一節(jié)論之,如到那一處,見(jiàn)這說(shuō)又好,見(jiàn)那說(shuō)又是如此有礙,如彼又不通,便是險(xiǎn)阻處。到這裏,須討一路去,方透,便是習(xí)坎心亨。又曰:如學(xué)這一件物事,未學(xué)時(shí),心裏不曉;既學(xué)得了,心下便通曉得這一事。若這一事曉不得,於這一事上心便黑暗。
○或問(wèn):習(xí)坎卦義,傳云:一始於中,有生之最先者也,故為水。夫陽(yáng)氣之生,必始於下,復(fù)卦之象是也。今曰始於中,其義如何?曰:氣自下而上為始。程說(shuō)別是一義,各有所主,不相妨,然亦不可相雜。
彖曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也。水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。
【重直龍反】,
傳:習(xí)坎者,謂重險(xiǎn)也。上下皆坎,兩險(xiǎn)相重也。初六云坎窞,是坎中之坎,重險(xiǎn)也。水流而不盈,陽(yáng)動(dòng)於險(xiǎn)中而未出於險(xiǎn),乃水性之流行而未盈於坎,既盈則出乎坎矣。行險(xiǎn)而不失其信,陽(yáng)剛中實(shí),居險(xiǎn)之中,行險(xiǎn)而不失其信者也。坎中實(shí),水就下,皆為信,義有孚也。
《本義》:習(xí)坎,重險(xiǎn)也,釋卦名義。水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信,以卦象釋有孚之義,言?xún)?nèi)實(shí)而行有常也。
《朱氏?附録》:水流不盈,纔是說(shuō)一坎滿(mǎn)便流出去,一坎又滿(mǎn)又流出去。行險(xiǎn)而不失其信,則是說(shuō)決定如此。
○坎水只是平,不解滿(mǎn),盈是滿(mǎn)出來(lái)。
維心亨,乃以剛中也。
傳:維其心可以亨通者,乃以其剛中也。中實(shí)為有孚之象,至誠(chéng)之道,何所不通【一作亨】。以剛中之道而行,則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也。
行有尚,往有功也。
傳:以其剛中之才,而往則有功,故可嘉尚。若止不行,則常在險(xiǎn)中矣。【一作也】。坎以能行為功。
《本義》:以剛在中,心亨之象,如是而往,必有功也。
天險(xiǎn),不可升也;地險(xiǎn),山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó),險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉!
傳:高不可升者,天之險(xiǎn)也。山川丘陵,地之險(xiǎn)也。王公君人者,觀坎之象,知險(xiǎn)之不可陵也,故設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn),以守其國(guó),保其民人。是有用險(xiǎn)之時(shí),其用甚大,故贊其大矣哉。山河城池,設(shè)險(xiǎn)之大端也。若夫尊卑之辨,貴賤之分,明等威,異物采,凡所以杜絶陵僭,限隔上下者,皆體險(xiǎn)之用也。
《本義》:極言之而贊其大也。
象曰:水洊至,習(xí)坎;君子以常德行,習(xí)教事。
【洊,在薦反。行,下孟反】。
傳:坎為水,水流仍洊而至。兩坎相習(xí),水流仍洊之象也。水自?滴至於尋丈,至於江海,洊習(xí)而不驟【一作偽】。者也,其因勢(shì)就下,信而有常。故君子觀坎水之象,取其有常,則常久其德行。人之德行不常,則偽也,故當(dāng)如水之有常。取其洊習(xí)相受,則以習(xí)熟其教令之事。夫 ?政行教,必使民熟於聞聽(tīng),然後能從,故三令五申之。若驟告未喻,遽責(zé)其從,雖嚴(yán)刑以驅(qū)之【一無(wú)之字】不能也,故當(dāng)如水之洊習(xí)。
《本義》:治已治人,皆必重習(xí),然後熟而安之。
初六,習(xí)坎,入于坎窞,兇,
【窞,徒坎反,又陵感反】。
傳:初以隂柔【一無(wú)柔字】。居坎險(xiǎn)之下,柔弱無(wú)援而處不得當(dāng),非能出乎險(xiǎn)也,唯益陷於深險(xiǎn)耳。窞,坎中之陷處,已在習(xí)坎中,更入坎窞,其兇可知。
《本義》:以隂柔居重險(xiǎn)之下,其陷益深,故其象占如此。
象曰:習(xí)坎入坎,失道兇也。
傳:由習(xí)坎而更入坎窞,失道也,是以?xún)础D艹鲮峨U(xiǎn),乃不失道也。
九二,坎有險(xiǎn),求小得。
傳:二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí),陷上下二隂之中,乃至險(xiǎn)之地,是有險(xiǎn)也。然其剛中之才,雖未能出乎險(xiǎn)中,亦可小自濟(jì),不至如初益陷入于深險(xiǎn),是所求小得也。君子處險(xiǎn)艱而能自保者,剛中而已。剛則才足自衛(wèi),中則動(dòng)不失宜。
《本義》:處重險(xiǎn)之中,未能自出,故為有險(xiǎn)之象。然剛而得中,故其占可以求小得也。
象曰:求小得,未出中也。
傳:方為二隂所陷,在至險(xiǎn)之地,以剛中之才,不至陷於深險(xiǎn),是所求小得,然未能出坎中之險(xiǎn)也。
六三,來(lái)之坎坎,險(xiǎn)且枕,入於坎窞,勿用
【枕,針鴆反,又針甚反】。傳:六三在坎陷。【一作險(xiǎn)】。之時(shí),以隂柔而居不中正,其處不善,進(jìn)退與居皆不可者也。來(lái)下則入于險(xiǎn)之中之上,則重險(xiǎn)也。退來(lái)與進(jìn)之皆險(xiǎn),故云來(lái)之坎坎。既進(jìn)退皆險(xiǎn),而居亦險(xiǎn)。枕謂支倚,居險(xiǎn)而支倚以處,不安之甚也。所處如此,唯益入於深險(xiǎn)耳,故云入于坎窞。如三所處之道【一無(wú)之道字】不可用也,故戒勿用。
《本義》:以隂柔不中正,而履重險(xiǎn)之間,來(lái)往皆險(xiǎn),前險(xiǎn)而後枕,其陷益深,不可用也,故其象占如此。枕,倚著未安之意。
《朱氏?附録》:問(wèn)來(lái)之坎坎。曰:經(jīng)文中疊字,如兢兢業(yè)業(yè),是重字。來(lái)之自是兩字,各有所指,謂下來(lái)亦坎,上往亦坎。之,往也,進(jìn)退皆險(xiǎn)也。
○坎六三險(xiǎn)且枕,只是前後皆是枕,便如枕頭之枕。
【此說(shuō)與《本義》不同,當(dāng)考】。
象曰:來(lái)之坎坎,終無(wú)功也。
傳:進(jìn)退皆險(xiǎn),處又不安,若用此道,當(dāng)益入于險(xiǎn),終豈能有功乎?以隂柔處不中正,雖平易之地,尚致悔咎,況處險(xiǎn)乎?險(xiǎn)者,人之所欲出也,必得其道,乃能去之。求去而失其道,益困窮耳。故聖人戒如三,所處不可用也。
六四,樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無(wú)咎。
傳:六四隂柔而下無(wú)助,非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者,以其在高位,故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí),唯至誠(chéng)見(jiàn)信於君,其交固而不可間,又能開(kāi)明君心,則可保無(wú)咎矣。【一作也】。夫欲上之篤信,唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾,莫如燕享之禮,故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾,唯以質(zhì)實(shí)所用,一樽之酒,二簋之食,復(fù)以瓦缶為器,質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此,又須納約自牖。納約,謂進(jìn)結(jié)於君之道。牖【一有有字】開(kāi)通之義。室之暗也,故設(shè)牖所以通明。自牖,言自通明之處,以悟君心所明處。詩(shī)云:天之牖民,如壎如篪。毛公訓(xùn)牖為道,亦開(kāi)通之謂【一作義】。人臣以忠信善道結(jié)於君心,必自其所明處乃能入也。人心有所蔽,有所通。所蔽者,暗處也;所通者,明處也。當(dāng)就其明處而告之,求信則易也,故云納約自牖。能如是,則雖艱險(xiǎn)之時(shí),終得無(wú)咎也。且如君心蔽於荒樂(lè),唯其蔽也故爾。雖力詆其荒樂(lè)之非,如其不省,何必於所不蔽之事推而及之,則能悟其心矣。自古能諫其君者,未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者,率多取忤;而溫厚明辯者,其說(shuō)多行。且如漢祖愛(ài)戚姬,將易太子,是其所蔽也,羣臣爭(zhēng)之者衆(zhòng)矣。嫡庶之義,長(zhǎng)幼【一作少長(zhǎng)】之序,非不明也,如其蔽而不察何?四老者,高祖素知其賢而重之,此其不蔽之明心也。故因其所明而及其事,則悟之如反手。且四老人之力,孰與張良?羣公卿及天下之士,其言之切,孰與周昌、叔孫通?然而不從彼而從此者,由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛(ài)其少子長(zhǎng)安君,不肯使質(zhì)於齊,此其蔽於私愛(ài)也。大臣諫之雖強(qiáng),既曰蔽矣,其能聽(tīng)乎?愛(ài)其子而欲使之長(zhǎng)久富貴者,其心之所明也。故左師觸龍因其【一有所字】明,而導(dǎo)之以長(zhǎng)久之計(jì),故其聽(tīng)也如響。非惟告於君者如此,為教者亦然。夫教必就人之所長(zhǎng),所長(zhǎng)者,心之所明也。從其心之所明而入,然後推及其餘,孟子所謂成德達(dá)才是也。
《本義》:晁氏云:先儒讀樽酒簋為一句,貳用缶為一句,今從之。貳,益之也。周禮大祭三貮,弟子職左執(zhí)虛豆,右執(zhí)挾匕,周旋而貳是也。九五尊位,六四近之,在險(xiǎn)之時(shí),剛?cè)嵯嚯H,故有但用薄禮,益以誠(chéng)心,進(jìn)結(jié)自牖之象。牖非所由之正,而室之所以受明也。始雖艱阻,終得無(wú)咎,故其占如此。
朱氏附錄,問(wèn):舊讀樽酒簋貳為句,用缶為句,乃古注及程氏說(shuō)。晁以道本樽酒簋句/貳;用缶句/。《本義》從之。其說(shuō)如何?曰:既曰樽酒簋貳,又曰用缶,亦不成文理。
○樽酒簋貳,今人硬說(shuō)作二簋,其實(shí)無(wú)二簋之實(shí)。陸德明自注斷,人自不曾去看。如所謂貳,乃是周禮大祭三二之二,是副二之義。此不是穿鑿,卻有古本。
○問(wèn):用缶,納約自牖,如何?曰:不由戶(hù)而自牖,以言艱難之時(shí),不可直致也。
○納約自牖,雖有向明之意,然非是路之正。
○問(wèn):牖非所由之正,乃室中受明之處,豈險(xiǎn)難之時(shí),不容由正以進(jìn)邪?曰:非是不可由正,蓋事變不一,勢(shì)有不容不自牖者。終無(wú)咎者,始雖不甚好,然於義理無(wú)害,故終亦無(wú)咎。無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)之謂也。
○問(wèn):其次致曲,與易中納約自牖之意,亦略相類(lèi)。納約自牖,是因人之明而導(dǎo)之;致曲,是因已之明而推之。是如此否?曰:正是如此。
象曰:樽酒簋貳,剛?cè)犭H也。
傳:象只舉首句,此比多矣。樽酒簋貳,質(zhì)實(shí)之至。剛?cè)嵯嚯H接之道,能如此,則可終保無(wú)咎。君臣之交,能固而常者,在誠(chéng)實(shí)而已。剛?cè)嶂杆呐c五,謂君臣之交際也。
《本義》:晁氏曰:一本無(wú)貳字,今從之。
九五,坎不盈,祇
【字義已見(jiàn)復(fù)卦】。既平,無(wú)咎。
傳:九五在坎之中,是不盈也,盈則平而出矣。祇宜音祗,抵也。復(fù)卦云:無(wú)祇悔,必抵於已平,則無(wú)咎。既曰不盈,則是未平。而【一無(wú)而字】尚在險(xiǎn)中,未得無(wú)咎也。以九五剛中之才居尊位,宜可以濟(jì)於險(xiǎn),然下無(wú)助也。二陷於險(xiǎn)中未能出,餘皆隂柔,無(wú)【一作非】,濟(jì)險(xiǎn)之才。人君雖才,安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)?居君位而不能致天下出於險(xiǎn),則為有咎。必祇既平,乃得無(wú)咎。
《本義》:九五雖在坎中,然以陽(yáng)剛中正居尊位,而時(shí)亦將出矣,故其象占如此。
朱氏附錄:祇字他無(wú)說(shuō)處,看來(lái)只得作抵字解。復(fù)卦亦然。不盈未是平,但將來(lái)必會(huì)平。二與五雖是陷于隂中,必竟是陽(yáng)會(huì)動(dòng),陷他不得。如有孚,如維心亨,如行有尚,皆是他。
象曰:坎不盈,中未大也。
傳:九五剛中之才而得尊位,當(dāng)濟(jì)天下之險(xiǎn)難,而坎尚不盈,乃未能平乎險(xiǎn)難,是其剛中之道未光大也。險(xiǎn)難之時(shí),非君臣協(xié)力,其能濟(jì)乎?五之道未大,以無(wú)臣也。人君之道,不能濟(jì)天下之險(xiǎn)難,則為未大,不稱(chēng)其位也。
《本義》:有中德而未大。
朱氏附錄:水之為物,其在坎只能平,自不能盈,故曰不盈。盈者,高之義。中未大者,平則是得中,不盈是未大也。
上六,係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。
傳:上六以隂柔而居險(xiǎn)之極,其陷之深者也。以其陷之深,取牢獄為喻,如係縛之以徽纆,囚寘於叢棘之中。隂柔而陷之深,其不能出矣,故云至于三歲之久,不得免也,其兇可知。
《本義》:以隂柔居險(xiǎn)極,故其象占如此。
朱氏附錄:?jiǎn)枺簜S用徽纆二字,釋文云:三股曰徽,兩股曰纆,皆索名。是否?曰:據(jù)釋文如此。
象曰:上六失道,兇三歲也。
傳:以隂柔而自處極險(xiǎn)之地,是其失道也,故其兇至于三歲也。三歲之久而不得免焉,終兇之辭也。言久有曰十,有曰三,隨其事也。陷于獄,至于三歲,久之極也。他卦以年數(shù)言者,亦各以其事也。如三歲不興,十年乃字是也。
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【初次點(diǎn)校】:訾翠芬
【再次點(diǎn)校】:暫無(wú)
【點(diǎn)校底本】:《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)-經(jīng)部十四易類(lèi)