【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]項(xiàng)安世撰《周易玩辭?卷二》

蒙：亨。

蒙亨者，卦辭也，以亨行者釋之也。凡物皆以險(xiǎn)而止，以亨而行。蒙本不亨，其能亨者時(shí)也。時(shí)險(xiǎn)而止，則智者亦蒙；時(shí)亨而行，則蒙者亦智。天下無(wú)終險(xiǎn)而不亨者，屯在險(xiǎn)中，猶可以大亨，而況於蒙乎？屯者，天地之蒙也，故大而亨。蒙者，萬(wàn)物之蒙也，故各得其亨而已。然則蒙當(dāng)何時(shí)而亨乎？曰：二五以中相遇，則其時(shí)也。二以中通乎五，則險(xiǎn)變而為順；五以中通乎二，則止變而為巽。順巽相通，則可謂亨矣。然而此非人力之所能為也，君臣相遇，時(shí)焉而已，故曰時(shí)中也。此以二五相交釋蒙亨二字，自此以下，方言九二亨蒙之法。

筮告。

匪我求童蒙，童蒙求我，言強(qiáng)而聒也。人未必聼，待其求而後教之，則其心相應(yīng)而不相違，所以養(yǎng)其誠(chéng)也。初筮告，再三瀆，瀆則不告，言雜施以瀆之，則蒙不能應(yīng)，致一以導(dǎo)之，則其受命也如響，所以養(yǎng)其明也。孔子之舉一隅是也。教者之啓蒙，如筮者之啓蓍，一則其神也，不一則其草也。或以蒙為筮，以師為告，非也。彖以瀆則不告，為瀆蒙矣，又可改乎？且於理甚明，雖無(wú)彖可也。此以九二初教六五之時(shí)，釋匪我求童蒙以下五句也。二坎體，五互坤，水土相雜，則汨而成泥，故有瀆蒙之象。

蒙聖

洪範(fàn)庶徵聖之反為蒙，然而蒙有作聖之功，不可忽也。二與五為正應(yīng)，用童蒙之德，以養(yǎng)其自然之正，不作聦明，惟正之順，則聖人也。蒙之利乃如此。此以九二教成六五之時(shí)，明卦辭利貞二字也。坎心亨主思，故有作聖之象。自二至上為頤，故有養(yǎng)正之象。

大象

果行象泉之出，育德象山之深。力行者似戇，強(qiáng)不可回，有進(jìn)而無(wú)退；養(yǎng)德者似愚，深觀默養(yǎng)，闇然而內(nèi)充，皆有蒙之象焉。彖言治人之蒙，此言君子以蒙自治也。

利用刑人，用說(shuō)桎梏。

刑之於小，所以脫之於大，此聖人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為禦而不為寇。蓋聖人之於蒙，哀矜之意常多，此九二之包蒙，所以為一卦之主也歟！

以往吝。

發(fā)蒙者利於初，過(guò)此以往，其習(xí)已深，雖欲止之，亦吝而難脫，其勢(shì)必至於桎梏也。故刑之於初者，正法以示之而有餘；止之於後者，干戈以禦之而不足。坎為法律，在卦之始；艮為守禦，在卦之終。象之示人，可謂明矣。以爻象推之，往則入於坎中，故為吝；說(shuō)則坎變?yōu)閮叮且螂U(xiǎn)而得說(shuō)也。此爻在孔子為救失之教辭，孺悲哂仲由之類(lèi)是也。

九二

稱(chēng)蒙者，未能受道；稱(chēng)婦者，能受道者也。蒙則包之，容衆(zhòng)而矜不能也，初、三、四是也。婦則納之，於吾言無(wú)所不悅也，六、五是也。蒙者，物之穉也。凡物穉則柔，長(zhǎng)則剛，諸爻皆穉，而二獨(dú)長(zhǎng)，故為克家之子，謂長(zhǎng)子也。凡師稱(chēng)長(zhǎng)，孔子曰以吾一日長(zhǎng)乎爾是也。二在內(nèi)為長(zhǎng)子，則上在外，其嚴(yán)君歟？此爻在孔子為長(zhǎng)善之教，包蒙則進(jìn)互鄉(xiāng)，納婦則與曾點(diǎn)也。

子克家。

子穉則為蒙，長(zhǎng)則能有家矣，謂其可婚也。爻辭曰：納婦吉。象辭曰：剛?cè)峤右病Ｆ淞x甚明。而學(xué)者皆以克家為能幹家事，既非蒙義，又豈所謂剛?cè)峤雍酰考瓤笆苁遥瑒t能為兄而養(yǎng)蒙，能為夫而接?jì)D，而幹家之略在其中矣。但不當(dāng)以幹家解師長(zhǎng)之道，使失卦義也。

六：三

六三與上九正應(yīng)，見(jiàn)九二之盛而失其身，違婦道矣。金以利言，明非義合，此豈九二之所當(dāng)納哉？故爻言勿取，象言不順，必如六五之順而後可娶也。何以知三之從二，五之不從上也？曰：婦以從夫?yàn)轫槪埛瞧浞颍灾^之不順。三稱(chēng)不順，則從二明矣。五稱(chēng)順，則不從上明矣。蓋三陷於不中，非能有其身者。五止於中，必?zé)o背二之理也。上為三夫，不當(dāng)稱(chēng)金。又遠(yuǎn)於三，不當(dāng)稱(chēng)見(jiàn)。曰見(jiàn)金夫，明為近利而夫之也。上艮為躬，曰不有躬，明棄上也。此為學(xué)者非蒙非婦，以利而來(lái)者，聖賢之所不荅也。

六四

初六、六三皆近九二，六五亦近上九，又三、五兩爻皆與陽(yáng)應(yīng)，初、三、五皆居陽(yáng)位，惟六四一爻所比、所應(yīng)、所居無(wú)非隂者，在六爻之中獨(dú)為無(wú)陽(yáng)之人，故曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。凡爻隂為虛，陽(yáng)為實(shí)，此為處蒙而無(wú)師傅者，困而不學(xué)，民斯為下矣，故為困、為吝。

六五

童蒙，言心猶童子，他無(wú)所之，專(zhuān)心向二，既順且巽，所以於羣蒙之中為獨(dú)吉也。順而不巽，則從而不改，悅而不繹，雖事明師，亦無(wú)可成之理。五本互坤為順，動(dòng)而交二則成巽，又二在下入之象，故曰順以巽也。凡自下而上為順，自上而下為巽，故臣子弟言順，帝位言巽，所以別上下也。湯學(xué)於伊尹，故不勞而王。威公學(xué)於管仲，故不勞而霸。用此爻也，吉孰大焉？

不利為寇。

為寇，謂侵人也。凡兵入他境者，皆謂之寇。禦寇者，則止於吾境而已。聖人恐人以繫蒙為往而擊之，故立此以示訓(xùn)。此爻在教者言之，則孔子之不攻陽(yáng)虎而攻冉求，孟子之不罪臧倉(cāng)而罪樂(lè)正子，皆禦寇而不為寇者。吾徒畔道，毫髮不容，乃所以為師友之愛(ài)。莊周之徒，遂欲以是而施於盜跖，非大妄乎？

上下順也。

上九所擊之蒙，莫近於五四，然皆他人之應(yīng)，非我之所當(dāng)治，若擊之，是為寇也，於理不順。獨(dú)六三在下，與上正應(yīng)，乃見(jiàn)金而背上，恃險(xiǎn)而為盜，若擊之，是禦寇也，於理為順。故曰上下順也，以明上之應(yīng)在下，則其敵亦當(dāng)在下，不當(dāng)近取上體之五四也。在六三為行不順，在上為上下順，兩順字正相應(yīng)。

六爻

六爻之義，初常對(duì)上，二常對(duì)五，三常對(duì)四，觀之則其義易明。初用刑以發(fā)之，上必至於用兵以擊之。二為包而接五，則五為童而巽二。三為見(jiàn)二而失身，則四為遠(yuǎn)二而失實(shí)。大約諸卦多然，終始見(jiàn)於初上，而曲折備於中爻也。