【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]項(xiàng)安世撰《周易玩辭?卷十二》

卦辭

既濟(jì)未濟(jì)皆以柔爲(wèi)主，既濟(jì)自六二而逹於上六，則濟(jì)之事已終，故爲(wèi)既濟(jì)。未濟(jì)自初六而至於六五，幾於濟(jì)矣，而未能出中以至於上，則其事猶未終也，故爲(wèi)未濟(jì)。知此義則未濟(jì)之卦辭不待解而自明矣，故曰未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。其曰雖不當(dāng)位，亦指六五言之，雖六爻皆不當(dāng)位，義但取五而已。曰小曰狐，皆隂類也，濡其尾即是不能全濟(jì)之象，險且未濟(jì)，他又何所利乎？故無攸利。於無攸利之後復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者，覆解上文亨字也。雖無攸利，用其柔中以與剛應(yīng)，自有致亨之理，此夫子所以有功於贊易也。

大象

火在上爲(wèi)辨物，水在下爲(wèi)居方，必加慎字者，以其未濟(jì)也。在濟(jì)之時，且當(dāng)思當(dāng)防，況未濟(jì)乎？水火交則有難，未交則未有難，然難將生矣。辨之不早辨，居之不得其所，皆難之所由生也，可不謹(jǐn)乎？易終於未濟(jì)，而始於屯，其意深矣。

初六：九二

既濟(jì)之諸爻皆濟(jì)，而初獨(dú)未濟(jì)，故曳輪濡尾之象，初得兼之。未濟(jì)之諸爻，皆未濟(jì)者也，故初爲(wèi)濡尾，二爲(wèi)曳輪。以兩卦參之，則初當(dāng)爲(wèi)尾，九當(dāng)爲(wèi)輪矣。六五升而不能終濟(jì)，使下有濡尾者，此於全體自爲(wèi)可吝，非但初六之罪。然初六柔暗在下，亦非能知終者，故以吝責(zé)之，極即終也。不知者，智不足也。不續(xù)者，力不竟也。九二自否之五降而爲(wèi)二，此否之所以成未濟(jì)也。九二之未濟(jì)，乃所以亨否，其義與初六不同，故不爲(wèi)吝而爲(wèi)吉。若能貞而守之，則未濟(jì)者自是濟(jì)矣。以其位疑於未正，故加貞字者，中則正在其中，未有中而不正者，故曰中以行正也。姚大老曰：協(xié)韻正當(dāng)作直，二中而九直，故爲(wèi)中以行直。其說亦通。然正亦協(xié)韻，後人分一韻爲(wèi)四聲，故見其不協(xié)耳。

六三

未濟(jì)之時，方以謀濟(jì)爲(wèi)急，未可以有行也。六三志剛而未得位，如人未濟(jì)岸而遽欲出行，其溺必矣，故以征則兇。爲(wèi)六三計(jì)，姑用其剛，乘以出坎，則事之宜也，故曰利涉大川。三不當(dāng)位，濟(jì)而至四，則得其位，非利而何？

未濟(jì)九四，既濟(jì)九三

未濟(jì)之時，所喜在剛，三徒以其志之剛，猶爲(wèi)利涉，況九四乎？既濟(jì)之九三，未濟(jì)之九四，皆以其剛，故能任天下之大役，以此見弘濟(jì)世道，非剛不可也。九三全剛而位正，故直稱高宗以伐之。其言三年克之者，以見其役之大；小人勿用者，以見其才之難。茍無九三之才，其可以任斯事乎？九四則所居者柔，比九三爲(wèi)有悔，必貞以勝之，然後能任其事而無悔，故曰貞吉悔亡。又加震字，亦勉之之辭。九四之動，爲(wèi)互震也。九三出離之上，亦爲(wèi)三年，至上則飲酒策勲，故言有賞于大國。九三之象曰憊也，則以三年言之。九四曰志行，則以解貞吉悔亡，言其志必行而不屈，然後得吉而亡悔也。高宗所伐，正南鄉(xiāng)之夷，今南夷猶稱鬼主，國家亦以都鬼主爵之，云東北方小夷者，非也。

六五

六五雖不當(dāng)位，而與九二剛?cè)嵯鄳?yīng)，同心以濟(jì)難者也。離雖爲(wèi)光，而人君之光非一人之所能獨(dú)成，乃因與賢臣有孚以致此光，故其光也吉，而非強(qiáng)明自任之光也。故曰：君子之光，有孚吉。象曰：君子之光，其暉吉也。蓋以深辨此意。按管輅曰：日中爲(wèi)光，朝日爲(wèi)暉。夫中則日在上，朝則日在下，在上之光以在下之暉而獲吉，則五以二而獲吉明矣。先儒謂暉爲(wèi)揮散，非也。輝者，光中之氣。詩曰：庭燎有煇。周禮：眡祲以十暈爲(wèi)十煇。皆謂光中之氣。五離中虛，故爲(wèi)光；二坎中實(shí)，故爲(wèi)光中之氣也。

貞吉，無悔。

未濟(jì)諸爻皆失正，故任事之爻皆曰貞吉，九二、九四、六五是也。九二剛中，不假言悔。六五柔中，故言無悔。九四不中，故曰貞吉悔亡。言不如是，則悔不亡也。

貞吉，有孚吉。

六五兩吉字，貞吉者，六五自謂也。有孚吉者，謂九二也。小象甚明上九之兩有孚，亦以三上兩爻言之。

上九

既、未濟(jì)皆取義於濟(jì)，故兩卦初、上皆稱濡。然得失不同者，既濟(jì)自二始濟(jì)，則初雖濡尾，不害其爲(wèi)既濟(jì)也，故無咎。未濟(jì)正坐濡尾，不能續(xù)終，所以爲(wèi)未濟(jì)也。既濟(jì)之終，有亂之理，故上六以濡首爲(wèi)時事之危。未濟(jì)之終，有濟(jì)之理，故上九以濡首爲(wèi)人事之失也。六五以九二爲(wèi)孚，則上九之孚者，六三也。濟(jì)以孚爲(wèi)美，然而所以用此孚者，不可忽也。六三以坎從離，酒自下升而入於上，則飲酒之象也。上九自離入坎，首反向下而入於酒，則濡首之象也。我飲彼，則彼可以出險而成既濟(jì)之功；彼濡我，則併我而入於險矣。患難將終，天下將濟(jì)，當(dāng)此之時，上之舉動豈可有失？失則敗矣。此君子所以謹(jǐn)於辨物居方之事也。所謂亦不知節(jié)者，正謂其不明於辨也。夫人居患難之久，幸其將平，方欲相與以樂其終，而反因樂以壞其終，此何等時，而作事如此，亦可謂不知節(jié)矣。聖人繫易，至既、未濟(jì)之終，與民同患之意愈切，其辭皆懼，所謂仁之至、智之盡也。

未濟(jì)否？

未濟(jì)非不濟(jì)也，特未濟(jì)爾。天地以形言，形無可交之理，故曰天地不交，否。水火以氣言，氣終於交濟(jì)，故曰火在水上，未濟(jì)。

周易玩辭卷十二