朱邦復(fù)著《易經(jīng)明道錄》繁體版：第十一章：上經(jīng)第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑：亨，利用獄。

│註：噬－－用牙咬。嗑－－合口。

│用獄－－處理行為不當(dāng)者之方法，使之正也。

│象：噬嗑綜賁。

│上下兩陽(yáng)而中虛，頤之象也。四為口中之物，故咬之。

│釋?zhuān)汉嗤ǎ衫眯塘P治理整頓。

│彖：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。雷電合而章，柔得中而上行

│。雖不當(dāng)位，利用獄也。

│象：雷電交加＝懲罰糾正人不當(dāng)之作為也。

│釋?zhuān)嚎谥杏形锝乐X牙堅(jiān)硬，而物柔軟，嚼後即分。世事之理，無(wú)非如此。

│象：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

│象：離＝電。震＝雷

│釋?zhuān)合韧趺饔喠P則，令人遵守奉行。

噬嗑初九：

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

爻：（位），（比）扶。

通：本爻變?yōu)槔ぃ刎詾闀x。〔明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。〕

註：屨－－以械加之於足。校－－加於足之器械。

象：中爻坎＝桎梏，校之象也。震＝足趾。

初爻變?yōu)槔ぃ揭?jiàn)土地而不見(jiàn)足，滅其趾之象。

初九為下民，故為受刑者。

釋?zhuān)盒塘P為了使人畏懼，無(wú)咎。

噬嗑六二：

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

爻：（位）中正，（比）乘。

通：本爻變?yōu)閮叮刎詾轭ァ！捕樱渲静煌小！?/p>

象：膚者，肉之外皮也，凡卦中各爻次序相近者，皆謂膚也。

或以卦序言膚，如睽卦?xún)抖x三，本卦離三震四，卦序相近乃有膚之象。

本卦六二指外皮，六三為肉，九四為胏（因陽(yáng)剛，故連骨）。

中間四爻有上下齒之象，故皆言其動(dòng)作。六二乃治獄者，變兌＝口，噬之象。

中爻艮＝鼻，二變中爻為離，不見(jiàn)其艮之鼻＝滅其鼻之象。

釋?zhuān)阂匀嶂苿偅∮袚p折，無(wú)咎。

噬嗑六三：

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

爻：（應(yīng)），（比）承。

通：本爻變?yōu)殡x，重卦為離。〔重明以乎正，乃化成天下。〕

象：離火在前，本爻變又為離，上火下火，乾其肉為臘肉也。

中爻坎＝毒。六三柔弱，能力不逮反受毒害。

釋?zhuān)禾幨虏划?dāng)反傷己身，小吝，無(wú)咎。

噬嗑九四：

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

爻：（比）扶據(jù)。

通：本爻變?yōu)轸蓿刎詾轭U。〔自求口實(shí)。〕

註：胏－－乾肉中帶骨者。

象：此爻正為頤中之物。上離有乾之象，本陽(yáng)爻居坎之中，乃金之象。

變坤錯(cuò)乾＝金。中爻坎＝矢。

釋?zhuān)赫嫦嚯y斷，案中有案，艱苦奮鬥守之以正，吉。

噬嗑六五：

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

爻：（位）中，（比）承乘。

通：本爻變?yōu)榍刎詾闊o(wú)妄。〔動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正。〕

象：變乾＝金。乾錯(cuò)坤＝黃色。

六五柔順無(wú)能，九四扶之，得黃金之象。必正其心而懷危厲，始無(wú)咎。

釋?zhuān)阂馔庵茫闹D，無(wú)咎。

噬嗑上九：

上九：何校滅耳，兇。

爻：（應(yīng)），（比）據(jù)。

通：本爻變?yōu)檎穑刎詾檎稹！舱痼@百里，不喪匕鬯。〕

註：何＝荷，負(fù)荷。

象：中爻坎＝桎梏。初爻曰屨，上爻則曰負(fù)荷，因人之身份而有異也。

坎＝耳痛，故稱(chēng)滅耳。離＝戈兵，艮＝手，持戈加諸於耳，亦滅耳之象。

上九亦為受刑人，如初爻然。

釋?zhuān)鹤锎髳簶O，怙悛不改，當(dāng)有此災(zāi)，兇。