【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦文言傳－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二》

【原文】文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。

《本義》剛方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。

○朱子曰：坤至柔而動(dòng)也剛，坤只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此。又曰：乾行健固是有力，坤雖柔順，亦是決然恁地順，不是柔弱放倒了，所以聖人說(shuō)坤至柔而動(dòng)也剛。

○建安丘氏曰：坤體本至柔，及其生物發(fā)動(dòng)處，柔中未嘗無(wú)剛也。本至靜而大德曰生，賦形一定不易，於此可見(jiàn)其德之方也。

○西溪李氏曰：聖人恐剛字害坤之體，故曰動(dòng)也剛，動(dòng)其發(fā)用處。

○臨川吳氏曰：乾之為德，不徒剛健而能中正，故為乾元之大；坤之為德，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。

【原文】後得主而有常，

《本義》：《程傳》曰：主下當(dāng)有利字。

○臨川吳氏曰：彖傳言後順得常，此言後得主利，是為坤道之常也。

○進(jìn)齋徐氏曰：後得主利而有常，是再釋利貞之義，謂處後順乾，則得其道而主利，可以常久也。

【原文】含萬(wàn)物而化光。

《本義》：復(fù)明亨義，

○臨川吳氏曰：彖傳言含弘光大，此言靜翕之時(shí)，含萬(wàn)物生意於中，動(dòng)闢則化生萬(wàn)物而光輝。

【原文】坤道其順乎！承天而時(shí)行。

傳：坤道至柔，而其動(dòng)則剛；坤體至靜，而其德則方。動(dòng)剛，故應(yīng)乾不違德；方，故生物有常。陰之道不唱而和，故居後為得而主。利成萬(wàn)物，坤之常也。含容萬(wàn)類，其功化光大也。主字下脫利字。坤道其順乎？承天而時(shí)行。承天之施行不違時(shí)，贊坤道之順也。

《或問(wèn)》：《程傳》云：坤道至柔而動(dòng)則剛，坤體至靜而德則方。柔與剛相反，靜與方疑相似。

○朱子曰：靜無(wú)形，方有體。方，謂生物有常。言其得方正一定， 然不易，而生物有常也。靜言其體，則不可得見(jiàn)；方言其德，則是其著也。

《本義》：復(fù)明順承天之義。

○此以上申彖傳之意。

○臨川吳氏曰：彖言乃順承天，此言坤道之順，承天之健，而隨天之時(shí)以行。彖與文言互相發(fā)。

○隆山李氏曰：坤道無(wú)成而代有終，不可先乾而起，亦不可後乾而不應(yīng)。一以柔順為正，承天之時(shí)而作，成物以終其功，則得矣。故曰：坤道其順乎，承天而時(shí)行。此總言純坤之大體，以為體坤元之用者，當(dāng)後天而不可先天也。

○中溪張氏曰：陰陽(yáng)寒暑，生殺榮悴，一出於天，而地但聽(tīng)命焉。方其煖然為春，地亦與之為春也。及其凄然為秋，地亦與之為秋也。坤道其順乎，亦惟上承天施，而與時(shí)偕行爾。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾文言釋元亨利貞，自元而亨，亨而利，利而貞，乾以君之，所主在元也。坤文言則首釋牝馬之貞，自貞而利，利而亨，亨而元，坤以藏之，所主在貞也。

【原文】積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也。

傳：天下之事，未有不由積而成。家之所積者善，則福慶及於子孫；所積不善，則災(zāi)殃流於後世。其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也。明者則知漸不可長(zhǎng)，小積成大。辯之於早，不使順長(zhǎng)，故天下之惡無(wú)由而成，乃知霜?dú)曛湟病Ｋ领丁疽粺o(wú)於字】氷；小惡而至於【一無(wú)於字】大，皆事勢(shì)之順長(zhǎng)也。

《本義》：古字順、慎通用。按：此當(dāng)作慎，言當(dāng)辯之於微也。

○朱子曰：陰陽(yáng)皆自微至著，不是陰便積著，陽(yáng)便合下具足。此處亦不說(shuō)這箇意。履霜堅(jiān)氷，只是說(shuō)從微時(shí)便須著慎來(lái)，所以說(shuō)蓋言慎也。由辯之不早辯。李光祖云：不早辯他，直到得郎當(dāng)了 方辯，剗地激成事來(lái)。此說(shuō)最好。

○東萊呂氏曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。善如何得積？惡如何得不積？肉羶則蟻集，醯酸則蚋聚。若胸中有容著善處，善自然積；胸中無(wú)容著惡處，惡自然不積。

○臨川吳氏曰：小善積而為大善，則福慶亦大而為餘慶；小不善積而為大不善，則禍殃亦大而為餘殃，必然之理也。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸家釋順字，謂善與不善皆由順而後積。《本義》作愼，言當(dāng)辯之於微也。蓋善與不善皆自微而至，著於其微也。審而謹(jǐn)之，則善惡之幾以決，善念之萌以長(zhǎng)，自不肯甘為不善之習(xí)矣。以此見(jiàn)讀作順字，不若愼字有下工夫處。

【原文】直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

傳：直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而【一作則】?jī)?nèi)直；義形而【一作則】外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無(wú)所用而不周，無(wú)所施而不利，孰為疑乎？

○程子曰：敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道也。

○切要之道，無(wú)如敬以直內(nèi)，心敬則內(nèi)自直。

○敬義夾持，直上達(dá)天，德自此。

○問(wèn)：人有專務(wù)敬以直內(nèi)，不務(wù)方外，何如？曰：有諸中者必形諸外，惟恐不直內(nèi)，內(nèi)直則外必方。

○問(wèn)：敬義如何別？曰：敬只是持已之道，義便知有是非，順理而行，是為義也。若只守一箇敬，不是集義， 是都無(wú)事也。

○乾九三言聖人之學(xué)，坤六二言賢人之學(xué)，此其大致也。若夫敬以直內(nèi)，義以方外，則雖聖人不越乎此，無(wú)異道故也。

○龜山楊氏曰：守一之謂敬，無(wú)適之謂一。敬足以直內(nèi)而已，發(fā)之於外，則未能時(shí)措之宜也，故必有義以方外。又曰：盡其誠(chéng)心而無(wú)偽焉，所謂直也。若施之於事，則厚薄隆殺，一定而不可易，為有方矣。所主者敬，而義則自此出焉，故有內(nèi)外之辨。

○朱子曰：敬立而內(nèi)自直，義形而外自方。若欲以敬要去直內(nèi)，以義要去方外，則非矣。問(wèn)義形而外方。曰：義是心頭斷事厎，心斷於內(nèi)，而外便方正，萬(wàn)物各得其宜。

○敬義夾持，直上達(dá)天德，自此最是他下得夾持兩字好。敬主乎中，義防於外，二者相夾持，要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德。自此表裏夾持，更無(wú)東西走作去處，上面只更有箇天德直上者，無(wú)許多人欲牽惹也。

《本義》：此以學(xué)而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內(nèi)方外，《程傳》備矣。不孤言大也。疑，故習(xí)而後利。不疑，則何假於習(xí)？

○朱子曰：敬以直內(nèi)，是持守工夫。義以方外，是講學(xué)工夫。直，是直上直下，胸中無(wú)纎毫委曲。方，是割截方正之意。是處此事皆合宜，截然區(qū)處得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。若是圓時(shí)，便轉(zhuǎn)動(dòng)得。未有事時(shí)，只說(shuō)敬以直內(nèi)。若事物之來(lái)，當(dāng)辨別一箇是非。敬譬如鏡，義便是能照厎。

○敬以養(yǎng)其心，無(wú)一毫私念可以言直矣。由此而發(fā)，所施各得其當(dāng)，是之謂義。又曰：須將敬來(lái)做本領(lǐng)，涵養(yǎng)得貫通時(shí)，纔敬以直內(nèi)，便義以方外。若無(wú)敬，也不知義之所在。

○敬以直內(nèi)，義以方外八箇字，一生用之不窮。敬以直內(nèi)，是無(wú)纎毫私意，胸中洞然，徹上徹下，表裏如一。義以方外，是見(jiàn)得是處決定是恁地，不是處決定不恁地，截然方方正正，須是自將去做工夫。又曰：敬義工夫，不可偏廢。彼專務(wù)集義，而不知主敬者，固有虛驕急迫之病，而所謂義者，或非其義矣。然專言敬，而不知就日用念慮起處，分別其公私義利之所在，而決取舍之幾焉，則亦不免於昏憒雜擾，而所謂敬者，有非敬矣。又曰：有人專要就寂然不動(dòng)上理會(huì)，及其應(yīng)事，卻顛倒，又牽動(dòng)它寂然底。又有人專要理會(huì)事，卻於根本上全無(wú)工夫。須是徹上徹下，表裏洞徹。如敬以直內(nèi)，便義以方外；義以方外，便敬以直內(nèi)。又曰：敬義只是一事，如兩腳立定是敬，纔行是義，合目是敬，開(kāi)眼見(jiàn)物便是義。

○文言將敬字解直字，義字解方字。敬義立而德不孤即解大字。敬而無(wú)義，則做事出來(lái)必錯(cuò)了。只義而無(wú)敬，則無(wú)本，何以為義？皆是孤也。須是敬義立，方不孤。施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習(xí)而無(wú)一之不利也。

○坤六二末乃言不疑所行，不疑方可入乾知處。

○潛室陳氏曰：直其正也，方其義也，而不言正以直內(nèi)，何也？蓋以正解直則可，以敬解直則不可。轉(zhuǎn)正為敬者，蓋才敬則心必正，敬則竪起精神，不令放倒，乃是正以直內(nèi)處。為下一轉(zhuǎn)語(yǔ)，即喚起精神，所以敬字更有工夫。

○雙峰饒氏曰：所謂直者，即人心本然之正；所謂方者，即人心裁制之義，皆其固有，而非外鑠我者。君子當(dāng)主敬以直其內(nèi)，守義以方其外，敬義竝立，則其德不孤。蓋孤則偏於一善，而其德狹；不孤則衆(zhòng)善畢集，而其德大矣。體用全備，無(wú)適不宜，其於行事坦然無(wú)所疑惑，此所以不習(xí)而無(wú)不利也。

○雲(yún)峰胡氏曰：直方以用言，正義以體言。敬立而內(nèi)直，義形而外方，有體固有用也。就敬與義言之，則敬為體，義又為用，體用兼全，此其德所以不孤也。又曰：乾九三明誠(chéng)竝進(jìn)，聖人事也；坤六二敬義偕立，學(xué)者事也。主敬是為學(xué)之要，集義乃講學(xué)之功。

○隆山李氏曰：文言字字皆有位置，非茍然也。乾九三言誠(chéng)，坤六二言敬，誠(chéng)敬者，乾坤之別也，先儒誠(chéng)敬之學(xué)起於此。乾九二言仁，坤六二言義，仁義者，陰陽(yáng)之辯也，先儒論仁義之用取諸此。

【原文】陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

傳：為下之道，不居其功，含晦其章，美以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天終物，而成功則主於天也。妻道亦然。

○朱子曰：天地之間，萬(wàn)物粲然而陳者，皆陰麗於陽(yáng)，其美外見(jiàn)者也。六三、六五皆以陰居陽(yáng)，故三則曰陰雖有美，而五則曰美在其中。然三方進(jìn)而位不中者也，故雖有美而尚含之。五正位而居體者也，故美在其中而發(fā)於事業(yè)。人臣事業(yè)之著於世，固自有時(shí)，殆不可挾才能而躐進(jìn)，以取三五同功嫌迫之禍也。

○節(jié)齋蔡氏曰：代天終物，而成功主於天者，地道也。以數(shù)言之，天數(shù)終於九，不足於終，代其終者，地十也。

○中溪張氏曰：弗敢云者，非其才有所不足，於其分有所不敢也。凡地之於天，妻之於夫，臣之於君，其道皆當(dāng)如是，則得以陰從陽(yáng)之正，而能代上以終其事也。下獨(dú)言地道，蓋舉其大者爾。

○平菴項(xiàng)氏曰：陰雖有美，含之絶句，以含之連下文，讀者非。

【原文】天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。蓋言謹(jǐn)也。

傳：四居上近君，而無(wú)相得之義，故為隔絶之象。天地交感，則變化萬(wàn)物，草木蕃盛，君臣相際而道亨。天地閉隔，則萬(wàn)物不遂，君臣道絶，賢者隱遯。四於閉隔之時(shí)，括囊晦藏，則雖無(wú)令譽(yù)，可得無(wú)咎，言當(dāng)謹(jǐn)自守也。

○臨川吳氏曰：草木蕃者，召南所謂朝廷既治，庶類蕃殖是也。賢人隱者，洪範(fàn)所謂百穀用不成，俊民用微是也。

○平菴項(xiàng)氏曰：草木且蕃，況於人乎？言盛者，要其終也。賢人隱，則物從之矣。言衰者，記其始也。

○東萊呂氏曰：天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。人與天地萬(wàn)物同是一氣，泰則見(jiàn)，否則隱，猶春生秋落，氣至即應(yīng)，間不容髪，初不待思慮計(jì)較也。若謂相時(shí)而動(dòng)，則已作兩事看，所以獨(dú)稱賢人隱者，蓋衆(zhòng)人強(qiáng)自隔絶，故與天地之氣不相通。氣至而覺(jué)者，獨(dú)賢人而已。

○雲(yún)峰胡氏曰：六四文言與初六相似，兩爻當(dāng)合看。初六首言人之善不善，末斷之曰：蓋言愼也。六四首言天地之交不交，末斷之曰：蓋言謹(jǐn)也。初當(dāng)謹(jǐn)審母縱夫微陰之長(zhǎng)，四當(dāng)謹(jǐn)審母衒於重陰之時(shí)。

【原文】君子黃中通理。

《本義》：黃中，言中德在內(nèi)，釋黃字之義也。

【原文】正位居體。

《本義》：雖在尊位，而居下體，釋裳字之義也。

○平菴項(xiàng)氏曰：黃中正位，美在其中，屬黃字。通理居體，暢於四支，屬裳字。

【原文】美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

傳：黃中，文居中也。君子文中而達(dá)於理，居正位而不失為下之體。五尊位，在坤則惟【一作故唯】。取中正之義。美積於中，而通暢於四體，發(fā)見(jiàn)於事業(yè)，德美之至盛也。

《本義》：美在其中，復(fù)釋黃中。暢於四支，復(fù)釋居體。

《或問(wèn)》：坤二五皆中爻，二是就盡得地道上說(shuō)，五是就著見(jiàn)於文章事業(yè)上說(shuō)否？

○朱子曰：不可說(shuō)盡得地道，他便是坤道也。二在下，方是就工夫處說(shuō)，文言云不疑其所行是也。五得尊位，則是就他成就處說(shuō)，所以云美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

○進(jìn)齋徐氏曰：黃中，中德在內(nèi)。通理，文無(wú)不通，言柔順之德蘊(yùn)乎內(nèi)而至盛也。正位，當(dāng)在中之位。居體，居下體而不僭，言柔順之德形於外而德當(dāng)也。黃中通理，則美在其中，而暢於四支。正位居體，則可發(fā)於事業(yè)。二五皆中，二內(nèi)卦之中，其發(fā)於外者，不疑其所行而已。五外卦之中，其施於外者，有事業(yè)之可觀。坤道之美，至此極矣，故曰美之至也。又曰：黃中通理四字當(dāng)玩。涵養(yǎng)不熟，操守不固，天理有一毫之未純，人欲有一毫之未去，未得為黃中也。涵養(yǎng)熟矣，操存固矣，天理全而人欲去矣。然條理未達(dá)，脈絡(luò)未貫，則是蘊(yùn)於內(nèi)者，雖有中和渾厚之美，而無(wú)融暢貫通之妙，未得為通理也。必黃中而通理，暢於四支，發(fā)於事業(yè)，而後為美之至。孟子曰：充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂聖。亦此意也。

○雲(yún)峰胡氏曰：六五當(dāng)與六二竝看，故皆以君子言。蓋直內(nèi)方外之君子，即黃中通理之君子也。朱子嘗謂：敬以直內(nèi)，是持守工夫；義以方外，是講學(xué)工夫。大抵敬以直內(nèi)，則胸中洞然，徹上徹下，表裏如一，是即所以為黃中；義以方外，則凡事之來(lái)，義以處之，無(wú)不合理，是即所以為通理。五之黃中通理，本於直內(nèi)方外，故其正位也，雖居乎五之尊，而其居體也，則不失乎二之常。二之直內(nèi)方外，是內(nèi)外夾持，兩致其力；到五之黃中通理，則內(nèi)外通貫，無(wú)所容其力矣。

【原文】陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。【為，于偽反。離，力智反。夫，音扶】。

傳：陽(yáng)大陰小，陰必從陽(yáng)。陰既盛極，與陽(yáng)偕矣，是疑於陽(yáng)也，不相從則必戰(zhàn)。卦雖純陰，恐疑無(wú)陽(yáng)，故稱龍。見(jiàn)其與陽(yáng)戰(zhàn)也于野，進(jìn)不已而至於外也。盛極而進(jìn)不巳，則戰(zhàn)矣。雖盛極，不離陰類也，而與陽(yáng)爭(zhēng)，其傷可知，故稱血。陰既盛極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，雖陽(yáng)不能無(wú)傷，故其血玄黃。玄黃，天地之色，謂皆傷也。

《本義》：疑，謂鈞敵而無(wú)小大之差也。坤雖無(wú)陽(yáng)，然陽(yáng)未嘗無(wú)也。血，陰屬，蓋氣陽(yáng)而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也。

○此以上申象傳之意。

○平菴項(xiàng)氏曰：玄黃者，上下無(wú)別，所謂雜也。曰疑於陽(yáng)，曰嫌於無(wú)陽(yáng)，曰猶未離其類，曰天地之雜，皆言陰之似陽(yáng)，臣之似君。楚公子圍之美矣君哉也，然終以野死，則何利哉！

○西溪李氏曰：玄，天色也；黃，地色也。雖曰天地之雜，然天地定分，終不可易，故終之曰天玄而地黃。

○節(jié)齋蔡氏曰：十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無(wú)頃刻而息。一陽(yáng)雖生於子，而實(shí)始於亥，十月之陽(yáng)，特未成文耳。聖人為其純陰，而或嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱龍以明之。古人謂十月為陽(yáng)月者，蓋出於此。

○雲(yún)峰胡氏曰：上六亦當(dāng)與六三竝看，故皆揭以陰之一字。三曰陰雖有美，含之猶知有陽(yáng)也；上曰陰疑於陽(yáng)，必戰(zhàn)則與陽(yáng)為均敵，而無(wú)小大之差矣。天道不可一日無(wú)陽(yáng)，故稱龍於盛陰之時(shí)，存陽(yáng)也。戰(zhàn)而俱傷，在臣子雖罪不容誅，在君父則宜早辯也。蓋能辯之於初，則如六五之黃裳元吉，積善之慶有餘也；不能辯之於初，則如上六之其血玄黃，積不善之殃有餘也。

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