【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十》

傳：渙，序卦：兌者，說(shuō)也。說(shuō)而後散之，故受之以渙。說(shuō)則舒散也。人之氣，憂則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，故說(shuō)有散義，渙所以繼兌也。為卦巽上坎下，風(fēng)行於水上，水遇風(fēng)則渙，散所以為渙也。

【原文】渙卦?卦辭：

渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞【渙，呼亂反】。

傳：渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於【一作必由】中。能【一有利貞字】收合人心，則散可聚也，故卦之義皆主於中。利貞，合渙散之道，在乎正固也。

《本義》：渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來(lái)居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

《或問(wèn)》：萃言王假有廟，是卦中有萃聚之象，故可以為聚祖考之精神，而為享祭之吉占。渙卦既散而不聚，本象不知何處有立廟之義，恐是卦外立義。謂渙散之時(shí)，當(dāng)聚祖考之精神邪？為復(fù)是下卦，是坎有幽隱之義，因此象而設(shè)立廟之義邪？

○朱子曰：坎固是有鬼神之義，然此卦未必是因此為義，且作因渙散而立廟說(shuō)，大抵這處都見(jiàn)不得。

○縉雲(yún)馮氏曰：渙所以為散者，繼兌之後，人情說(shuō)豫，則間舒放肆，而亂所由生。

○漢上朱氏曰：天下離散，不安其居，聖人將以聚之，故以宗廟為先。宗廟者，收其心之渙散而存之也。人孰不有父母，知報(bào)本，則知祭祀出於人心。復(fù)其本心，則離散者可合，而天下無(wú)事矣，治渙之道也。

○隆山李氏曰：萃因民之聚，立廟以堅(jiān)其歸向之心，所以為懷保之道。渙憂民之散，立廟以收拾其蕩析之心，所以為招攜之術(shù)。皆所以統(tǒng)攝民心，而堅(jiān)疑之也。

○庸齋趙氏曰：天下之難，非陽(yáng)剛得位莫能濟(jì)。故難之散也，則為渙。及其下之聚也，則為萃。二卦之辭略同，然渙言亨者一，萃則再言之。渙言利者二，萃則三言之。渙言王假有廟，萃則加以用大往之辭，以是知渙而後萃，誠(chéng)有其序也。

○雙湖胡氏曰：渙有二義，卦有因民渙散而萃之意，假?gòu)R是也。又有渙天下患難之意，涉川是也。爻則全以渙為美事，各有不同，不可以一例觀之也。

○雲(yún)峯胡氏曰：萃與渙皆互艮，艮為門(mén)闕，一陽(yáng)在上為屋，二隂在下為闕，高巍之象，故曰有廟。萃言假?gòu)R，是言聚己之精神，以聚祖考之精神。渙言假?gòu)R，是祖考之精神既散，至於廟所以聚之。彖言假?gòu)R，夫子於大象曰立廟。彖言涉川，夫子於十三卦舟楫之象取此。蓋以本卦自有廟與涉川之象也，故其占宜祭祀，宜涉險(xiǎn)。必曰利貞者，祭祀而非正，是媚神以徼福。涉川而非正，是行險(xiǎn)以徼幸。故深戒之。

【原文】渙卦?彖傳：

彖曰：渙亨，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同【上，如字，又時(shí)掌反】。

傳：渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來(lái)居二，六上居四也。剛陽(yáng)之來(lái)，則不窮極於下，而處得其中；柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四、五君臣之位，當(dāng)渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當(dāng)渙之時(shí)，而守其中，則不至於離散，故能亨也。

○厚齋馮氏曰：以二、四往來(lái)明卦義，不窮、上同明亨。剛來(lái)不窮，即需剛健不陷、義不困窮之象。又曰：觀孔子之彖，全在二、四兩爻。九六往來(lái)，成夾輔九五之功，所以亨渙。而王者以之假?gòu)R，以之涉川，以之貞固，皆?xún)韶持σ病?/p>

《本義》以卦變釋卦辭。

《或問(wèn)》：剛來(lái)而不窮，窮是窮極，來(lái)處乎中，不至窮極否？

○朱子曰：是居二為中，若在下，則是窮矣。

○剛來(lái)不窮，是九三來(lái)做二；柔得位而上同，是六二上做三。此說(shuō)有些不穩(wěn)，卻為是六三不換做得位。然而某這個(gè)例，只是一爻互換轉(zhuǎn)移，無(wú)那隔驀兩爻底。

○九二渙奔其機(jī)，是以變卦言之。自三來(lái)居二，得中而不窮，所以為安，如機(jī)之安也。六四是自二往居四，未為得位，以其上同於五，所以為得位。象辭如此說(shuō)，未密。若云六四上應(yīng)上九為上同，恐如此跳過(guò)了不得。此亦是依文解義說(shuō)，終是不見(jiàn)得四來(lái)居二之為安，二之於四為得位是如何。

○雲(yún)峯胡氏曰：彖《本義》曰：其變本自漸來(lái)，三之九來(lái)居二，故曰剛來(lái)而不窮。蓋如訟自遯來(lái)，三之九來(lái)居二，亦曰剛來(lái)而得中也。或謂訟與渙皆下卦三與二之變，渙之六二往居三，曰柔得位乎外而上同，則訟六二往而為三，亦可以言也。而不言者，渙之柔得位者，二往居外卦之四，故曰得位乎外。所謂上同者，上同於五也。訟以六居三，則不得位矣。要之，《本義》以二爻相比者為變，故朱子雖有是疑，而不及改正也。

【原文】王假有廟，王乃在中也。

傳：王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時(shí)，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象，剛來(lái)而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心，斯得民矣。享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，無(wú)大於此，故云至于有廟。拯渙之道，極於此也。

○朱子曰：此卦只是卜祭吉，父宜涉川，王乃在中，是指廟中言，宜在廟祭祀。伊川說(shuō)得那道理多了，他見(jiàn)得許多道理了，不肯自做他說(shuō)，須要寄搭放在經(jīng)上。易不須說(shuō)得深，只是輕輕說(shuō)過(guò)。

○南軒張氏曰：夫收天下之心，莫若奠宗廟而正王位。王乃在中，所謂中天下而立，定四海之民是也。

《本義》：中謂廟中

○臨川吳氏曰：以卦體言，九五互艮，上畫(huà)為廟，九居五，是王乃在宗廟之中。

【原文】利涉大川，乘木有功也。

傳：治渙之道，當(dāng)濟(jì)於險(xiǎn)難，而卦有乘木濟(jì)川之象。上巽，木也；下坎水，大川也。利涉險(xiǎn)以濟(jì)渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟(jì)渙之功，卦有是義，有是象也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：濟(jì)難者，才也；散難者，非才也，德也。巽之才，木也；其德，風(fēng)也。水之殘則溺萬(wàn)物，然乘一木則悠然而濟(jì)；水之怒則決九山，然遇一風(fēng)則欣然而散。才以濟(jì)之，德以散之，天下之大難，一朝渙然而不復(fù)聚，渙之所以亨也。

○雲(yún)峯胡氏曰：易以巽言利涉大川者三，皆以木言。益曰木道乃行，中孚曰乘木舟虛，渙亦曰乘木有功也。十三卦舟楫之利，獨(dú)取諸渙，亦以此也。

【原文】渙卦?象傳：

【原文】象曰：風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝，立廟。

傳：風(fēng)行水上，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散，至于享帝立廟也。收合人心，無(wú)如宗廟，祭祀之報(bào)，出於其心，故享帝立廟，人心之所歸也。係人心合離散之道，無(wú)大於此。

○程子曰：萃、渙皆享於帝立廟內(nèi)，其精神之聚而形於此，為其渙散，故立此以收之。

《本義》：皆所以合其散。

○平庵項(xiàng)氏曰：享帝于郊，象巽之高。立廟於宮，象坎之隱。

○漢上朱氏曰：享于上帝，使人知天無(wú)二主。立廟則人知反本，鬼有所歸，所以一天下之心，合天下之渙。

○進(jìn)齋徐氏曰：風(fēng)行水上，渙散披離，渙之象也。先王享帝立廟，所以合其渙也。此誠(chéng)敬仁孝之至，幽無(wú)不格，散無(wú)不聚，故於彖象中言之。

○建安丘氏曰：鬼神之道，幽深渺邈，不可度思。惟至誠(chéng)貫徹，潛孚冥感，如水之遇風(fēng)，渙然相受，則隂陽(yáng)交通，有合無(wú)間。郊焉而天神假，廟焉而鬼神享矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：享帝而與天神接，立廟而與祖禰交，皆聚已之精神，以合其渙者也。

【原文】渙卦?初六：

初六：用拯馬壯，吉。

傳：六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨(dú)初，不云渙者，離散之勢(shì)，辨之宜早。方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所託也。託於壯馬，故能拯渙。馬，謂二也。二有剛中之才，初隂柔順，兩皆無(wú)應(yīng)。無(wú)應(yīng)則親比相求，初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙。如得壯馬以致遠(yuǎn)，必有濟(jì)矣，故吉也。渙，拯於始為力，則易時(shí)之順也。

《本義》：居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

○節(jié)齋蔡氏曰：拯，救也。馬，所用以行者。馬壯則行速，言用救渙之急也。

○雲(yún)峯胡氏曰：馬壯，二剛之象。五爻皆言渙，初獨(dú)不言者，救之尚早，可不至於渙也。初六一柔在下，未有濟(jì)渙之才。然拯之於初猶易，但能順九二以進(jìn)，則吉矣。二有剛中之才，坎為美脊之馬。

【原文】象曰：初六之吉，順也。

傳：初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時(shí)也。

【原文】渙卦?九二：

九二：渙奔其機(jī)，悔亡【機(jī)音幾】。

傳：諸爻皆云渙，謂渙之時(shí)也。在渙離之時(shí)，而處險(xiǎn)中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。機(jī)者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應(yīng)，而當(dāng)渙離之時(shí)，兩皆無(wú)與，以隂陽(yáng)親比相求，則相賴(lài)者也。故二目初為機(jī)，初謂二為馬，二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險(xiǎn)中也。或疑初之柔微，何足賴(lài)？蓋渙之時(shí)，合力為【一作而】勝。先儒皆以五為機(jī)，非也。方渙離之時(shí)，二陽(yáng)豈能同也？若能同，則成濟(jì)渙之功當(dāng)大【一有吉字】豈止悔亡而已。機(jī)，謂俯就也。

○東谷鄭氏曰：渙之時(shí)，必剛?cè)嵘舷孪嗪蟿t不散。初，柔也，在二之下。二，剛也，在初之上。柔而在下者，必有所賴(lài)以為援。剛而在上者，必有所託以為安。故初之得二為壯馬，馬壯則可賴(lài)以為援。二之就初為奔機(jī)，得機(jī)則可藉以為安。此初之從二為順於理，而二之就初為得所願(yuàn)也。

《本義》：九而居二，宜有悔也。然當(dāng)渙之時(shí)，來(lái)而不窮，能亡其悔者也。故其象占如此，蓋九奔而二機(jī)也。

○朱子曰：九二渙奔其機(jī)，以人事言之，是來(lái)就安處。

○中溪張氏曰：奔者，來(lái)之速也。二剛自外來(lái)，有奔之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：奔，九象，互震為足，為動(dòng)機(jī)。二象，互震為木位，偶為足。《本義》曰：九奔二機(jī)，蓋以卦變言也。九剛故象奔，二中故象機(jī)。以九來(lái)居二，得中而安矣。本有悔，得中而安，故悔亡。

【原文】象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

傳：渙散之時(shí)，以合為安。二居險(xiǎn)中，急就於初，求安也。賴(lài)之如機(jī)，而亡其悔，乃得所願(yuàn)也。

○中溪張氏曰：當(dāng)渙散之時(shí)，隂陽(yáng)相比，則有相倚之勢(shì)。今二來(lái)就初，憑以為安，則剛得柔助，而濟(jì)渙之功成矣。豈不遂其欲安之願(yuàn)乎？

【原文】渙卦?六三：

六三：渙其躬，無(wú)悔。

傳：三在渙時(shí)，獨(dú)有應(yīng)與，無(wú)渙散之悔也。然以隂柔之質(zhì)，不中正之才，上居無(wú)位之地，豈能拯時(shí)之渙而及人也？止於其身可以無(wú)悔而已。上加渙字，在渙之時(shí)，躬無(wú)渙之悔也。

○隆山李氏曰：坎二隂本為險(xiǎn)陷，三居坎上，近接乎巽，坎水得風(fēng)而散，巽木得水而通，故能渙散其身，出險(xiǎn)自無(wú)悔吝也。

○中溪張氏曰：六三雖未能散乎天下之難，亦可以自散其一已之難，而無(wú)坎陷之悔也。

《本義》：隂柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，以得無(wú)悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

○隆山李氏曰：己私散則為善，三之躬、四之羣、上之血是也。夫人之所以膠執(zhí)蔽固，終不能自脫於險(xiǎn)者，有我而已。六三雖不中正，而高出坎險(xiǎn)之上，於是釋然消散其有我之私，而志在於外，自然無(wú)悔矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》曰：此上四爻皆因渙以濟(jì)渙者，蓋承九二言也。二不過(guò)就一身之安，三則能散一身之私，三渙其躬，與艮四同，取反身之義。蹇有坎有艮，故象曰反身修德。艮上體為艮，而四在互坎之上，渙下體為坎，三在互艮之下，蓋凡遇坎險(xiǎn)者，惟有反身而已。特艮六四柔正，所謂艮其身者，反身而止其所當(dāng)止。渙六三柔不中正，有私於已渙其躬者，反身而散其所當(dāng)散。艮曰無(wú)咎，此但曰無(wú)悔，亦有間矣。

【原文】象曰：渙其躬，志在外也。

傳：志應(yīng)於上，在外也。與上相應(yīng)，故其身得免於渙而無(wú)悔。悔亡者，本有而得亡；無(wú)悔者，本無(wú)也。

○朱子曰：渙其躬，志在外也，是舍己從人意思。

○瓜山潘氏曰：居下之上，有應(yīng)於外，其志將以身濟(jì)渙也，何悔之有？】

【原文】渙卦?六四：

六四：渙其羣，元吉，渙有丘，匪夷所思。

傳：渙，四、五二爻義相須，故通言之，彖故曰上同也。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛?cè)嵯酀?jì)，以拯天下之渙者也。方渙散之時(shí)，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟(jì)渙也。天下渙散而能【一無(wú)能字】使之羣聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也，非平常之見(jiàn)所能思及也。非大賢智，孰能如是？

《本義》：居隂得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

○朱子曰：老蘇云：渙之六四曰：渙其羣，元吉。夫羣者，聖人之所欲渙以混一天下者也。此說(shuō)雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說(shuō)，則是羣其渙，非渙其羣也。蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一，惟六四能渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。老蘇天資高，又善為文章，故此等說(shuō)話皆逹其意。大抵渙卦上三爻是以渙，濟(jì)渙也。但六四一爻未見(jiàn)有大好處，今爻辭卻說(shuō)得恁地浩大，皆不可曉。

○中溪張氏曰：六四出坎體之上，能輔佐九五之君，渙散小人之羣類(lèi)，所以元吉。然於羣小渙散之後，而衆(zhòng)正聚之若丘，此又豈平常之思慮所能及哉？

○建安丘氏曰：四處渙離之時(shí)，能不溺於在下之私羣，而上附乎陽(yáng)剛之主，所散者小而所聚者大，濟(jì)渙之功莫盛於此，故爻稱(chēng)其元吉而象贊其光大也。

○雲(yún)峯胡氏曰：四下無(wú)應(yīng)，散其羣之象。丘，互艮象。夷，等也，指下二隂而言。渙惟此爻大善而吉，蓋初、二、三、上皆不正，六四得隂柔之正，九五得陽(yáng)剛之正，而四則近五，能輔君以濟(jì)渙者也。四、五下無(wú)應(yīng)，皆有散其朋黨之象，獨(dú)於四言之者，四能散其朋而聚歸於五也。丘，聚之高也。高則為丘，指五而言。平則為夷，指下二隂而言。三隂中六四一隂獨(dú)如此，非二隂等夷所能及也。豐四曰夷主，陽(yáng)與陽(yáng)等，此曰匪夷，隂不與陽(yáng)等也。

【原文】象曰：渙其羣，元吉，光大也。

傳：稱(chēng)元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。

○臨川吳氏曰：去柔羣而承剛君，是其光輝之盛大也。

【原文】渙卦?九五：

九五：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

傳：五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。唯在浹洽於人心，則順從也，當(dāng)使號(hào)令洽【一作浹】於民心，如人身之汗浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟(jì)天下之渙，居王位為稱(chēng)而無(wú)咎。大號(hào)，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙，如是則無(wú)咎也。在四已言元吉，五唯言稱(chēng)其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟(jì)乎？爻義相須，時(shí)之宜也【一作而已】。

○沙隨程氏曰：汗由中出，浹於四體，亦猶大號(hào)由君出，浹於四方。

○中溪張氏曰：九五以巽順之大君，而發(fā)渙汗之大號(hào)，此令出惟行弗惟反，猶膚之有汗出而不可反也。然當(dāng)天下渙散之時(shí)，民思其主，必有王者出而居中正之位，乃可成濟(jì)渙之功，而無(wú)反汗之咎也。

○白雲(yún)郭氏曰：王居渙號(hào)，則正位以令天下，得君道也，故無(wú)咎。

《本義》：陽(yáng)剛中正以居尊位，當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令與其居積，則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號(hào)令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。

○朱子曰：渙汗其大號(hào)，號(hào)令當(dāng)教如汗之出，千毛百竅中迸散出來(lái)。這個(gè)物出不會(huì)反，卻不是說(shuō)那號(hào)令不當(dāng)反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。又曰：渙汗其大號(hào)，聖人當(dāng)初就人身上說(shuō)一汗字為象，不為無(wú)意。蓋人君之號(hào)令，當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處，無(wú)不被而及之，亦猶人身之汗，出乎中而浹于四體也。

○雲(yún)峯胡氏曰：汗，坎象。號(hào)，巽命象。居陽(yáng)，實(shí)象。九五君位，當(dāng)渙之時(shí)，非散其號(hào)令與其居積，無(wú)以收天下之心，必如是，僅可以免咎耳。汗由中出，浹於四體，猶大號(hào)出於君之中心，而浹於四方也。《本義》：謂如汗之出不反，非謂不可反也。若謂不可反，涕泏涎液皆然，豈獨(dú)汗哉！六四，渙小羣而成大羣。九五，渙王居，渙小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)，猶武王之散財(cái)發(fā)粟也，故無(wú)咎。

【原文】象曰：王居無(wú)咎，正位也。

傳：王居，謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱(chēng)而無(wú)咎也。

○朱子曰：散居積，須是在他正位方可。渙王居無(wú)咎象，只是節(jié)做四字句。伊川泥其句，所以說(shuō)得王居無(wú)咎差了。如上九象亦自節(jié)了，則此何疑？

○王氏曰：為渙之主，惟王居之，乃得無(wú)咎。正位不可以假人也。

【原文】渙卦?上九：

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎【去起呂，反】。

傳：渙之諸爻，皆無(wú)係應(yīng)，亦渙離之象。唯上應(yīng)於三，三居險(xiǎn)陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險(xiǎn)有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順於事理，故云若能使其血去，其惕出，則無(wú)咎也。其者，所有也。渙之時(shí)，以能合為功，獨(dú)九居渙之極，有係而臨險(xiǎn)，故以能出渙遠(yuǎn)害為善也。

《本義》：上九以陽(yáng)居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作惕，與小畜六四同。言渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

○雲(yún)峯胡氏曰：血下坎象，惕亦坎象。上卦已出坎險(xiǎn)之外，上九居渙之極，去險(xiǎn)愈遠(yuǎn)，故有血去惕出之象。小畜六四以隂居巽體之初，必順乎二陽(yáng)，然後血去惕出。此以陽(yáng)居巽體之極，故渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

○建安丘氏曰：三上兩爻，隂陽(yáng)相應(yīng)，蓋相援者也。然三渙躬而曰志在外，上渙血而曰遠(yuǎn)害，三欲其應(yīng)上，上不欲其應(yīng)三，何也？蓋三處險(xiǎn)內(nèi)而應(yīng)在外，應(yīng)外則為有所攀援而出險(xiǎn)，故三以有應(yīng)於上為美。上處險(xiǎn)外而應(yīng)在內(nèi)，應(yīng)內(nèi)則為有所係累而不能去，故上以不應(yīng)於三為善。又易中以隂應(yīng)陽(yáng)，則為柔得剛援，以陽(yáng)應(yīng)隂，則為剛以柔累，是以隂爻應(yīng)陽(yáng)多吉，陽(yáng)爻應(yīng)隂多兇也。

【原文】象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反】。

傳：若如象文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠(yuǎn)害則無(wú)咎也。

○隆山陳氏曰：上雖與三應(yīng)，超處渙上，不為所染，故渙散其血，捨之遠(yuǎn)去，去坎險(xiǎn)之害，而得無(wú)咎也。

○朱子曰：渙卦亦不可曉，只以大意看，則人之所當(dāng)渙者，莫甚於己私。其次須便渙散其小小羣隊(duì)，合成其大。其次便渙散其號(hào)令，與其居積，以周於人。其次便渙去患害，渙是渙散底意思，物事有當(dāng)散底，號(hào)令當(dāng)散，積聚當(dāng)散，羣隊(duì)當(dāng)散。

○厚齋馮氏曰：渙，六爻皆以?xún)蓛上啾葹橄螅跽R而二奔機(jī)，三渙其躬而四渙其羣，五渙其汗而上渙其血。蓋當(dāng)物情渙散之時(shí)，皆相比以相依也。

○節(jié)齋蔡氏曰：渙，散也。以成卦言之，則在二與四，以治渙言之，則惟五與四當(dāng)位，故於五曰正位，於四曰得位。四能渙其羣而上同，五能正王位而出令，所以濟(jì)渙也。其初與二，救渙者也，三則自治其渜，上則避渙而已。

○建安丘氏曰：當(dāng)渙之時(shí)，惟剛?cè)嵘舷孪嗪隙簧⒄撸会崮苷鼫o。在渙六爻，初柔也，二剛也，二附就初，在下相合，以任拯渙之責(zé)，故初拯馬壯吉，而二奔機(jī)得願(yuàn)也。五剛也，四柔也，四上同五，在上相合，以成濟(jì)渙之功，故四渙羣元吉，而五渙汗無(wú)咎也。此四爻皆協(xié)力以拯渙者，至三上居相應(yīng)之位，以遠(yuǎn)而不能相及，故三則但能渙其躬之難而無(wú)悔，上則不過(guò)渙血以遠(yuǎn)害而已。

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