【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷七》

周易傳義大全卷七，明胡廣等撰

傳：豫，序卦有大而能謙必豫，故受之以豫，承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂(lè)也。豫者，安和悅樂(lè)之義。為卦震上坤下，順動(dòng)之象。動(dòng)而和順，是以豫也。九四為動(dòng)之主，上下羣陰所共應(yīng)也。坤又承之以順，是以動(dòng)而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽(yáng)始潛閉【一作閉潛】於地中，及其動(dòng)而出地奮?其聲通暢和豫，故為豫也。

○程子曰：豫者，備豫也，逸豫也。事豫故逸樂(lè)，其義一也。

○王氏大寶曰：豫以和樂(lè)主義，和而不備，則乖戾隨之，故有備豫之義。和而不飭，則驕怠生焉，故又有豫怠之義。卦辭云利建侯行師，雖主人心和樂(lè)而言，亦有豫備飭豫之意。

【原文】豫卦?卦辭：

豫，利建侯，行師。

傳：豫，順而動(dòng)也。豫之義，所利在於建侯行師。夫建侯樹(shù)屏，所以共安天下。諸侯和順則萬(wàn)，【一作兆】。民悅服。兵師之興，衆(zhòng)心和悅，則順從而有功。故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動(dòng)而下順，諸侯從，王師衆(zhòng)，順令之象。君萬(wàn)邦，聚大衆(zhòng)，非和悅不能使之服從也。

《本義》：豫，和樂(lè)也，人心和樂(lè)以應(yīng)其上也。九四一陽(yáng)，上下應(yīng)之，其志得行。又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。

○朱子曰：建侯行師，順動(dòng)之大者。

○雲(yún)峰胡氏曰：建萬(wàn)國(guó)，聚大衆(zhòng)，非順理而動(dòng)，使人心皆和樂(lè)而從，不可也。

○中溪張氏曰：坤下震上為豫，地以靜鎭，建侯也；雷以威動(dòng)，行師也。

○建安丘氏曰：屯有震無(wú)坤，則言建侯而不言行師；謙有坤無(wú)震，則言行師而不言建侯。豫卦合震、坤成體，故兼言之。

【原文】豫卦?彖傳：

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。

傳：剛應(yīng)，謂四為羣陰所應(yīng)，剛得衆(zhòng)應(yīng)也。志行，謂陽(yáng)志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也。順以動(dòng)，豫，震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)，又為動(dòng)而衆(zhòng)順，所以豫也。

《本義》：以卦體、卦德釋卦名義。

○嵩山晁氏曰：剛應(yīng)志行，以爻言，豫之才也。順以動(dòng)，豫，以卦言，豫之德也。

○雲(yún)峰胡氏曰：小畜與豫，皆以四為主。小畜剛中而志行，是釋卦義亨字。此剛應(yīng)而志行，是釋卦名豫字。小畜一陰畜五陽(yáng)，陽(yáng)之志自行，故亨。豫則五陰皆應(yīng)一陽(yáng)，陽(yáng)之志得行，故豫。皆扶陽(yáng)之意也。

【原文】豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？

傳：以豫順而動(dòng)，則天地如之而弗違，況建侯行師，豈有不順乎？天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。

《本義》：以卦德釋卦辭。

○西溪李氏曰：建侯行師，六爻無(wú)此意，故彖以一卦之德言之。

【原文】天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。

傳：復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過(guò)差，四時(shí)之行不愆忒。聖人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興於善，刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。

○厚齋馮氏曰：日月之行景，長(zhǎng)不過(guò)南陸，短不過(guò)北陸，故分至啓閉，不差其序，以順陰陽(yáng)之氣而動(dòng)也。

○朱子曰：刑罰不清，民不服。只為舉動(dòng)不順了，致得民不服，便是徒配了他亦不服。

【原文】豫之時(shí)義大矣哉。

傳：旣言豫順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也，故復(fù)贊之云：豫之時(shí)義大矣哉！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也。時(shí)義，謂豫之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其大矣哉，豫以下十一卦是也。豫、遯、姤、旅言時(shí)義，坎、睽、蹇言時(shí)用，頤、大過(guò)、解、革言時(shí)，各以其大者也。

《本義》：極言之而贊其大也。

○朱子曰：豫之時(shí)義，言豫之時(shí)底道理。

○雲(yún)峰胡氏曰：頤、大過(guò)、解、革言時(shí)，坎、睽、蹇言時(shí)用，豫、隨、遯、旅、姤言時(shí)義，凡十二卦。釋彖之已言者，又復(fù)推廣彖所未言者，於是極言以贊其大，欲人涵泳於言意之表，卽如乾之文言是也。

○隆山李氏曰：自豫以下，凡十二卦，或言時(shí)義，或言時(shí)用，或只言時(shí)，各隨卦體而贊之，初無(wú)異義。未有有時(shí)而無(wú)義，有義而無(wú)用者也。要之，時(shí)義特用，共歸於大哉者，均所以為推廣之意。嘗觀彖辭，因論天地、聖人、王公，則多有是言，所以廣言之也。不如是，拘隘而不通矣。學(xué)易者從羲、文以探其始，從孔子以要其終，其庶幾知易之道乎！

【原文】豫卦?象傳：

【原文】象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

傳：雷者，陽(yáng)氣奮?陰陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)，則出地。奮，震也。始閉鬱，及奮?則通暢和豫，故為豫也。坤順震?和順?lè)e中，而?於聲，樂(lè)之象也。先王觀雷出地，而奮和暢?於聲之象，作聲樂(lè)以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。殷，盛也。禮有殷奠，謂盛也。薦上帝，配祖考，盛之至也。

《本義》：雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè)，旣象其聲，又取其義。殷，盛也。

○朱子曰：先王作樂(lè)，無(wú)處不用，然用樂(lè)之大者，尤在於薦上帝，配祖考也。問(wèn)：崇德是自崇其德，如大韶、大武之類，是否？曰：是。

○涑水司馬氏曰：雷出地者，春分候也。春分之時(shí)，雷迅出地，以動(dòng)萬(wàn)物，萬(wàn)物莫不奮迅悅豫而從之也。豫，喜意也，作樂(lè)所以飾喜也。薦之上帝，以配祖考，用樂(lè)之盛者。

○瓜山潘氏曰：樂(lè)之為用，朝覲、聘享、祭祀，各有所主。惟郊祀上帝，則大合古今衆(zhòng)樂(lè)而奏之。大司樂(lè)圜丘之奏，樂(lè)極九變是也。故曰：殷薦之上帝，以配祖考。郊祀后稷以配天，配以祖也；宗祀文王於明堂以配上帝，配以考也。

○雲(yún)峰胡氏曰：《本義》云：象其聲者，樂(lè)之聲，法雷之聲。又取其義者，豫以和為義，雷所以?揚(yáng)化功，而鼓天地之和；樂(lè)所以?揚(yáng)功德，而召神人之和也。

○東萊呂氏曰：履為易中之禮，豫為易中之樂(lè)。

○進(jìn)齋徐氏曰：先王之一動(dòng)一靜，皆禮以奉天從事。方雷在地中，伏而未?則以之閉關(guān)。商旅不行，而后不省方，法其靜也。及出也，奮而成聲，則以之作樂(lè)崇德。薦上帝而配祖考，法其動(dòng)也。曰閉，曰不行，曰不省，皆靜之意。曰作，曰崇，曰薦配，皆動(dòng)之意也。

【原文】豫卦?初六：

初六：鳴豫，兇。

傳：初六以陰柔居下，四，豫之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人。處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至?於聲音，輕淺如是，必至於兇也。鳴?於聲也。

《本義》：陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫，而以自鳴，兇之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂(lè)，然卦辭為衆(zhòng)樂(lè)之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂(lè)，所以有吉兇之異。

《或問(wèn)》：豫初六與九四為應(yīng)，九四由豫大有得，本亦自好，但初六恃有強(qiáng)援，不勝其豫，至於自鳴，所以兇否？

○朱子曰：九四自好，自是初六不好。

○雙湖胡氏曰：豫初六即謙上六，向也鳴謙，今也鳴豫。然鳴謙猶有行師之利，鳴豫直兇而已。信矣，豫之不可沉溺如此。

○雲(yún)峰胡氏曰：爻辭與卦辭不同者三：卦辭取同樂(lè)之意，爻辭除九四外，皆為獨(dú)樂(lè)。卦辭只一豫字，而爻之言豫者不同：初六、上六，逸豫也；六二，幾先之豫也；六三之遲，猶豫也；九四，和豫也；六五之疾，弗豫也。卦辭主九四，曰剛應(yīng)而志行，是以德言。至于爻辭，則九四以勢(shì)位言：六三以其有勢(shì)位之可慕，故上視之以為豫；初六以其勢(shì)位可以為強(qiáng)援，故應(yīng)之以為豫。且不勝其豫，而以自鳴，兇之道也。或曰：豫與謙反對(duì)，謙之上反而為豫之初者也。《本義》於上之鳴謙，則曰謙極有聞；於初之鳴豫，不曰有聞，而曰自鳴，均之為鳴也。何其訓(xùn)釋之異耶？曰：謙之極而有聞，善不能不聞也；豫之初而以豫自鳴，志已極矣。其惡有聞，不言可知也。

【原文】象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

傳：云：初六謂其以陰柔【一無(wú)柔字】處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致【一作至】?jī)匆印?/p>

《本義》：窮，謂滿極。

雲(yún)峰胡氏曰：志不可滿，樂(lè)不可極。初六位卑材弱，當(dāng)豫之初，而志已滿極，兇可知也。

【原文】豫卦?六二：

六二：介于石，不終日，貞吉。

傳：逸豫之道，放則失正，故豫之諸爻多不得正，才與時(shí)合也。唯六二一爻處中正，又無(wú)應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時(shí)，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。介于石，其介如石也。人之於豫，樂(lè)心悅之，故遲遲遂致於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見(jiàn)幾而作者也。夫子因二之見(jiàn)幾，而極言知幾之道，曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。夫見(jiàn)事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於凟者，蓋知幾也。不知幾，則至於過(guò)而不已。交於上以恭巽，故過(guò)則為諂；交於下以和易，故過(guò)則為凟。君子見(jiàn)於幾微，故不至於過(guò)也。所謂幾者，始動(dòng)之微也。吉兇之端，可先見(jiàn)而未著者也。獨(dú)言吉者，見(jiàn)之於先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見(jiàn)事之幾微，故能其介如石。其守?cái)麍?jiān)，則不惑而明，見(jiàn)幾而動(dòng)，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見(jiàn)矣。微與彰，柔與剛，相對(duì)者也。君子見(jiàn)微則知彰矣，見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄印Ｖ獛兹缡牵\(zhòng)所仰也。故贊之曰：萬(wàn)夫之望。

《本義》：豫雖主樂(lè)，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見(jiàn)凡事之幾微也。大學(xué)曰：安而后能慮，慮而后能得。意正如此，占者如是，則正而吉矣。

○建安丘氏曰：豫諸爻以無(wú)所係應(yīng)者為吉，豫初應(yīng)四，而三五比四，皆有係者也，是以為兇、為悔、為疾。獨(dú)六二陰?kù)o而中正，與四無(wú)係，特立於衆(zhòng)陰之中，而無(wú)遲遲耽戀之意。方其靜也，則確然自守，而介于石。及其動(dòng)也，則見(jiàn)幾而作，不俟終日。蓋其所居得正，故動(dòng)靜之間，不失其正，吉可知矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：諸爻皆溺於豫者，惟二五不言豫。六五貞疾，不得豫也。六二貞吉，不為豫也。初應(yīng)四，三五比四，故為兇、為悔、為疾。六二不係於四，介乎初與三之間，獨(dú)以中正自守，其堅(jiān)確如石，故豫最易以溺人。而六二則不俟終日而去之，其德安靜而堅(jiān)確，故能見(jiàn)幾而作。蓋不為逸豫之豫，而知有先事之豫者也。

【原文】象曰：不終日，貞吉，以中正也。

傳：能不終日而貞且吉者，以有中正之德也。中正故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速。爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

雲(yún)峰胡氏曰：九四一陽(yáng)用事，初應(yīng)之而鳴豫，三比之而盱豫，不中不正也。五乘之而貞疾，中而不正也。六爻之中，不係應(yīng)於四者，惟六二中而且正也。

【原文】豫卦?六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔。【盱，況于反】。

傳：六三陰而居陽(yáng)，不中不正之人也。以不中正而處豫，動(dòng)皆有悔。盱，上視也。上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有悔也。四，豫之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見(jiàn)棄絶，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝，當(dāng)如之何？在正身而已。君子處已有道，以禮制心，雖處豫時(shí)，不失中正，故無(wú)悔也。

○厚齋馮氏曰：三四本近而相得，然震動(dòng)而上，坤靜而下，上下異趣，故有此象。

○東谷鄭氏曰：此猶豫之豫，故動(dòng)則取悔。

《本義》：盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲，則必有悔也。

○朱子曰：盱豫悔，言覻著六四之豫，便當(dāng)速悔，遲時(shí)便有悔。盱豫是句。問(wèn)：上視於四，而下溺於豫，下溺之義如何？曰：此如人趨時(shí)附勢(shì)，以得富貴，而自以為樂(lè)者也。

○雲(yún)峰胡氏曰：二中而得正，三陰不中正，故盱豫與介石相反，遲與不終日相反，中正與不中正故也。六三雖柔，其位則陽(yáng)，猶有能悔意。然悔之速可也，悔之遲則又必有悔矣。此蓋溺於逸豫，而悔之遲則又猶豫者也。

○中溪張氏曰：聖人於六三一爻，凡兩言悔者，始則示人以致悔之端，終則勉人以改過(guò)之悔也。

【原文】象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

傳：自處不當(dāng)，失中正也，是以進(jìn)退有悔。

○臨川吳氏曰：六三與六二相反者，六二中正，而六三不中正也。

【原文】豫卦?九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

傳：豫之所以為豫者，由【一無(wú)由字】九四也，為動(dòng)之主。動(dòng)而衆(zhòng)陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽(yáng)剛而任上之事，豫之所由也，故云由豫。大有得，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑，朋盍簪，四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也。獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下旡同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠(chéng)，勿有疑慮，則【一有其字】朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠(chéng)而已。茍盡其至誠(chéng)，則何患乎其【一無(wú)乎字，一無(wú)其字】無(wú)助也。簪，聚也。簪之名簪，取聚髪也。或曰：卦唯一陽(yáng)，安得同德之助？曰：居上位而至誠(chéng)求助，理必得之。姤之九五曰有隕自天是也。四以陽(yáng)剛迫【一作逼】近君位而專主乎豫，聖人宜為之戒。而不然者，豫，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時(shí)於豫者也，故唯戒以至誠(chéng)勿疑。

《本義》：九四，卦之所由以為豫者也，故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠(chéng)不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

○朱子曰：由豫，猶言由頤。

○梅巖袁氏曰：莫不由之以致養(yǎng)，謂之由頤。莫不由之以和悅，謂之由豫。

○進(jìn)齋徐氏曰：大，剛也。由，如觀其所由之由，豫之所從來(lái)也。一剛而得五柔，故曰大有得。居位非正，故有疑。朋，謂衆(zhòng)柔。

○劉氏曰：德雖陽(yáng)而位則陰，猶未離其類也，故稱朋焉。

○雲(yún)峰胡氏曰：九四一陽(yáng)，而衆(zhòng)陰皆為其所得，故其象曰由豫，其占曰大有得。然四以陽(yáng)居陰，性易有疑。乾九四：或躍，疑其所當(dāng)疑，故曰或之。或之者，疑之也，許之之辭也。豫九四：不當(dāng)疑而疑，故曰勿疑，戒之之辭也。吾惟至誠(chéng)不疑，則一誠(chéng)之感，衆(zhòng)陰之朋，自聚而從之。簪，又訓(xùn)速也，謂不疑則朋之從者自速也，此和豫之豫也。

【原文】象曰：由豫，大有得，志大行也。

傳：由已而致天下於樂(lè)豫，故為大有得。謂其志得大行也。

○臨川吳氏曰：即彖傳所謂剛應(yīng)而志行者。

○誠(chéng)齋楊氏曰：神禹集治水之大勲，伊尹任伐桀之大事，周公決東征之大議，此皆大有得之事，故曰志大行也。

【原文】豫卦?六五：

六五：貞疾，恒不死。

傳：六五以陰【一無(wú)陰字】柔居君位，當(dāng)豫之時(shí)，沉溺於豫，不能自立者也。權(quán)之所生，衆(zhòng)之所歸，皆在於四。四之陽(yáng)剛得衆(zhòng)，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權(quán)之臣也。居得君位，貞也；受制於下，有疾苦也。六居尊位，權(quán)雖失而位未亡也，故云貞疾，恒不死。言貞而有疾，常疾而不死，如漢、魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多，在四不言失正，而於五乃見(jiàn)其強(qiáng)逼者，四本無(wú)失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔弱居尊，不能自立，威權(quán)去已之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲、成王也。蒙亦以【一無(wú)以字】陰居尊位，二以陽(yáng)為蒙之主，然彼吉而此疾者，時(shí)不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故蒙相應(yīng)，則倚任者也；豫相逼，則失權(quán)者也。又上下之心，專歸於四也。

《本義》：當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，衆(zhòng)不附而處勢(shì)危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。

○厚齋馮氏曰：貞疾，猶曰痼疾也。痼猶固也，疾自外入者也。六五陰柔，當(dāng)豫之時(shí)，上下耽於逸樂(lè)，以天下之事，天下之才，盡付九四大臣，而漫不省，此貞疾之證也。然四雖剛強(qiáng)，猶在下也；五雖陰柔，猶在上也。君臣之名位未亡，此恒不死之證也。春秋時(shí)，不唯周存名號(hào)而已，齊以諸田疾，魯以三家疾，政在大夫。孔子周流列國(guó)，欲起其疾，而無(wú)能用者。

○童溪王氏曰：六二貞吉，以中且正也。六五貞疾，以雖中不正也。當(dāng)豫之時(shí)，而不為豫者，六二是也。當(dāng)豫之時(shí)，而不得豫者，六五是也。

○雲(yún)峰胡氏曰：頤之由在上九，故六五不可涉大川。豫之由在九四，故六五貞疾。易之言疾者四，曰無(wú)妄之疾，勿藥有喜，曰損其疾，使遄有喜，曰介疾有喜，皆言疾之愈而可喜。此言貞疾僅得不死爾，未可喜也。豫最易以溺人，六二柔中且正，能不終日而去之。六五陰柔不正，未免溺於豫而有疾矣。猶得不死者，中未亡也。人莫不生於憂患，死於逸樂(lè)，以六五之中，僅得不死。然則初之鳴，三之盱，上之冥，其不中者，皆非生道矣。

【原文】象曰：六五，貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。

傳：貞而疾，由乘剛為剛所逼也。恒不死，中之尊位未亡也。

○臨川吳氏曰：乘剛而有衰弱之疾，則無(wú)以御其下矣。處上卦之中，則位與號(hào)猶未亡也。周衰之時(shí)，權(quán)歸霸國(guó)，周雖微弱，亦以久存，此爻近之。

○中溪張氏曰：正而不死，中而未亡者，君臣之分，不可冺滅故也。

【原文】豫卦?上六：

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

傳：上六陰柔，非有中正之德，以陰居上不正也。而當(dāng)豫極之時(shí)，以君子居斯時(shí)，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆於豫，昬迷不知反者也。在豫之終，故為昬冥已成也。若能有渝變，則可以無(wú)咎矣。在豫之終，有變之義。人之失，茍能自變，皆可以無(wú)咎。故冥豫雖已成，能變則善也。聖人?此義，所以勸遷善也，故更不言冥之兇，專言渝之無(wú)咎。

《本義》：以陰柔居豫極，為昬冥於豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，所以廣遷善之門(mén)也。

雲(yún)峰胡氏曰：冥豫與冥升、迷復(fù)同義。聖人不言冥豫之兇，而言成有渝之無(wú)咎，廣遷善之門(mén)也。事已成而能變，猶可無(wú)咎，則未成而變可知矣。初鳴豫，即斷之以兇，甚於初者，所以遏其惡也。上冥豫，則開(kāi)之以無(wú)咎，恕於終者，所以開(kāi)其善也。或曰：豫上六變則為晉，晉明出地上，非冥矣。

【原文】象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也。

傳：昬冥於豫，至於終極，災(zāi)咎行及矣，其可長(zhǎng)然乎？當(dāng)速渝也。

○中溪張氏曰：上雖處豫之終，昬迷而不知反，然在震之極，動(dòng)則有能渝變之理。茍能知逸豫之不可長(zhǎng)，幡然而改，安知冥冥者其不昭昭乎？

○建安丘氏曰：豫以和豫、逸豫為義，六爻惟九四由豫與卦辭同，至于諸爻皆有心於求豫，則失豫之正，流為逸豫矣。故在豫以四之一陽(yáng)為主，初以應(yīng)四而豫，故曰鳴豫，兇；三以比四而豫，故曰盱豫，悔；五以乘四而不知所豫，故有貞疾，恒不死之證。上去四雖遠(yuǎn)，而與震同體，則亦冥然為豫而已，皆有涉乎四者也。惟六二柔順中正，與四無(wú)係，獨(dú)能介于石，不終日焉，蓋見(jiàn)幾者也，故爻以貞吉?dú)w之。豫之不可溺也，蓋如此。

○進(jìn)齋徐氏曰：豫有三義，曰和豫，曰逸豫，曰備豫。大象所言，和豫也；六爻所言，逸豫也。豫備不虞，卦爻無(wú)此義。傳曰重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫，此備豫也。

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