既濟：亨小，利貞；初吉終亂。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟未濟，坎離互交，坎離即後天乾坤也，故易終焉。乾坤之用惟坎離，坎離之用惟交，交則濟矣。濟，水火相濟也。水濕火燥，水寒火熱，兩體不同，而其實相濟者，莫如水火。水非火不行，故真水必生于火；火非水不養(yǎng)，故真火必藏于水。

【真隂在離宮，龍火在坎宮】。

水火原自相濟，因何而不濟？只為一成水性便潤下，一成火性便炎上，上下不相交，所以要濟。必須交以炎上者返而處下，則潤下者蒸而行上，自交而成濟矣。人心亦然，坎之險，心體也；離之明，心用也，原非二物。但一落心體，其勢下流，漸染沉溺，愈下而不得上逹；一發(fā)為心明，其勢上騖，炫耀驕亢，愈上而不肯下照，如何得交？所以要濟。必使離之外見也，下而返照；坎之內(nèi)伏也，出而上行，則交而濟矣，此為既濟。

【既，盡也】。

水火濟則隂陽和，坎離濟則性情方得中和，所以濟有亨道。然濟之所以成，全在離明一來，是濟之亨，亨于離中柔小，故曰小者亨也。蓋惟明常內(nèi)朗，則心體自正，心體得正，則剛柔之用皆得其正，何利如之？何貞如之？故曰利貞，剛柔正而位當也。由此言之，可見濟處全是人心自下自小，自以明破暗。若一息不明，便不成濟。即使暫明而不時時明，亦終不成濟。所以初易吉，終易亂。蓋惟常濟，則常貞而不亂。若一或不濟，便是亂。故曰終止則亂，亂則窮矣。然則欲其無亂，必先無止。人非有惺惺不息之明體，烏能無止乎？以亨小言濟，其義至微。人皆知心體廣大，不知惟心小乃成廣大。蓋小，至虛至明之體也。九五，大也。六二，小也。小得其小，則大得其大。如此，剛柔自相濟，所以得正得當位。這心體何嘗有始易終難？只怕人自家有始無終。故彖傳發(fā)明終止則亂，不止何亂？止與不止，顧人之自力何如耳。水滅火甚易，以火濟水甚難。險滅明甚易，以明濟險甚難。故設終亂之戒。雖然，明暗無常體也。纔見以為明，則即明成險矣。纔知其難明，則即險成明矣。故既濟之功，必不可無。既濟之見，必不可有。惟常知有初吉終亂者，在此一念也。即真明之體，而既所以常濟者也。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

水在火上，則水為升騰變化之水，火為抑制降伏之火，既濟之象。然則使非既濟，水火上下違行矣，皆患也。故君子思患而豫防之。既濟之患無形，思而後知可患；既濟之防未然，豫而後為善防。故思患則無患，豫防則無防。不然，患至而不可防，思亦無如何矣。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

象曰：曳其輪，義無咎也。

【既濟之初，謹戒如是，無咎之道】。

坎離相濟，然惟以離濟坎也。坎濟而離亦濟，故爻中取濟水為象，用力在內(nèi)三爻、外三爻，言濟之候而已。初，濟之始。曳輪，涉水之輪也。曳者，控制之義。車之行以輪，然非有人力以制馭之，則未免有覆轍之虞。況當涉險之際，惟有曳輪之妙，則雖有濡尾之險，亦可以濟矣。獸之渡必揭尾，水遠則濡尾，以初視上，坎險遠水大，故至于濡尾。然從初能曳，雖遠可濟，故濡而無咎。文勢一直下【味小象文可見】。

離之所貴，雖在柔中，非麗兩剛，亦不能濟初剛，故曳輪能事繫于初。曳輪之象，其旨最微。程子曰：人心如翻車，輪之義也。又曰：人須是以心使心，方得曳輪之義也。心機輾轉，無晷刻之停，非控制有道，馳之騖之，惟其所之，險何由出？所以不可不曳也。何以曳之？曰天理而已。操于當機惟此法，持于未然亦惟此法，故既、未二卦同曰曳輪，焉知曳輪方可幾御天妙用？

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得，

【茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時過則行矣，故又有勿逐而自得之戒】。

象曰：七日得，以中道也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

象曰：三年克之，憊也。

二柔中當位，與五正應，有君夫人之象。茀，夫人車飾。詩曰翟茀以朝，最可貴者也。

【九三在二前，茀象】。

只因坎四在上，離明一時未易通，故有喪茀之象。然中順在二，九五自來相通，通則喪者得矣，故不必逐也。七日，離七數(shù)。夫明與暗相通不易，剛明亦有時難用象。喪茀以中自守，將自通，以明求通，未必通，所以勿逐乃得也。小亨之道盡于六二，三則全以剛用，且近坎險，以明祛暗，三當其任，故以高宗伐鬼方象之。鬼方至幽至險之地，克之甚不易，故曰三年克之，憊也。正應上六乃濡首，小人必不可泥，故又戒以勿用。蓋暗非到底明徹之盡，終不成濟，所以必不可用。初與三當剛而用剛，二當柔而用柔，皆得剛柔之正故也。

六四：繻有衣袽，終日戒。

象曰：終日戒，有所疑也。

九五，東隣殺牛，不如西隣之禴祭，實受其福。

象曰：東隣殺牛，不如西隣之時也。實受其福，吉大來也。

上六：濡其首，厲。

象曰：濡其首，厲，何可久也！

四，坎柔，未能出險。繻衣襟，濕衣曰袽。

【以繻作濡。衣袽所以塞舟，似鑿】。

夫濟險而至于袽，其衣可無戒乎？終日戒，無一息可忘戒也。

象曰：有所疑。坎體多疑，既疑上險之難出，又疑下明之難于濟也。惟能戒，則何不濟矣。五剛中，一卦之主，至五而水火濟，則柔中之用盡歸剛中，只以剛中用而已，此所謂時也。東隣西隣，離位東，以坎視之則東隣。坎位西，以離視之則西隣。離以文勝，二以柔麗剛，無異殺牛

【離中牝牛】。

以舉盛禮。坎以實勝，五居中，無異禴祭而誠有餘。夫祭與其誠不足而禮有餘，不若禮不足而誠有餘，此東隣不如西隣之受福也。以剛中受福，剛大之吉，故曰吉大來。先有二之柔中，可以濟坎，故彖云柔得中。然必有五之剛中濟之，剛柔纔永貞，故曰吉大來。至于剛大來，則不惟初吉，而終亦無亂矣。以坎五即乾五之天德也。

【本義：九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。以六二為時，不合大來字。且謂五過時，亦無據(jù)】。

上險之極，終不易濟，故有濡首之厲。濡尾猶可濟，濡首則必不能濟矣。以既濟之終，宜若險可出矣，猶有濡首之危者。可見險有一步未脫，則全身之?溺無難，不曰將濟矣，而無妨濡首也。故末路難防，善後可畏，君子戒謹，沒身無止法。彖曰終止則亂，正此之謂也。東隣不如西隣之時。何以謂之時？蓋離二以明破險，是火候未到之時。時未到，用力煩難，雖費力多，而未必能感通，故未見其受益。坎五剛中，得明以濟，是火候既到之時。時既到，不煩費力，而自能感無不通，故雖舉一念可以享神，可以受福。然不有用明之難，而不能得誠之易。東隣殺牛，博學詳說工夫。西隣禴祭，反約之妙境也。乾上坤下，以交而成泰。離上坎下，以交而成濟。濟即泰體也。泰二一爻，上而九五，則為濟矣，故泰曰大來。既濟之五曰吉，大來以此一剛為主。

總：內(nèi)爻用曳、用喪、用伐，以明去險不遺餘力，非百倍之功不濟也。外爻用戒、用誠，返險為明，無過敬謹，非始終如一不濟也。然濡首之厲，尤嚴于終爻。蓋險無終窮，濟後之險，無異濟前之險，故又繼之以未濟焉。中庸自明誠謂教，既濟自明而誠之學，故至五方得實受其福，明至此而誠也。全從人力幹旋造化，由教以復性也。