第39卦-蹇卦：水山蹇卦（艮下坎上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷四十三》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十三

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【艮下坎上】

伊川先生曰：蹇，序卦：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時(shí)，必有蹇難，蹇所以次睽也。蹇，險(xiǎn)阻之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險(xiǎn)也；艮，止也。險(xiǎn)在前而止，不能進(jìn)也。前有險(xiǎn)陷，後有峻阻，故為蹇也。《易傳》

○蹇是處蹇之道，退無(wú)時(shí)，不可行。【游定夫所錄】。

新安朱氏曰：屯是隂陽(yáng)未通之象，蹇是流行之中有蹇滯，困則窮矣。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。夫患難者，人之所同畏。然知其患難之可畏，而不知患難之本原。睽乖者，患難之本原也。今人處患難，而常懷乖異不平之心，汨汨不反，是猶惡熱而增焚，惡醉而強(qiáng)酒，何往而非患難哉！故欲去險(xiǎn)難，必先去險(xiǎn)難之本可也。《易說(shuō)》

【原文】蹇卦?卦辭：

蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。

伊川先生曰：西南坤方，坤地也，體順而易。東北艮方，艮山也，體止而險(xiǎn)。在蹇難之時(shí)，利於順；處平易之地，不利止於危險(xiǎn)也。處順易則難可紓，止於險(xiǎn)則難益甚矣。蹇難之時(shí)，必有聖賢之人，則能濟(jì)天下之難，故利見(jiàn)大人也。濟(jì)難者必以大正之道，而堅(jiān)固其守，故貞則吉也。凡處難者，必在乎【一無(wú)乎字】。守貞正【一無(wú)正字】。設(shè)使難不解，不失正德，是以吉也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使茍免，亦惡德也，知義命者不為也。《易傳》

橫渠先生曰：蹇之世，大人乃能成功。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：蹇，難也。見(jiàn)難而知止謂之蹇，故蹇為智者之事。蹇之時(shí)，得人則濟(jì)，故利西南，不利東北，利見(jiàn)大人。西南，得朋之地也；東北，喪朋之地也；大人，足以濟(jì)大蹇者也。得人之道，先在反己，其身正而天下歸之，故貞吉也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：蹇，難也。足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又艮，方也。方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自小過(guò)而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入於艮而不進(jìn)，故其占曰利西南，不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見(jiàn)大人，然後可以濟(jì)難。又必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰利見(jiàn)大人，貞吉。蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴於能止，而又不可終於止；處險(xiǎn)者利於進(jìn)，而不可失於其正也。《本義》

東萊呂氏曰：蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。大抵天下之理，相反處乃是相治。水火相反也，而救火者必以水；冰炭相反也，而禦冰者必以炭；險(xiǎn)與平相反，而治險(xiǎn)必以平。此聖人於蹇之卦，所以特發(fā)明濟(jì)險(xiǎn)之義。西南坤位，平易而順者也；東北艮位，艮為山險(xiǎn)也。遇險(xiǎn)必以平易之道而濟(jì)，則險(xiǎn)難可治。茍以險(xiǎn)濟(jì)險(xiǎn)，則其難益甚矣。貞吉者，謂人之處蹇，守正則吉也。吉之一字最當(dāng)看。今人處患難，往往不能固其所守，又見(jiàn)古人亦有守正而身不免於難，遂以為此義不足信。殊不知所謂吉者，非免於難為吉，乃順理之吉也。伊川說(shuō)是以吉也一段最當(dāng)看。《易說(shuō)》

【原文】蹇卦?彖傳：

彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見(jiàn)大人，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。

伊川先生曰：蹇，難也。蹇之為難，如乾之為健。若易之為難，則義有未足。【一作盡】。蹇有險(xiǎn)阻之義，屯亦難也，困亦難也，同為難而義則異。屯者始難而未得通，困者力之窮，蹇乃險(xiǎn)阻艱難之義各不同也。險(xiǎn)在前也，坎險(xiǎn)在前，下止而不進(jìn)，故為蹇。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，以卦才言，處蹇之道也。上險(xiǎn)而下止，見(jiàn)險(xiǎn)而能止也。犯險(xiǎn)而進(jìn)，則有悔咎。【一作吝】，故美其能止為知也。方蹇難之時(shí)，惟能止為善，故諸爻除五與二外，皆以往為失，來(lái)為得也。蹇之時(shí)，利於處平易。西南坤方為順易，東北艮方為險(xiǎn)阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險(xiǎn)之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方蹇而又止危險(xiǎn)之地，則蹇益甚矣，故不利東北，其道窮也，謂蹇之極也。蹇難之時(shí)，非聖賢【一有大人字】。不能濟(jì)天下之蹇，故利於見(jiàn)大人也。大人當(dāng)位，則成濟(jì)蹇之功矣，往而有功也。能濟(jì)天下之蹇者，惟大正之道。夫子又取卦才而言，蹇之諸爻，除初外，餘皆當(dāng)正位，故為貞正而吉也。初六雖以隂居陽(yáng)而處下，亦隂之正也。以如【一作如以】，此正道正其邦，可以濟(jì)於蹇矣。處蹇之時(shí)，濟(jì)蹇之道，其用至大，故云大矣哉。天下之難，豈易平也，非聖賢不能，其用可謂大矣。順時(shí)而處，量險(xiǎn)而行，從平易之道，由至正之理，乃蹇之時(shí)用也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：見(jiàn)險(xiǎn)能止，然不可終止而已。當(dāng)見(jiàn)大人之德，進(jìn)之坤順致養(yǎng)之地，則得其中。若更退守艮止，則難無(wú)時(shí)而解也。故曰不利東北，其道窮也。至於解卦，則曰其來(lái)復(fù)吉，乃得中也，與此互見(jiàn)矣。蓋難在內(nèi)外，與震艮之動(dòng)止則相反爾。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：蹇，方涉於危難也。利見(jiàn)大人，謂九五以剛中處尊位也。危難之世，非大人不足以濟(jì)之，非當(dāng)位履正不足以正之。

龜山楊氏曰：險(xiǎn)在前而止，卦之所以為蹇也。居蹇之時(shí)，居易以俟命而已，行險(xiǎn)以徼幸不可也，故利西南。西南，順也。止于險(xiǎn)而不知變，則道窮矣，故不利東北也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：險(xiǎn)而止，蒙者之事；見(jiàn)險(xiǎn)而能止，智者之事。蹇之與蒙，用智不用智雖不同，其於待人以濟(jì)險(xiǎn)則一也。猶屯、解不同，其於自動(dòng)以濟(jì)險(xiǎn)亦一也。震之動(dòng)剛，其才足以自濟(jì)；艮之止柔，其才不足以自濟(jì)，故蒙、蹇必止而待人也。蹇利西南，往得中者，謂九五也，九五朋來(lái)而中節(jié)也。不利東北，其道窮者，寡助之至，至於親戚畔之，道窮可知矣。利見(jiàn)大人，往有功者，大蹇之時(shí)，雖多善士，亦不能有濟(jì)，必大人而後有功也。當(dāng)位貞吉者，所處知所止，則無(wú)不當(dāng)位之失，無(wú)不當(dāng)位之失，則其身貞矣，是以吉也。古之聖人，莫不先於治己，大人正己而物正，當(dāng)位貞吉，則正己者至矣，所以為正邦之本也。蹇之時(shí)，以見(jiàn)大人為主，雖乾龍飛見(jiàn)，不過(guò)利見(jiàn)大人而止耳，顧不大哉！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：蹇，坎險(xiǎn)難也，艮止也。坎在上，險(xiǎn)難在前，止而不進(jìn)，故曰蹇，難也，險(xiǎn)在前也。此合雨體言蹇也。離目為見(jiàn)，見(jiàn)險(xiǎn)者，明也。知其不可進(jìn)，則止而不犯者，行其所知也。知者，精神之會(huì)，水火之合，坎離之象，故曰見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉。此兼互體，以卦才言，處蹇之道也。蹇自臨來(lái)，小過(guò)變也。九四，往之五。小過(guò)之五，即臨之坤也。坤西南，體順而易。坤，衆(zhòng)也。五中蹇，難不解，天下思治。九四能順乎衆(zhòng)而往，上居於五，處順易，以濟(jì)險(xiǎn)難，以順民心，乃得中道，所謂時(shí)中，蹇之利也，故曰蹇，利西南，往得中也。艮，止也。東北，方也。見(jiàn)險(xiǎn)而止，非遂止不往也，順時(shí)而處，以有待也。若遂止於險(xiǎn)，則過(guò)矣。過(guò)則道不行，天下益。蹇非中道，乃蹇之所不利，故曰不利東北，其道窮也。此以卦變四五相易，言濟(jì)蹇之道也。大人，九五也。剛中而正，量險(xiǎn)而行，其才足以濟(jì)難。利見(jiàn)大人者，六二也。非剛健中正在上，則六二柔中，未有功也，故曰利見(jiàn)大人，往有功也。此以二五言濟(jì)蹇也。坤在四為邦國(guó)，四，諸侯位也，故建侯、康侯、正邦、無(wú)邦，皆取此象。蹇五爻皆正而初不正，初不正者，蹇之所由生也。九五當(dāng)位而正，以正六四而邦國(guó)正，邦國(guó)正則天下正，而蹇難解矣。正而吉也，故曰當(dāng)位貞吉，以正邦也。此再以九五、六四言濟(jì)蹇也。蹇之時(shí)，或可止，或可往，往而有功，非大人不能盡其用，故曰蹇之時(shí)用大矣哉。在卦氣為十一月，故太玄準(zhǔn)之以難《易傳》

新安朱氏曰：蹇，難也。以卦德釋卦名義，而贊其美蹇，利西南；以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。《本義》

蹇利西南，是說(shuō)坤卦分曉，但不知從何揷入這坤卦來(lái)。此須是箇變例。聖人到這裏，看見(jiàn)得有箇做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自隂來(lái)，隂卦多自陽(yáng)來(lái)。震是坤第一畫(huà)變，坎是第二畫(huà)變，艮是第三畫(huà)變。易之取象，不曾確定了它。蹇無(wú)坤體，只取坎中爻變，如沈存中論五姓一般。蹇利西南，謂地也。據(jù)卦體，艮下坎上無(wú)坤，而繇辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之。後人既如此呼喚，即便有義可推。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：夫當(dāng)患難之時(shí)，必有處蹇之道。坎為險(xiǎn)，在上，是險(xiǎn)在前也。艮為止，在下，是見(jiàn)險(xiǎn)而能止也。坎卦本是坤卦，只因第二爻變，遂至於險(xiǎn)。使第二爻知坤順之可從，而復(fù)歸於坤，則無(wú)復(fù)蹇。惟第二爻不肯變，故止於蹇難也。知矣哉！知字最要看。當(dāng)平易之地則縱步，至險(xiǎn)危之地則駐足，則又何以為知？惟其預(yù)知其難而遂止，所以為知也。所謂見(jiàn)險(xiǎn)而能止，非畏其難，怠惰而一無(wú)所為也。故大象以君子反身修德明之。《易說(shuō)》

【原文】蹇卦?象傳：

象曰：山上有水，蹇，君子以反身脩德。

伊川先生曰：山之峻阻，上復(fù)有水。坎水為險(xiǎn)陷之象，上下險(xiǎn)阻，故為蹇也。君子觀蹇難之象，而以反身修德。君子之遇艱阻，必反求諸己而益自修。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。故遇艱蹇，必自省於身。有失而致之乎，是反身也。有所未善則改之，無(wú)歉於心則加勉，乃自修其德也。君子修德以俟時(shí)而已。《易傳》

○蹇。以反身修德，故往者在外也，在外必蹇；來(lái)者在內(nèi)也，在內(nèi)則有譽(yù)無(wú)尤。來(lái)連、朋來(lái)、來(lái)碩，皆反身修德之謂也。蹇蹇，不暴進(jìn)內(nèi)顧之象也。暴進(jìn)出外，則無(wú)事矣。連【音平】。連則無(wú)窮也。朋來(lái)則衆(zhòng)來(lái)，言朋來(lái)未免於有思也。至於來(lái)碩，則來(lái)處?kù)洞笕酥乱玻试粡馁F。【羅氏拾遺】。

藍(lán)田呂氏曰：山上有水，水行不利，不得其地，故蹇也。水行不得其地，猶君子之行不得於人。不得於人，反求諸已而已。故愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其知，禮人不荅反其敬。

龜山楊氏曰：居險(xiǎn)難之時(shí)，惟反身修德，而己行險(xiǎn)以徼幸，君子不為也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：古之君子，窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。獨(dú)善之道無(wú)它，修德而已。蒙也，蹇也，皆君子遇險(xiǎn)獨(dú)善之時(shí)也。故蒙曰果行育德，蹇曰反身修德也。蹇利得朋而反身修德者，君子愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不荅反其敬。行有不得者，皆反求諸已，其身正而天下歸之。故得朋之道，莫大於反身修德之要也。屯之難，濟(jì)以動(dòng)，故君子以經(jīng)綸。困之難，濟(jì)以說(shuō)，故君子致命遂志。蹇之難，在止於至善，故曰反身修德。難非一也，故所以濟(jì)難亦不能同也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：山上復(fù)有險(xiǎn)行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易傳曰：君子之遇蹇難，必自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無(wú)歉於心則加勉。《易傳》

新安朱氏曰：或說(shuō)蹇與困相似，君子致命遂志，君子反身修德，亦一般。殊不知不然。澤無(wú)水，困是盡乾燥處，困之極事，無(wú)可為者，故只得致命遂志。若山上者水，蹇則猶可進(jìn)步，如山上之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故敎人以反身修德，豈可與困為比！只觀大象兩句，便全然不同。《語(yǔ)録》

【原文】蹇卦?初六：

初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。

象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，宜待也。

伊川先生曰：六居蹇之初，往進(jìn)則益入於蹇，往蹇也。當(dāng)蹇之時(shí)，以隂柔無(wú)援而進(jìn)，其蹇可知。來(lái)者對(duì)往之辭，上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)。止而不進(jìn)，是有見(jiàn)幾知時(shí)之美，來(lái)則有譽(yù)也。方蹇之初，進(jìn)則益蹇，時(shí)之未可進(jìn)也。故宜見(jiàn)幾而止，以待時(shí)可行而後行也。諸爻皆蹇往而善來(lái)，然則無(wú)出蹇之義乎？曰：在蹇而往則蹇也，蹇終則變矣。故上巳【一作六】，有碩義【並《易傳》】

橫渠先生曰：蹇難之際，用心存公，無(wú)所偏係，故譽(yù)美可獲。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：蹇之初，險(xiǎn)在前也，往斯蹇矣。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，則知之事也，來(lái)斯有譽(yù)矣。故往蹇來(lái)譽(yù)。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：蹇為智者之事，見(jiàn)難而止，智也；見(jiàn)難而往，非智也。故往則蹇，而來(lái)則譽(yù)也。夫知止而止則安榮，知止而不止則危辱，故言來(lái)譽(yù)。來(lái)譽(yù)雖美，未足以究蹇之實(shí)用，故宜有待以濟(jì)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：蹇之初，有險(xiǎn)在前，往則遇蹇，知不可往來(lái)而止。安時(shí)處順，待可動(dòng)而動(dòng)，則有見(jiàn)幾知時(shí)之譽(yù)。初動(dòng)而往，離、坎變兌，兌口譽(yù)之。往則蹇，來(lái)則譽(yù)，宜待也。天下之險(xiǎn)，未有久結(jié)而不解者，故伯夷、太公居海濱以俟。若先時(shí)而起，則愈蹇矣。鄭氏本作宜待時(shí)也。《易傳》

新安朱氏曰：往遇險(xiǎn)，來(lái)得譽(yù)。《本義》

【原文】蹇卦?六二：

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。

伊川先生曰：二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應(yīng)，是中正之人為中正之君所信任，故謂之王臣。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時(shí)，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以隂柔之才，豈易勝其任，所以蹇於蹇也。志在濟(jì)君於蹇。【一作艱】。難之，申其蹇。蹇者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎，不為己也。然其才不足以濟(jì)蹇也，小可濟(jì)，則聖人當(dāng)盛稱以為勸矣。雖艱【一作蹇】。戹於蹇時(shí)，然其志在濟(jì)君難。雖未成功，然【一無(wú)然字】終無(wú)過(guò)尤也。聖人取其志義，而謂其無(wú)尤，所以勸忠藎也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：九五，險(xiǎn)之中也。六二，險(xiǎn)在前也。所謂王臣蹇蹇也。人之德慧術(shù)智，常存乎疢疾，君臣克艱，尚何尤也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：六二當(dāng)位得中，上應(yīng)九五，不私其身，涉己之難，以濟(jì)君之難，非同德興王之臣，不能至也。孟子曰：畜君何尤？畜君者，好君也。夫畜君之德，濟(jì)君之難，其志皆同，無(wú)尤宜矣。初六以往為蹇，六二以蹇蹇為無(wú)尤，蓋九五大人也。初六非見(jiàn)大人則當(dāng)止，不止則失身；六二見(jiàn)大人則當(dāng)往，不往則失君，此其所以異也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：五乾，王也。二坤，臣也。二應(yīng)五，王臣也。五在險(xiǎn)中，蹇也。六二犯難，濟(jì)五之險(xiǎn)，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤為身，三折之目，視下為躬。二履當(dāng)其位而艮體，有保其躬之意。二往濟(jì)五，身任安危。五坎變坤，匪躬之故也。蹇時(shí)非有才而剛，上輔其君，不能濟(jì)難。二柔濟(jì)五，才不足疑，若有尤然。志靖王室，忘身以衛(wèi)其上，雖蹇之又蹇，終無(wú)尤也。易傳曰：聖人取其志義，謂其無(wú)尤，所以勸忠藎也。《易傳》

新安朱氏曰：柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍，則非所論也。終無(wú)尤者，事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。《本義》

【原文】蹇卦?九三：

九三：往蹇，來(lái)反。

象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。

伊川先生曰：九三以剛居正，處下體之上。當(dāng)蹇之時(shí)，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應(yīng)，上隂柔而無(wú)位，不足以為援，故上往則蹇也。來(lái)，下來(lái)也。反，還歸也。三為下二隂所喜，故來(lái)為反其所也。稍安之地也，內(nèi)在下之隂也。方蹇之時(shí)，隂柔不能自立，故皆附於九三之陽(yáng)而喜愛(ài)之。九之處三，在蹇為得其所也。處蹇而得下之心，可以求安，故以來(lái)為反，猶春秋之言歸也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：險(xiǎn)在前，故往蹇也。往蹇而來(lái)反，則險(xiǎn)得所恃矣，故內(nèi)喜之也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：蹇難之際，非見(jiàn)大人，則皆當(dāng)止，故往蹇之義皆同。反者，既往復(fù)反之辭。蹇自觀來(lái)，九三復(fù)反於內(nèi)，故內(nèi)喜之也。初二隂爻，故見(jiàn)剛反則喜之。伊川謂反猶春秋之言歸，九三之反實(shí)歸也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：往則犯難，反則得位。九三重剛，為下卦之主。初二柔爻，恃之以拒外險(xiǎn)，故往蹇來(lái)反，以內(nèi)喜之而反也。陽(yáng)得位，故喜。易傳曰：反猶春秋之言歸也。《易傳》

新安朱氏曰：反就二隂，得其所安。《本義》

【原文】蹇卦?六四：

六四：往蹇，來(lái)連。

象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。

伊川先生曰：往則益入於坎，險(xiǎn)之深，往蹇也。居蹇難之時(shí)，同處艱戹者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者同，有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類相與者也，是與下同志，衆(zhòng)所從附也，故曰來(lái)連。來(lái)則與在下之衆(zhòng)相連合也，能與衆(zhòng)合，得處蹇之道也。四當(dāng)蹇之時(shí)，居上位，不往而來(lái)，與下同志，固足以得衆(zhòng)矣。又以隂居隂，為得其實(shí)，以誠(chéng)實(shí)與下，故能連合而下之。二三亦各得其實(shí)，初以隂居下，亦其實(shí)也。當(dāng)同患之時(shí)，相交以實(shí)，其合可知，故來(lái)而連者，當(dāng)位以實(shí)也。處蹇難，非誠(chéng)實(shí)何以濟(jì)？當(dāng)位不曰正而曰實(shí)，上下之交，主於誠(chéng)實(shí)，用各有其所也。【並易傳】。

橫渠先生曰：連，順也，序也。蹇反當(dāng)位，正吉。六四未能出險(xiǎn)，故可止而順序，以俟難之解。當(dāng)位處隂之實(shí)。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六四往則益險(xiǎn)，故曰往蹇。來(lái)則當(dāng)位，與三五比連，故曰來(lái)連。二陽(yáng)交以下，雖無(wú)應(yīng)，所賴實(shí)矣。

龜山楊氏曰：往則涉險(xiǎn)，來(lái)則乘剛，故往蹇來(lái)連，當(dāng)位而止，則不實(shí)矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：馬氏以連為難，故輔嗣謂往來(lái)皆難。伊川曰：來(lái)則與下同志，衆(zhòng)所從輔也。雍曰：往來(lái)皆蹇，何取當(dāng)位？惟其來(lái)而能連在下之志，故曰當(dāng)位實(shí)也。六四之位實(shí)，以接下為職，今得其實(shí)矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六柔無(wú)應(yīng)，往則犯難，故往蹇。來(lái)則當(dāng)位承五，下連九三，故來(lái)連。連，牽連也。九三剛實(shí)，四牽連之，共濟(jì)五難，當(dāng)位而又得濟(jì)之實(shí)也。處蹇難，不以剛實(shí)濟(jì)之，柔者安能獨(dú)濟(jì)乎？陽(yáng)為實(shí)。《易傳》

新安朱氏曰：連於九三，合力以濟(jì)。《本義》

【原文】蹇卦?九五：

九五：大蹇，朋來(lái)。

象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。

伊川先生曰：五居君位，而在蹇難之中，是天下之大蹇也。當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中，亦為大蹇。大蹇之時(shí)，而二在下，以中正相應(yīng)，是其朋助之來(lái)也。方天下之蹇，而得中正之臣相輔，其助豈小也？得朋來(lái)而無(wú)吉，何也？曰：未足以濟(jì)蹇也。以剛陽(yáng)中正之君，而方在大蹇之中，非得剛陽(yáng)中正之臣相輔之，不能濟(jì)天下之蹇也。二之中正，固有助矣。欲以隂柔之助，濟(jì)天下之難，非所能也。自古聖王濟(jì)天下之蹇，未有不由賢聖之臣為之助者，湯、武得伊、呂是也。中常之君，得剛明之臣，而能濟(jì)大難者，則有矣。劉禪之孔明，唐肅宗之郭子儀，德宗之李晟是也。雖賢明之君，茍無(wú)其臣，則不能濟(jì)於難也。故凡六居五、九居二者，則多由助而有功，蒙、泰之類是也。九居五、六居二，則其功【一作助】多不足，屯、否之類是也。蓋臣賢於君，則輔君以君所不能，臣不及君，則贊助之而已，故不能成大功也。朋者，其朋類也。五有中正之德，而二亦中正，雖大蹇之時(shí)，不失其守，蹇於蹇以相應(yīng)助，是以其中正之節(jié)也。上下中正而弗濟(jì)者，臣之才不足也。自古守節(jié)秉義，而才不足以濟(jì)者，豈少乎？漢李固、王允，晉周顗、王導(dǎo)之徒是也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：剛中之德，為物所歸。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：履尊位，大中而在險(xiǎn)，所謂大蹇也。中正而應(yīng)，能反身修德者也。入則無(wú)法家拂士，出則無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)常亡，則居蹇修德，其朋來(lái)宜矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：君道居蹇，則天下難矣，故云大蹇也。九五以中正之道，致匪躬之臣，蓋所謂反求諸已而天下歸之者也，故曰朋來(lái)大蹇。朋來(lái)，所謂西南得朋之利也，故彖曰蹇，利西南，往得中也。以中節(jié)者，以中自反而致朋來(lái)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：險(xiǎn)者，人情之所不敢犯也。五在險(xiǎn)中，獨(dú)安其險(xiǎn)，剛正足以任天下之難而不辭。大者得位，當(dāng)蹇之時(shí)，如是乃為得中。陽(yáng)與陽(yáng)為朋，朋謂九三也。五下應(yīng)二，三來(lái)比之，朋來(lái)也。五為坎，三來(lái)成兌，水澤節(jié)之象。節(jié)者，處蹇之節(jié)也。九五在險(xiǎn)得中道，應(yīng)六二者有節(jié)，則九三之剛不約而自來(lái)。九三外應(yīng)上六，內(nèi)為六二、初六之所喜，而又六四牽連而進(jìn)，同心協(xié)力，斯可以濟(jì)天下之難，故曰大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。若九五前郤應(yīng)於下者，失剛?cè)峋徏敝?jié)，則九三招之不來(lái)矣。仲虺贊湯曰：天錫王勇智。武王曰：今朕必往濟(jì)蹇。大難者，其要在於九五乎！《易傳》

新安朱氏曰：大蹇者，非常之蹇。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來(lái)而助之者。占者有是德，則有是助矣。《本義》

○問(wèn)：九五大蹇朋來(lái)。先生曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為大蹇，所謂遺大投艱于朕身。人君當(dāng)此大蹇之時(shí)，則須屈羣策，用羣力，乃可濟(jì)也。問(wèn)：蹇之九五大蹇朋來(lái)，程傳以為無(wú)剛陽(yáng)之臣，不足以濟(jì)蹇。其竊謂自古患無(wú)剛明之君耳，未有有其君而無(wú)其臣者也。傳又以李固、王允等實(shí)之，竊謂當(dāng)時(shí)正以無(wú)剛明之君故耳。設(shè)有之，數(shù)子未必不能有為也。先生曰：讀易當(dāng)看卦畫(huà)時(shí)節(jié)，不可以此論。問(wèn)：蹇九五何故為大蹇？曰：五是蹇之主。凡人臣之蹇，只是一事。至大蹇，須人主當(dāng)之。【並《語(yǔ)録》】

【原文】蹇卦?上六：

上六：往蹇，來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。

象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也；利見(jiàn)大人，以從貴也。

伊川先生曰：六以隂柔居蹇之極，冒極【一作隂】，險(xiǎn)【一作蹇】，而往所以蹇也。不往而來(lái)，從五求三，得剛陽(yáng)之助，是以碩也。蹇之道，戹塞窮蹙。碩，大也，寛?jiān)ＶQ。來(lái)則寛大，其蹇舒矣。蹇之極，有出蹇之道。上六以隂柔，故不得出【一作能耳】。得剛陽(yáng)之助，可以舒蹇而已。在蹇極之時(shí)，得舒則為吉矣。非剛陽(yáng)中正，豈能出乎蹇也？利見(jiàn)大人，蹇極之時(shí)，見(jiàn)大德之人，則能【一作利】，有濟(jì)於蹇也。大人謂五以相比發(fā)此義五剛陽(yáng)中正，而居君位，大人也。在五不言其濟(jì)蹇之功，而上六利見(jiàn)之，何也？曰：在五不言，以其居坎險(xiǎn)之中，無(wú)剛陽(yáng)之助，故無(wú)能濟(jì)蹇之義。在上六蹇極，而見(jiàn)大德之人，則能濟(jì)於蹇，故為利也。各爻取義不同，如屯初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言吉，上獨(dú)言吉者，諸爻皆得正，各有所善，然皆未能出於蹇，故未足為吉。惟上處蹇極，而得寛?jiān)＃藶榧病Ｉ狭鶓?yīng)三而從五，志在內(nèi)也。蹇既極而有助，是以碩而吉也。六以隂柔當(dāng)蹇之極，密近剛陽(yáng)中正之君，自然其志從附，以求自濟(jì)，故利見(jiàn)大人，謂從九五之貴也。所以云從貴，恐人不知大人為指五也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：與解繇義同。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上六往則窮險(xiǎn)，來(lái)則獲內(nèi)之應(yīng)，故曰往蹇來(lái)碩，吉。碩，大也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，故大也。利見(jiàn)大人，九五比也。

龜山楊氏曰：以柔居蹇難之極，往則不足以出險(xiǎn)，而者應(yīng)於內(nèi)，來(lái)則碩矣。九五剛得尊位，大中大人者也。惟大人為足以解蹇之難，比而從之，其宜矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：居難之極，難將革矣，猶能以往為戒，慎之至也，故有來(lái)碩之吉。利見(jiàn)大人者，以居難之極，志當(dāng)濟(jì)難，茍謹(jǐn)失身之戒，則乖正邦之義矣，故利見(jiàn)九五之大人也。志在內(nèi)者，謹(jǐn)失身之戒也；以從貴者，明得君之義也。內(nèi)外兩盡其道，宜其來(lái)碩而吉矣。蹇自二至上五，爻皆當(dāng)位，故彖言當(dāng)位貞吉。其曰來(lái)譽(yù)、來(lái)反、來(lái)連、來(lái)碩，碩，大也。反身修德，至於盛大，則至矣。譽(yù)則次之，反者衆(zhòng)之所喜，連則當(dāng)其實(shí)而已。方險(xiǎn)難之時(shí)，無(wú)悔吝兇咎，而有譽(yù)反連碩，無(wú)尤中節(jié)之得，斯其所以為智之事與！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：上六志在紓難，然柔也。才不足以柔犯難，故往蹇。柔自外來(lái)，求助於九三。三以剛濟(jì)柔，則難紓，志乃大得，故曰往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。陽(yáng)為大，艮為石。碩，剛大也。離目為見(jiàn)大人，九五也，故曰利見(jiàn)大人。九五貴而有位，足以行其道。九三其德剛大，佐五以濟(jì)天下之難。上六志在內(nèi)，因九三利見(jiàn)九五，斯可以出難，故曰以從貴也。陽(yáng)為貴，蹇難未解，人不知所從。上六因九三以從九五之貴，則君臣之分定矣。《易傳》

新安朱氏曰：已在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人指九五，曉占者宜如是也。《本義》

問(wèn)蹇卦往蹇來(lái)譽(yù)。先生曰：來(lái)往二字，唯程傳言上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)，說(shuō)得極好。今人或謂六四往蹇來(lái)連，是來(lái)就三；九三往蹇來(lái)反，是來(lái)就二；上六往蹇來(lái)碩，是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六來(lái)譽(yù)，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若程傳好，只是不往為佳耳。【不往者，守而不進(jìn)，故不進(jìn)則為來(lái)】。諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六往蹇來(lái)碩吉，卻是蹇極有可濟(jì)之理。既是不往，惟守於蹇，則必得見(jiàn)九五之大人與共濟(jì)蹇，而有碩大之功矣。《語(yǔ)録》

東萊呂氏曰：六爻初六曰往蹇來(lái)譽(yù)，九二曰往蹇來(lái)反，六四曰往蹇來(lái)連，上六曰往蹇來(lái)碩，皆以冒險(xiǎn)而往為戒，以知難而退為美。至於六二、九五兩爻，一言王臣蹇蹇，匪躬之故，一曰大蹇朋來(lái)，與四爻之義不同，何也？蓋五與二相應(yīng)，是君臣相與勠力以濟(jì)險(xiǎn)難者也，安得袖手而不為乎？《易說(shuō)》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷四十三

欽定四庫(kù)全書(shū)

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