【周易下經(jīng)】第50卦-鼎卦:火風(fēng)鼎卦(巽下離上)[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷五十四》

[清]納蘭性德| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第50卦-鼎卦?火風(fēng)鼎卦(巽下離上)

第50卦-鼎卦:火風(fēng)鼎卦(巽下離上)[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷五十四》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十四

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【巽下離上】

伊川先生曰:鼎序卦:革物者莫若鼎,故受之以鼎。鼎之為用,所以革物也。變腥而為熟,易堅(jiān)而為柔,水火不可同處也,能使相合為用而不相害,是能革物也,鼎所以次革也。為卦上離下巽,所以為鼎,則取其象焉,取其義焉。取其象者有二:以全體言之,則下植為足,中實(shí)為腹,中實(shí)受物,在中之象,對(duì)峙於上者耳也,橫亙乎上者鉉也,鼎之象也;以上下二體言之,則中虛在上,下有足以承之,亦【一無(wú)亦字,鼎之象也。取其義,則木從火也,巽,入也,順從之義,以木從火,為然之象,火之用唯燔與烹,燔不假器,故取烹象而為鼎,以木巽火,烹飪之象也。制器取其【一作諸】,象也,乃象器以為卦乎?曰:制器取於象也,象存乎卦,而卦不必先器,聖人制器,不待見(jiàn)卦而後知象,以衆(zhòng)人之不能知象也,故設(shè)卦【一無(wú)卦字以示之卦器之先後,不害於義也。或疑鼎非自然之象,乃人為也。曰:固人為也,然烹飪可以成物,形制如是則可用,此非人為,自然也。在井亦然,器雖在卦先,而所取者乃卦之象,卦復(fù)用器以為義也。《易傳》

龜山楊氏曰:易六十四卦,其在鼎也,取象為備,【語(yǔ)録

【原文】鼎卦?卦辭:

鼎,元吉,亨。

伊川先生曰:以卦才言也。如卦之才可以致元亨也,止當(dāng)云元亨,文羨吉字。卦才可以致元亨,未便有元吉也。彖復(fù)止云元亨,其羨明矣。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰:易以器物各卦者,井、鼎二卦而已。聖人名卦必以道,獨(dú)二卦以器者,以明道、器皆一也。由道可見(jiàn)器,由器可推道也。井以不改為德,以動(dòng)出為功,井之道也。鼎用以享上帝,養(yǎng)聖賢,鼎之道也。伊川謂吉為羨字,卦才可以致元亨,未便有元吉也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰:鼎,亨飪之器。為卦下隂為足,二三四陽(yáng)為腹,五隂為耳,上陽(yáng)為鉉,有鼎之象。又以巽木入離火而致亨飪,鼎之用也,故其卦為鼎。下巽,巽也。上離為目,而五為耳,有內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自巽來(lái),隂進(jìn)居五,而下應(yīng)九二之陽(yáng),故其占曰元亨吉,衍文也。《本義》

【原文】鼎卦?彖傳:

彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養(yǎng)聖賢。巽而耳目聰明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以元亨。

伊川先生曰:卦之為鼎,取鼎之象也。鼎之為器,法卦之象也?!疽蛔鞣ㄏ笾饕?strong>】。有象而後有器,卦復(fù)用器而為義也。鼎,大器也,重寶也,故其制作形模,法象尤嚴(yán)。鼎之名,正也。古人訓(xùn)方,方實(shí)正也。以形言,則耳對(duì)植於上,足分峙於下,周圓內(nèi)外,高卑厚薄,莫不有法而至正,至正然後成安重之象。故鼎者,法象之器。卦之為鼎,以其象也。以二體言,鼎之用也,以木巽火,以木從火,所以亨飪也。鼎之為器,生人所賴(lài)至切者也。極其用之大,則聖人亨以享上帝,大亨以養(yǎng)聖賢。聖人,古之聖王。大言其廣,上既言鼎之用矣,復(fù)以卦才言,人能如卦之才,可以致元亨也。下體巽,為巽順於理,離明而中虛於上,為耳目聰明之象。凡離在上者,皆云柔進(jìn)而上行。柔在下之物,乃居尊位,進(jìn)而上行也。以明居尊而得中道,應(yīng)乎剛,能用剛,陽(yáng)之道也。五居中,而又以柔而應(yīng)剛為得中道,其才如是,所以能元亨也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰:鼎,新民以法度也。木入於火,亨飪之象,鼎所以名卦也。鼎,器也,制器必有法象,故曰鼎象也。鼎之用至乎亨飪,故聖人以享上帝、養(yǎng)聖賢也。享上帝,奉天道以取法象也;養(yǎng)聖賢,尊有道、敬有德以取法象也。柔上行而得中,所以能奉天道;應(yīng)乎剛,所以能尊有道、敬有德。凡鼎之義,皆主於柔,巽順於天人而不自用,此所以能元吉亨也。

白雲(yún)郭氏曰:井、鼎皆物也。彖於鼎言鼎象,而於井不言象者,蓋井之象水在下,今取於巽乎水,而上水之義非象也。鼎取以木巽火,亨飪之象,故曰鼎象也。聖人之亨,豈口腹之奉而已哉?享上帝、養(yǎng)聖賢而已。享上帝,交天也;養(yǎng)聖賢,交人也。交通天人,則亨飪之用大矣。巽而耳目聰明者,人君之視聽(tīng)以天,而其明四目、達(dá)四聰也。以人能享上帝、養(yǎng)聖賢,則其耳目聰明之用廣大矣,故可以垂旒充耳而聽(tīng)天下也。柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,五之德也。自聖人亨以享上帝,以至得中而應(yīng)乎剛,皆致元亨之道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:以全卦言之,初六足也,二三四腹也,腹而中實(shí)受物也。六五耳也,上九鉉也,有鼎之象。以二體言之,虛者在上,其足在下而承之,亦鼎之象也。有是象而又以木巽火,木入而火出,亨飪之象。在他卦雖有木火,而無(wú)鼎象,不為亨飪矣。於此言象,則他卦以爻畫(huà)為象者,可以類(lèi)推,故曰鼎象也。以木巽火,亨飪也。此以六爻兩體言乎鼎也。聖人在上,尊之則亨,以享上帝;大之則亨,以養(yǎng)聖賢。天帝一也,以其宰制萬(wàn)物而為之主,則謂之帝。聖人者,賢人之極,得天之道,而能盡天之聰明者也。乾為天,在上為帝,指上九也;在下為聖賢,指二三四爻也。以享上帝之心,推之以養(yǎng)聖賢,人有不樂(lè)盡其心者乎?鼎,器也,極其用則道也,故曰聖人亨以享上帝,大亨以養(yǎng)聖賢。此復(fù)以六爻言鼎之用也。觀乾之象,則知天帝聖賢一也。聖賢之任,即天地之任,其任豈不重乎?鼎自遯三變而成,一變?cè)A,坎為耳,在下聽(tīng),卑聰也。再變巽,離為目,在四。三變鼎,離目在五,其視愈遠(yuǎn),明也。所以聰明者,聖人卑巽下人,兼天下之耳以為聽(tīng),故其耳聰。兼天下之目以為視,故其目明。六二之柔進(jìn)而上行,至於五,居尊位而得中,下應(yīng)九二之剛?cè)?。履尊位則無(wú)亢滿(mǎn)之累,得中則無(wú)過(guò)與不及之咎。應(yīng)乎剛則君臣道合,萬(wàn)物皆得其養(yǎng)。具此四者,是以元亨。坤柔之亨,始於六二之正。元吉,亨也,故不曰大亨。曰巽而耳目聰明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以元亨。言元亨則吉在其中矣。此以卦爻三變言鼎之才也。在卦氣為六月,故太玄準(zhǔn)之以竈《易傳》

新安朱氏曰:以木巽火,以卦體二象釋卦名義,因極其大而言之。享帝貴誠(chéng),用犢而已;養(yǎng)聖賢則饔飱牢禮當(dāng)極其盛,故曰大亨。柔巽進(jìn)而上,得中應(yīng)剛。以卦象、卦變、卦體釋卦辭《本義》

【原文】鼎卦?象傳:

象曰:木上有火,鼎,君子以正位凝命。

伊川先生曰:木上有火,以木巽火也,亨飪之象,故為鼎。君子觀鼎之象,以正位凝命。鼎者,法象之器,其形端正,其體安重。取其端正之象,則以正其位,謂正其所居之位。君子所處必正,其小至於席,不正不坐,毋跛毋倚。取其安重之象,則以凝其命令,安重其命令也。凝,聚止之義,謂安重也。今世俗有凝然之語(yǔ),以命令而言耳,凡動(dòng)為皆當(dāng)安重也。《易傳》

橫渠先生曰:正始而取新,莫先於正位而定命也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰:正位凝命,言所以新民以法度也。皆不自用恭已,正南面而已。

白雲(yún)郭氏曰:鼎能革物而已,君子法之,何取於正位凝命哉!究鼎之用,上足以享上帝,下足以養(yǎng)聖賢,雖人君垂旒充耳,而聰明無(wú)不及焉。故君子正其位以凝命,以成垂拱,無(wú)為之治者如此。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:鄭三月鑄鼎。士文伯曰:火見(jiàn),鄭其火乎!火未出而作火,以鑄刑器。周三月,夏之正月也?;鹨匀禄枰?jiàn)於辰上,故司爟以季春出火。月令:季春之月,命工師,令百工,而金鐵在焉。則古者鑄鼎,以火出而作火矣。辰,東方木也?;鹪谀旧?,其鑄鼎之時(shí)乎!兌乾為金,而又火在木上,亦鑄鼎之象也。鼎有趾腹耳鉉,其位不可易,故正位。尊卑上下,用之各有數(shù),故凝命。離南面,正位也。巽為命,九三獨(dú)正,凝命也。定命之謂凝。木火鑄金,巽風(fēng)入之,有凝之象。正位凝命,所以趨鼎之時(shí)。《易傳》

新安朱氏曰:鼎,重器也,故有正位凝命之意。凝,猶至道不凝之凝,傳所謂協(xié)於上下,以承天休者也。《本義》

凝命,恐伊川說(shuō)得未然。此言人君臨朝,也須端莊安重,一似那鼎相似,安在這裏不動(dòng),然後可以凝住那天之命,如所謂協(xié)于上下,以承天休。《語(yǔ)録》

【原文】鼎卦?初六:

初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無(wú)咎。

象曰:鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。

伊川先生曰:六在鼎下,趾之象也。上應(yīng)於四,趾而向上,顛之象也。鼎覆則趾顛,趾顛則覆其實(shí)矣,非順道也。然有當(dāng)顛之時(shí),謂傾出敗惡,以致潔取新,則可也。故顛趾利在於出否。否,惡也。四近君大臣之位,初下之人而相應(yīng),乃上求於下,下從其上也。上能用下之善,下能輔上之為,可以成事功,乃善道。如鼎之顛趾,有當(dāng)顛之時(shí),未為悖理也。得妾以其子,無(wú)咎。六隂而卑,故為妾。得妾,謂得其人也。若得良妾,則能輔助其主,使無(wú)過(guò)咎也。子,主也。以其子致其主於無(wú)咎也。六隂居下,而卑巽從陽(yáng),妾之象也。以六上應(yīng)四為顛趾,而發(fā)此義。初六本無(wú)才德可取,故云得妾,言得其人則如是也。鼎覆而趾顛,悖道也。然非必為悖者,蓋有傾出否惡之時(shí)也。去故而納新,瀉惡而受美,從貴之義也。應(yīng)於四,上從於貴者也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:柔牽於上,必有義乃可。鼎顛趾,必出否。妾從子貴,必以有子,乃不悖於義也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰:初六以一隂承二陽(yáng),上強(qiáng)下弱者也。上強(qiáng)下弱,其勢(shì)必顛,故鼎顛趾也。妾,賤者也;子,貴者也。君子以賤者進(jìn)御,不以為非正者,以其子也。取妾以子,不以為非正者,所謂舍其賤而從其貴。猶鼎顛覆實(shí),未以為悖者,所以出其否。

白雲(yún)郭氏曰:趾,下道也。凡物之顛趾,皆悖也。惟鼎之用,初必顛趾,利於出敗惡,以致潔取新,故在鼎獨(dú)為未悖也。妾,下人也。使妾有子,悖也。子足以奉祭祀,承先祖,亦未悖之道也,是以無(wú)咎。以從貴者否為賤,而潔新為貴也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:初六在下體之下,動(dòng)而應(yīng)足趾也。乾為首,四來(lái)下初,首在下,顛也。初往四成震,為足,顛趾也。否者不善,初不正,否之象。初四得正,未悖也。古者鼎足空潔,鼎者顛趾出否,則能致新。雖曰顛倒,於鼎之用,未為悖亂也。乾為君,兌為妾,震為子,妾不以正合,以其有子,故無(wú)咎。無(wú)咎者,正也。妾奔女,在女體之不善者,穢也。利出否者,出穢納新,舍賤從貴,而後得子也。公羊謂妾以子貴,非也。貴賤之分,豈可亂哉?以君臣言之,以貴而下人,卑有時(shí)而踰尊矣。得賤臣者,茍利於宗廟社稷,則或出於屠販奴隷、夷裔俘虜,不問(wèn)其素賤可也。《易傳》

又曰:爻有一爻而取兩象者,丁寜重複,而非繁也。鼎之初六,取顛趾出否,又取得妾以其子,皆喻得人。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰:居鼎之下,鼎趾之象也。上應(yīng)九四,則顛矣。然當(dāng)卦初,鼎未有實(shí),而舊有否惡之積焉。因其顛而出之,則為利矣。得妾而因得其子,亦由是也。此爻之象如此,而其占無(wú)咎。蓋因敗以為功,因賤以致貴也。鼎而顛趾,悖道也。而因可出否以從貴,則未為悖也。從貴謂應(yīng)四,亦為取新之意。《本義》

鼎顛趾,利出否,無(wú)咎。或曰:據(jù)此爻,是凡事須用

與他飜轉(zhuǎn)了,卻能致福。曰:不然。只是偶然如此。此本是不好底爻,卻因禍致福,所謂不幸中幸。蓋鼎顛趾本是不好,卻因顛覆而傾出鼎中惡穢之物,所以反得利而無(wú)咎,非是故意欲飜轉(zhuǎn)鼎趾而求利也。得妾以其子,得妾是無(wú)緊要,其重卻在以其子處。顛趾利出否?伊川說(shuō)是得妾以其子,無(wú)咎。彼謂子為王公在喪之稱(chēng)者,恐不然。【並《語(yǔ)録》】

【原文】鼎卦?九二:

九二:鼎有實(shí),我仇有疾,不我能即,吉。

象曰:鼎有實(shí),慎所之也;我仇有疾,終無(wú)尤也。

伊川先生曰:二以剛實(shí)居中,鼎中有實(shí)之象。鼎之有實(shí),上出則為用。二陽(yáng)剛,有濟(jì)用之才,與五相應(yīng),上從六五之君,則得正而其道可亨。然與初密比,隂從陽(yáng)者也。九二居中而應(yīng)中,不至失正已。雖自守,彼必相求,故戒能遠(yuǎn)之,使不來(lái)即我,則吉也。仇,對(duì)也,隂陽(yáng)相對(duì)之物,謂初也。相從則非正而害義,是有疾也。二當(dāng)以正自守,使之不能來(lái)就已。人能自守以正,則不正不能?!?/strong>一有以字就之矣,所以吉也。鼎之有實(shí),乃人之有才業(yè)也。當(dāng)慎所趨向,不慎所往,則亦陷於非義。二能不?於初,而上從六五之正應(yīng),乃是慎所之也。我仇有疾,舉上文也。我仇對(duì)己者,謂初也。初比己而非正,是有疾也。既自守以正,則彼不能即我,所以終無(wú)過(guò)尤也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:以陽(yáng)居中,故有實(shí)。實(shí)而與物競(jìng),則所喪多矣,故所之不可不慎也。我仇,謂三也。三為革、為塞,固已路而為患者也。使其有疾而不能加我,則美實(shí)可保,而吉可致也。然四亦惡三,三常懼焉,是有疾而無(wú)尤也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰:九二剛中不虛,有加必盈。五雖正應(yīng),居二剛之閒,為其所閒有疾者也。九二不以有應(yīng)為盈,乃以彼不能應(yīng)我為吉,懼其盈以為尤也。

白雲(yún)郭氏曰:凡陽(yáng)為實(shí)而隂為虛,九二剛中,故為有實(shí),明鼎之方用,非虛鼎也。仇為我之害者也,虛則方有容,故害我者不來(lái);實(shí)則盈滿(mǎn)之時(shí),故害我者必至。必使我仇不我能即,然後吉,此聖人持滿(mǎn)之戒也。古之人爵高祿厚,不免兇禍者多矣,皆仇能即之故也。仇非一也,既滿(mǎn)而仇人,則人為仇;既滿(mǎn)而驕,則驕為仇;既滿(mǎn)而貪,則貪為仇。凡能害我者,無(wú)彼無(wú)此,皆仇也,是以古之君子慎之。欹器之戒,以虛則欹,中則正,滿(mǎn)則覆。九二之仇不我能即者,用中故也。象言慎所之者,方是時(shí),尤當(dāng)慎其所之也。之怨耦之驕之貪,皆所之也。有所之則有所致,鼎既有實(shí),何致之有?是求益也。盈而求益,損之道也,故害且至焉,是以君子慎之也。我仇有疾,終無(wú)尤者,仇雖有害我之理,然我能用中,則仇自病之,而不我能即,故終吉而無(wú)尤矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:陽(yáng)為實(shí),九二剛實(shí)得中,其可為鼎用。二之五,鼎有實(shí)也。怨耦曰仇,子夏曰:仇謂四也。九二、九四,匹敵也。九二據(jù)初,九四比五,二、四失其應(yīng),故相與為仇。四近君,與我為仇。二之五,其可不慎所之乎?二動(dòng)成艮,艮,止也。欲動(dòng)而止,慎之象。九居四,陽(yáng)失位,仇有疾也。我仇有疾,不能之初,則不能即我。二之五,鼎得實(shí)而吉,不喪其實(shí),終無(wú)尤也。四兌為口,尤之者也。二往兌毀,故終無(wú)尤也。《易傳》

又曰:我仇有疾。王弼以六五為九二仇,伊川以初六為九二仇,鄭、虞以九四為九二仇。案:先儒說(shuō),我據(jù)四之應(yīng),四承我之應(yīng),故曰我仇。四為毀折之象,故曰有疾。而子夏傳亦曰:四以近權(quán)惡我,專(zhuān)任四之覆餗,正無(wú)幾矣,豈輒謀我哉?怨耦曰仇,當(dāng)以四為仇。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰:以剛居中,鼎有實(shí)之象也。我仇,謂初。隂陽(yáng)相求而非正,則相陷於惡而為仇矣。二能以剛中自守,則初雖近,不能以就之,是以其象如此,而其占為如是,則吉也。有實(shí)而不謹(jǐn)其所往,則為仇所即而陷於惡矣。《本義》

【原文】鼎卦?九三:

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食。方雨虧悔,終吉。

象曰:鼎耳革,失其義也。

伊川先生曰:鼎耳,六五也,為鼎之主。三以陽(yáng)居巽之上,剛而能巽,其才足以濟(jì)務(wù)。然與五非應(yīng)而不同,五中而非正,三正而非中,不同也,未得於君者也。不得於君,則其道何由而行?革變革為【一作謂】,異也。三與五異而不合也,其行塞,不能亨也。不合於君,則不得其任,無(wú)以施其用。膏,甘美之物,象祿位。雉指五也,有文明之德,故謂之雉。三有才用,而不得六五之祿位,是不得雉膏食之也。君子藴其德,久而必彰,守其道,其終必亨。五有聰明之象,而三終上進(jìn)之物,隂陽(yáng)交暢則雨,方雨且將雨也。言五與三方將和合,虧悔終吉?!疽粺o(wú)此二字謂不足之悔?!疽辉儆胁蛔阒谧?strong>】終當(dāng)獲吉也。三懷才而不偶,故有不足之悔。然其有陽(yáng)剛之德,上聰明而下巽正,終必相得,故吉也。三雖不中,以巽體,故無(wú)過(guò)剛之失。若過(guò)剛,則豈能吉?始與鼎耳革異者,失其相求之義也。與五非應(yīng),失求合之道也。不中,非同志之象也。是以其行塞而不通,然上明而下才,終必和合,故方雨而吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:耳革行塞,處二陽(yáng)之閒,上下俱實(shí)也。上下革塞,則雖有美實(shí)而不見(jiàn)取。若二使應(yīng)五,四使應(yīng)初,則其悔可虧,故曰方雨虧悔。能終不固塞其路,則吉可召也。革塞之,則失其義矣。以陽(yáng)居陽(yáng),承乘皆剛,悔也。有九四之革,其行不得上通,皆鼎耳之失義也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰:鼎以虛中,故能受耳。以虛中,所以納鉉。九三居下體之上,有鼎耳之象,以陽(yáng)居陽(yáng),其實(shí)甚矣。不能虛中以待,是所以鼎道革而其行塞也。凡物之行以足,獨(dú)鼎待鉉,故以耳。耳實(shí)則其行塞,其行塞則不為用,雖有雉膏,烏得而食之?雉,文明之物也,離之象也。膏,祿食也。上有文明之君,至美之祿,其行既塞,不可得而食也。必待隂陽(yáng)之和,然後虧悔而終吉矣,豈高明柔克之戒乎?失其義者,失鼎耳虛中之義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:三動(dòng)成離、坎,坎為耳,鼎耳也。三應(yīng)上九,鉉也。耳虛受鉉,則舉鼎而行。九三當(dāng)剛?cè)嵯鄳?yīng)之時(shí),剛正自守,以動(dòng)為不正,且有悔,故上來(lái)之三而不受。是鼎耳距鉉,所以行鼎者,塞絶而不亨矣。離、兌,革之象。鼎耳革,失其為鼎耳之義也,其能成亨飪之功乎?離為雉,兌澤為膏。雉、膏,食之美者。兌口在上,不食也。九三自守,雖有美而不食,五安知其旨哉?夫君子不為已甚,與其獨(dú)善其身,曷若兼善天下?然剛正自守,人必有知者。上感而動(dòng),坎水上兌,澤流方雨,而其悔虧矣??沧儍?,兌為毀。虧,悔也。始不正而正,終吉也。《易傳》

新安朱氏曰:以陽(yáng)居鼎腹之中,本有美實(shí)者也。然以過(guò)剛失中,越五應(yīng)上,又居下之極,為變革之時(shí),故為鼎耳方革,而不可舉移。雖承上卦文明之腴,有雉膏之美,而不得以為人之食。然以陽(yáng)居陽(yáng),為得其正,茍能自守,則隂陽(yáng)將和,而失其悔矣。占者如是,則初雖不利,而終得吉也。《本義》

問(wèn):九三鼎耳革,是如何?先生曰:他與五不相應(yīng),五是鼎耳,鼎無(wú)耳,則移動(dòng)不得。革是變換之義,他在上下之閒,與五不相當(dāng),是鼎耳變革了,不可舉移。雖有雉膏而不食,此是陽(yáng)爻,隂陽(yáng)終必和,故有方雨之吉。《語(yǔ)録》

【原文】鼎卦?九四:

九四:鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。

象曰:覆公餗,信如何也。

伊川先生曰:四,大臣之位,任天下之事者也。天下之事,豈一人所能獨(dú)任?必當(dāng)求天下之賢智,與之協(xié)力。得其人,則天下之治可不勞而致也;用非其人,則敗國(guó)家之事,貽天下之患。四下應(yīng)於初,初隂柔小人,不可用者也,而四用之。其不勝任而敗事,猶鼎之折足也。鼎折足,則傾覆公上之餗。餗,鼎實(shí)也。居大臣之位,當(dāng)天下之任,而所用非人,至於覆敗,乃不勝其任,可羞愧之甚也。其形渥,謂赧汗也,其兇可知。繫辭曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。言不勝其任也。蔽於所私,德薄知小也。大臣當(dāng)天下之任,必能成天下之治安,則不誤君上之所倚,下民之所望,與己致身任道之志,不失所期,乃所謂信也。不然,則失其職,誤上之委任,得為信乎?故曰信如何也。【並《易傳》】

藍(lán)田呂氏曰:九四居上體之下,以陽(yáng)居隂,下應(yīng)初六,位則近尊,陽(yáng)剛不足,鼎折足之象也。四以陽(yáng)居上體,其實(shí)宜美,故曰公餗折足。覆餗,位高力柔,不勝其任者也。形體沾濡,污辱已甚,出於不度,取兇宜也。

白雲(yún)郭氏曰:二與四,同功之爻也。二方有持滿(mǎn)之戒,慎其所之,故四以近君而任天下之重,曾不自量其力,至於喪身敗事,沾汗狼藉,其兇甚矣。信如何者,言力小任重之理。信當(dāng)如何,言必至於敗覆也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:四近君,九處不當(dāng)位,既不堪其任矣。下信初六之小人,又無(wú)助,德與智力皆不足,安能謀大事、任重寄哉?故動(dòng)則傾覆其所有矣。四動(dòng)之初成震、兌,震為足,兌折之,鼎折足也。餗,鼎實(shí)也。李鼎祚曰:雉之屬。虞仲翔曰:八珍之具。鼎祚指五,離言雉,雉,八珍之一也。三公位,初之四,乾首在下,三見(jiàn)離毀,覆公餗也。其形渥,兇。鄭康成、虞仲翔本作其刑剭,兇。王沿曰:古之大刑,有剭誅之法。周官掌戮:凡爵者,殺之于甸師氏。子夏傳作握,蓋傳之久,字誤而音存也。王輔嗣作其形渥,易傳從輔嗣。既曰其刑剭,則兇可知矣。如離之九四焚如、死如、棄如,不言?xún)匆?。離為目,震動(dòng)也,乾首在下,俯也。目動(dòng)首俯,羞赧之象。兌為澤,兌乾為面,巽為股,澤流被面,沾濡其體,其形渥也。如是者,必害于家,兇于國(guó),豈惟戮辱之兇哉?四不智,信任小人,禍至於覆公餗。信任,如何也。如何,兌口發(fā)聲,與大畜何天之衢亨同象。《易傳》

新安朱氏曰:晁氏曰:形渥,諸本作刑剭,謂重刑也。今從之。九四居上,任重者也,而下應(yīng)初六之隂,則不勝其任矣。故其象如此,而其占兇也。信如何?言失信也。《本義》

刑剭,班固使來(lái)。若作形渥,卻只是澆濕渾身。《語(yǔ)録》

【原文】鼎卦?六五:

六五:鼎黃耳金鉉,利貞。

象曰:鼎黃耳,中以為實(shí)也。

伊川先生曰:五在鼎上,耳之象也。鼎之舉措在耳,為鼎之主也。五有中德,故云黃耳。鉉,加耳者也。二應(yīng)於五,來(lái)從於耳。【一作五】。者,鉉也。二有剛中之德,陽(yáng)體剛中,色黃,故為金鉉。五文明得中而應(yīng)剛,二剛中巽體而上應(yīng),才無(wú)不足也。相應(yīng)至善矣,所利在貞固而已。六五居中應(yīng)中,不至於失正,而質(zhì)本隂柔,故戒以貞固於中也。六五以得中為善,是以中為實(shí)德也。五之所以聰明應(yīng)剛,為鼎之主,得鼎之道,皆由得中也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:居中故其耳黃,體柔故其鉉金,柔故利於貞?!疽蛔骼秳?,正易說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰:六五文明之主,柔順居中,故有黃耳金鉉之象。黃,中也,中虛故能納鉉。金,堅(jiān)剛也,故足與有行。能如是焉,鼎道備矣。固守是道,終無(wú)革耳折足之憂(yōu)也。中以為實(shí)者,六五隂虛,以黃中之德為實(shí)也。亦猶坤之六五,美在其中之道也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:離坤為黃,黃者坤之中,言有中德也。伏坎為耳,耳虛而納者也。二自遯九五變乾為金,金,剛德也。二應(yīng)五,舉鼎耳而行為金鉉,故曰鼎黃耳金鉉。六五之二,巽變艮,艮手為也。六五有中德,虛中而納九二,九二剛中而實(shí),舉五而行,以中為鼎之實(shí)也。鼎之行在耳,剛中為耳之實(shí),則剛?cè)岬弥校Φ佬幸?,故曰鼎黃耳,中以為實(shí)也。中以為實(shí),釋金鉉也。五雖虛,納二應(yīng)之,不以正失耳之實(shí),君臣相合,不正其可乎?故利貞。九二之五,正也,言中以為實(shí),則正在其中矣。《易傳》

新安朱氏曰:五於象為耳,而有中德,故云黃耳。金,堅(jiān)剛之物;鉉,貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛,故其象如此,而其占則利在貞固而已。或曰:金鉉以上九而言,更詳之。《本義》

六五。金鉉只為上已當(dāng)玉鉉了,卻下取九二之應(yīng)來(lái)當(dāng)金鉉,蓋推排到這裏無(wú)去處了。《語(yǔ)録》

【原文】鼎卦?上九:

上九:鼎玉鉉,大吉,無(wú)不利。

象曰:玉鉉在上,剛?cè)峁?jié)也。

伊川先生曰:井與鼎以上出為用,處終鼎功之成也。在上鉉之象,剛而溫者,玉也。九雖剛陽(yáng)而居隂,履柔不極,剛而能溫者也。居成功之道,唯善處而已。剛?cè)徇m宜,動(dòng)靜不過(guò),則為大吉,無(wú)所不利矣。在上為鉉,雖居無(wú)位之地,實(shí)當(dāng)用也,與他卦異矣。井亦然,剛而溫,乃有節(jié)也。上居成功致用之地,而剛?cè)嶂泄?jié),所以大吉,無(wú)不利也。井、鼎皆以終為成功,而鼎不云元吉,何也?曰:井之功用皆在上出,又有博施有常之德,是以元吉。鼎以亨飪?yōu)楣Γ由蠟槌傻拢c井異,以剛?cè)峁?jié),故得大吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰:以剛居上,能貞潔如玉以成鼎道,不牽隂柔以固其節(jié),則吉無(wú)不利,鼎象也。足隂腹陽(yáng),耳虛鉉剛,故曰剛?cè)峁?jié)也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰:上九鼎道大成,剛?cè)徇m宜,故得玉鉉之象。玉剛而溫,非一於剛者也,是以大吉無(wú)不利,與井之上六元吉在上之義同。剛?cè)峁?jié)者,以剛節(jié)柔,以柔節(jié)剛,相與以相濟(jì),猶所謂欲剛必以柔守之之意也。九三剛過(guò)於中,無(wú)節(jié)也;九四用剛自任之過(guò),無(wú)節(jié)也。故獨(dú)上九得剛?cè)嶂?jié),而盡玉鉉之美,以成鼎道之吉,斯為至矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰:上九,遯乾之不變者也,故為玉。三動(dòng)坎為耳,上來(lái)應(yīng)三,舉鼎耳而上行,玉鉉也。蓋上九不變,則九三之剛正應(yīng)之,其道上行矣,故曰鼎玉鉉。上九之三,坎變成兌,水澤節(jié)也。九居三而正,大者吉也。言上九為三而屈,則大者吉,小者無(wú)往不利,上下之道行矣,故曰大吉,無(wú)不利。鼎道既成,九三復(fù)位,玉鉉在上,而處成功。夫上九動(dòng)而下三,知柔也;靜而在上,知?jiǎng)傄?。?dòng)靜適宜,剛?cè)嵊泄?jié),是以動(dòng)則吉,無(wú)不利,斯所以能保其成功歟!《易傳》

新安朱氏曰:上於象為鉉,而以陽(yáng)居隂,剛而能溫,故有玉鉉之象。而其占為大吉無(wú)不利,蓋有是德,則如其占也。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十四

欽定四庫(kù)全書(shū)

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【初次點(diǎn)校】:暫無(wú)

【再次點(diǎn)?!浚簳簾o(wú)

【負(fù)責(zé)版主】:待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】:欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類(lèi)39-40(文淵閣本)

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