合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十五
頭等侍衛(wèi)納喇性德編
【兌下巽上】
伊川先生曰:中孚序卦節(jié)而信之,故受之以中孚。節(jié)者,為之制節(jié),使不過(guò)越也。信而後能行,上能信守之,下則信從之,節(jié)而信之也,中孚所以次節(jié)也。為卦澤上有風(fēng),風(fēng)行澤上而感於水中,為中孚之象。感謂感而動(dòng)也,內(nèi)外皆實(shí)而中虛,為中孚之象。又二五皆陽(yáng),【一有而字】。中實(shí)亦為孚義,在二體則中實(shí),在全體則中虛。中虛信之本,中實(shí)信之質(zhì)。《易傳》
中孚,豚魚(yú)吉,利涉大川,利貞。
伊川先生曰:豚躁魚(yú)冥,物之難感者也。孚信能感於豚魚(yú),則無(wú)不至矣,所以吉也。忠信可以蹈水火,況涉川乎?守信之道,在乎堅(jiān)正,故利於貞也。《易傳》
白雲(yún)郭氏曰:雜卦曰:中孚,信也。夫信者,孚之一也。孚者,其道之大全也。以信不足以盡孚,故必曰中孚。然有信之而信者,有作也。有未嘗信之而信者,無(wú)作也。無(wú)作,中孚是也。故自人之為德論之,則曰信。又其小者,則信於言而已。自道論之,則曰孚?;蛭匆?jiàn)於有為,而其道可孚?;驘o(wú)其人焉,而是道為可孚。皆曰有孚也。故孚之道,有無(wú)心於信天下,而天下信之之意。無(wú)不感也,無(wú)不通也,亦無(wú)不受而容之也。無(wú)作也,無(wú)止也,亦無(wú)損益盛衰之理。有孚於一身,於一家,於一國(guó),於天下,遠(yuǎn)近大小衆(zhòng)寡之不同,其孚一也。然易之卦皆道也,而爻則人也。在卦辭言之,則主道也。在爻辭言之,則言乎其人也。而中孚又以名卦者,以信不足以名卦也。且道有誠(chéng),有孚,有信,人或未之別。蓋信者,孚之一也。孚者,誠(chéng)之一也。道之所至,誠(chéng)亦至焉。故道大,誠(chéng)亦大。而孚為道之信,信為人之德,是其別也。自二帝以來(lái),言信者蓋寡。至成湯而後言彰信兆民。文王演易,復(fù)稱(chēng)孚。詩(shī)人亦言上天之載,無(wú)聲無(wú)臭。儀刑文王,萬(wàn)邦作孚。故道之盛者,後世莫若文王也。至武王而後,復(fù)言惇信明義。及乎世衰道微,人不知孚之為道,獨(dú)知信而已。孔子作易,所以曉天下萬(wàn)世,欲其明而無(wú)惑,故為言曰:中孚,信也。是使後世由信而可得中孚之道也。學(xué)者於此,即以信為孚,以孚為信,不知孚之有別,斯失聖人釋經(jīng)之旨矣。夫中孚之象,中虛也。虛已而對(duì)物,則無(wú)物在物先。來(lái)則應(yīng)之,不來(lái)則無(wú)應(yīng),此中孚之為信,所以進(jìn)乎誠(chéng)也。茍實(shí)其中,則先物有物矣。先物有物,則不誠(chéng)在物先,安得謂之孚乎?故子絶四曰:毋我。毋我則虛己矣,是無(wú)先物之物也。上天之載,無(wú)聲無(wú)臭,亦不過(guò)如是而已。使有聲臭實(shí)其中,非天道也。有物以實(shí)其中,非聖人之道也。豚魚(yú)吉者,信及豚魚(yú)也。惟天地之道,可信及豚魚(yú)。蓋天地以生為德,而無(wú)私於豚魚(yú)。以生為德,故豚魚(yú)以是道而生信及也。使有心於豚魚(yú),則信及者微,而其不及者大,非天地也。聖人法之,亦如是而已。信及豚魚(yú),則孚於天下可知也。利涉大川,中虛之有濟(jì)也。利貞者,中虛之德也。中虛之德,天德也。《易說(shuō)》
新安朱氏曰:孚,信也。為卦二隂在內(nèi),四陽(yáng)在外,而二五之陽(yáng)皆得其中。以一卦言之為中虛,以二體言之為中實(shí),皆孚信之象也。又下說(shuō)以應(yīng)上,上巽以順下,亦為孚義。豚魚(yú),無(wú)知之物。又木在澤上,外實(shí)內(nèi)虛,皆舟楫之象。至信可感,豚魚(yú)涉險(xiǎn)難而不可以失其貞,故占者能致豚魚(yú)之應(yīng)則吉,而利涉大川,又必利於貞也。《本義》
彖曰:中孚,柔在內(nèi)而剛得中,說(shuō)而巽,孚,乃化邦也。豚魚(yú)吉,信及豚魚(yú)也;利涉大川,乘木舟虛也;中孚以利貞,乃應(yīng)乎天也。
伊川先生曰:二柔在內(nèi),中虛為誠(chéng)之象。二剛得上下體之中,中實(shí)為孚之象。卦所以為中孚也,以二體言卦之用也。上巽下說(shuō),為上至誠(chéng)以順巽於下,下有孚以說(shuō)從其上,如是其孚,乃能化於邦國(guó)也。若人不說(shuō)從,或違拂事理,豈能化天下乎?信能及於豚魚(yú),信道至矣,所以吉也。以中孚【一作虛】。涉險(xiǎn)難,其利如乘木濟(jì)川,而以虛舟也。舟虛【一有中字】,則無(wú)沈覆之患。【一無(wú)之患二字】。卦虛中,為虛舟之象。中孚而貞,則應(yīng)乎天矣。天之道,孚貞而已。【並《易傳》】
橫渠先生曰:中孚,上巽施之,下悅承之,其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象,有必生之理,信且正,天之道也。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:中孚,信由中而達(dá)外也。乘木舟虛者,巽體而柔在內(nèi)也。
白雲(yún)郭氏曰:中孚之象,二隂居內(nèi),而二五剛中,下說(shuō)而上巽,故孚。聖人法此,所以化邦也。儀刑文王,萬(wàn)邦作孚,豈非化邦之謂歟?豚魚(yú),物之至微而無(wú)知者,信之難及者也。信及豚魚(yú),況於有知者乎?又況於人乎?觀此則化邦可知矣。巽,木也,木而中虛,所以難可濟(jì)也。利貞,乾德也,虛中而利貞,其孚所以應(yīng)天而大也。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:中孚自遯來(lái),訟之變也。二五不應(yīng),六三孚於上,六四孚於下,二爻在中而孚,中孚也。易傳曰:中虛者信之本,中實(shí)者信之質(zhì)。夫信之未彰無(wú)形矣,其中已有信也,非中虛乎?靜而正,發(fā)而當(dāng),反諸已而不怍,斷然如金石之不可易,非中實(shí)乎?故曰柔在內(nèi)而剛得中。此以三四、二五言中孚也。上巽施之,下說(shuō)從之,巽說(shuō)相與,不期於孚而孚焉,猶鳥(niǎo)之孚卵也。巽伏於上,說(shuō)從於下,不動(dòng)而柔者化,剛者應(yīng),拚然而飛矣。化邦之道,不幾於是乎?坤在上為邦國(guó),外巽內(nèi)說(shuō),感之以誠(chéng)信,久而自化,不為而成也。其象巽、離化坤,巽、離者,萬(wàn)物化成之時(shí),故曰說(shuō)而巽,孚乃化邦也。此總六爻而言中孚也。豚魚(yú),六四也。中孚六四,即訟、坎之初??矠轷?,其初為豚;三兌為澤,四巽乎澤為魚(yú)。六四一爻,具豚魚(yú)之象,而在中孚之中,信及豚魚(yú)也。先王之交萬(wàn)物,無(wú)非信也,取之必有時(shí),用之必有節(jié)。風(fēng)有騶虞,信及豚也;頌有潛魚(yú),信及魚(yú)也。動(dòng)物之蕃息者,莫如豚魚(yú)。信及豚魚(yú),上下草木鳥(niǎo)獸,無(wú)所不及,而至誠(chéng)之道,可以贊天地之化育,如是乃吉。六四,正也,正則吉。信至於賞罰,而示之者未矣,非心服也,其終必兇,故曰豚魚(yú)吉。彖曰:信及豚魚(yú)也。此以四六言中孚也。坎為險(xiǎn)難,初越二三,涉坎成巽,巽為股,涉大川也。兌澤而為大川,決而成川也。巽為木,兌金刳其中,舟虛也。舟虛者,中虛之象。九五巽體其中虛,不以好惡之私累其心,其下說(shuō)而不違,利以濟(jì)難也。夫乘木之利,乘桴不如乘舟,重載而乘險(xiǎn)者,不如虛舟之為安。仗誠(chéng)信而蹈大難,猶乘木而其中枵然,豈復(fù)有風(fēng)波之虞哉?古之人虛己遊世,五兵兕虎不能害,用此道也。故曰:利涉大川,乘木舟虛也。此以四、五言中孚之功也。天之道,不言而善信,四時(shí)自成,萬(wàn)物自生,正而已矣。正,誠(chéng)也。六四之正,乃應(yīng)乎天者,以其心正。其心正,則其意誠(chéng),乃應(yīng)於天之道,非人為也。故曰:中孚以利貞,乃應(yīng)乎天也。此以六四、初九相應(yīng)言中孚也。初九本九四,乾在上為天之象,在卦氣為冬至,故太玄準(zhǔn)之以中。《易傳》
○又曰:中孚。王洙曰:柔在內(nèi)而巽說(shuō),合和之性也。剛得中而上下信,化育之道也。中孚,天理之端,葉於教化之義。若鳥(niǎo)之孚卵,柔渾於內(nèi),而剛鷇於外,嫗伏化羽,不違其期,自然之信也。此與小過(guò)旁通,自中孚而變,故小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象焉。《叢說(shuō)》
廣漢張氏曰:詹體仁闢齋於便坐,屬予名。以其虛且長(zhǎng)也,則題之曰虛舟。他日,體仁謂予曰:漆園之說(shuō)遁而離,吾無(wú)取焉耳。在易之中孚,利涉大川,乘木舟虛,將於是焉體之。予嘆其善思也,則又為之銘:心本虛,理則實(shí)。應(yīng)事物,無(wú)轍跡。來(lái)不迎,去不留。彼萬(wàn)變,我日休。行斯通,險(xiǎn)可濟(jì)。孚豚魚(yú),貫天地。曷臻茲,在克己。去其窒,斯虛矣?!灸宪幖?strong>】
新安朱氏曰:說(shuō)而巽,孚乃化邦,以卦體、卦德釋卦名義。利涉大川,乘木舟虛,以卦象言。中孚以利貞乃應(yīng)乎天,信而正則應(yīng)乎天矣。【並《本義》】
象曰:澤上有風(fēng),中孚,君子以議獄緩死。
伊川先生曰:澤上有風(fēng),感於澤中。水體虛,故風(fēng)能入之;人心虛,故動(dòng)能感之。風(fēng)之動(dòng)乎澤,猶物之感於中,故為中孚之象。君子觀其象,以議獄與緩死。君子之於議獄,盡其忠而已;於決死,極於惻而已。故誠(chéng)意常求於緩。緩,寛也。於天下之事,無(wú)所不盡其忠,而議獄、緩死,最其大者也。《易傳》
藍(lán)田呂氏曰:澤中氣散而為風(fēng),澤上有風(fēng),澤氣達(dá)其外者也。中心憯怛,則愛(ài)人之仁;達(dá)之於外,則聽(tīng)訟而求生。
白雲(yún)郭氏曰:治獄聽(tīng)訟,虛中為先,實(shí)其中則有閡,此中孚之卦,君子所以議獄緩死也。議獄亦舉一端言之也。凡天下之務(wù)當(dāng)虛中者,皆如治獄用中孚之道也。且聖人之為治也,有道以為之本,刑罰助治而已,非聖人之所專(zhuān)任以治天下也。知此則知虛中之道矣,不知此則刑罰先實(shí)其中,道無(wú)自而入焉,是其為治無(wú)適而非刑也,安得議獄緩死之事哉?如書(shū)言宥過(guò)無(wú)大,又言罪疑惟輕,皆議獄之謂也。觀舜與臯陶之言,然後知聖人之刑。舜之戒臯陶曰:明于五刑,以弼五教。則五刑者,正所以弼五教,故命臯陶於契之後,非五刑可獨(dú)任以致治也。曰:刑期于無(wú)刑,民協(xié)于中。則聖人之心,以無(wú)刑在刑之先,此蓋虛中之道也。其命臯陶,則先曰:蠻夷猾夏,寇賊姦宄。故知舜之刑,由蠻夷猾夏,寇賊姦宄而有之,非此則無(wú)用於刑也。臯陶稱(chēng)帝之德曰:宥過(guò)無(wú)大,刑故無(wú)小。罪疑惟輕,功疑惟重。與其殺不辜,寧失不經(jīng)。則知聖人之刑,皆不得已而用也。不得已而用,則由天下有罪而後有刑,蓋聖人不先刑以制天下也。故至於好生之德,洽於民心,則盡孚天下之道矣。中孚之獄,如是而已。後世舍道德仁義,獨(dú)任刑以為治者,不患天下之不孚,而患之不網(wǎng)密;不患德之不洽,而患文之不峻。於是有刲屠夷族之禍,而人之有生,殆犬彘之不如矣,又安足與語(yǔ)中孚之道哉?秦、漢是已。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:澤上有風(fēng),澤中應(yīng)之,中孚也。中孚,信也。中孚自訟,變坎為獄。九四之初,坎成兌,兌口為議獄也。議獄者,議其獄情之正否也。艮六變成中孚,艮體盡矣,為游魂。游魂,死之象。震為反生,緩死也。緩死者,未必死也。君子議獄緩死,則好生之德孚於上下矣。傳曰:冬至四十五日,條風(fēng)至,出輕刑,解稽留。法此象乎!《易傳》
新安朱氏曰:風(fēng)感水受,中孚之象。議獄緩死,中孚之意。《本義》
議獄緩死,只是以誠(chéng)意求之。澤上有風(fēng),感得水動(dòng),議獄緩死,則能感人心。《語(yǔ)録》
初九:虞吉,有它不燕。
象曰:初九虞吉,志未變也。
伊川先生曰:九當(dāng)中孚之初,故戒在審其所信。虞,度也,度其可信而後從也。雖有至信,若不得其所,則有悔吝。故虞度而後信,則吉也。既得所信,則當(dāng)誠(chéng)一。若有他,則不得其燕安矣。燕,安裕也。有它,志不定也。人志不定,則惑而不安。初與四為正應(yīng),四巽體而居正,無(wú)不善也。爻以謀始之義大,故不取相應(yīng)之義。若用應(yīng),則非虞也。當(dāng)信之始,志【一無(wú)志字】。未有所從,而虞度所信,則得其正,是以吉也。蓋其志未有變動(dòng),志有所從,則是變動(dòng),虞之不得其正矣。在初,言求所信之道也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:為信之始,其信未孚,而志應(yīng)在四,進(jìn)有二三剛?cè)嶂g,非以禮自防,使為衆(zhòng)所信,取悔之道也。故必防其萌,使志不亂,孚交如則威如,乃吉。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:初九中孚之初,剛而有應(yīng),慮未孚於所應(yīng),自防而不安於它,志一不變者也,故曰虞吉有它,不燕虞如。虞,行;防,守也;燕,安也。
白雲(yún)郭氏曰:中孚之虛,無(wú)物閡其中,故其孚最為近誠(chéng)。虞吉者,審度吉道而有行也。度吉而行,固善道也。然已為有物,非中孚之虛矣,故言有它。有它則中實(shí),非安於中孚之道。象言志未變者,言虞吉。有它之志,未能忘也,忘此則中孚矣。初九中孚之始,未能盡其道,故尚有虞吉之志。盡中孚之道者,無(wú)適而非吉,又何虞乎?《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:中孚之初,戒在審慎其所信。初九、六四,正應(yīng)也。初宜信四,而初、四相易,以失位為憂,以其有憂也,故虞度之。虞乃不失其正應(yīng),故吉。虞度而得其所從,宜誠(chéng)一不貳,有它則擇利而動(dòng),心無(wú)所主,惑矣。燕謂三也,雷在澤中,有燕息之象。三非初之正應(yīng),初與三同體,說(shuō)乎隂而往應(yīng)之,為有它。初之三,歸妹象,毀而不燕,以其貳也。初九所以虞吉者,得其所從,其志未變於三,變於三矣,何燕之有?《易傳》
新安朱氏曰:當(dāng)中孚之初,上應(yīng)六四,能度其可信而信之,則吉。復(fù)有他焉,則失其所以度之之正,而不得其所安矣。戒占者之辭也。《本義》
東萊呂氏曰:或問(wèn):上蔡語(yǔ)録云:心之窮物有盡,而天者無(wú)盡。如之何包之?竊意窮物蓋窮理也。萬(wàn)物各有其理,將欲處之各盡其道,非研窮工夫則無(wú)由得。然人固自有天然之本體,純粹清明,不待思慮,不勞計(jì)度,遇事觸物,而吾胸中一際接焉,固有至當(dāng)之理油然而生。若夫心之容物,固所以求其天。奈何人之私意易萌,思慮所不及,計(jì)度所不逮,則背理傷義,未能保其不無(wú)也。往時(shí)侍坐,誨以易傳中孚之初九曰:志有所從,則是變動(dòng),虞之不得其正矣。夫既變,則已違夫天矣。虞之則涉於人,固有正不正矣??忠嗍谴艘猓蛸n詳誨。荅曰:心之窮物有盡,而天者無(wú)盡。橫渠所謂有外之心,不足以合天心也。來(lái)說(shuō)為近?!緞e集】
九二:鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。
象曰:其子和之,中心願(yuàn)也。
伊川先生曰:二剛實(shí)於中,孚之至者也。孚至則能感通。鶴鳴於幽隱之處,不聞也。而其子相應(yīng)和,中心之願(yuàn)相通也。好爵,我有而彼亦係慕說(shuō),好爵之意同也。有孚於中,物無(wú)不應(yīng),誠(chéng)同故也。至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間,故繫辭云:善則千里之外應(yīng)之,不善則千里之外違之。言誠(chéng)通也。至誠(chéng)感通之理,知道者為能識(shí)之。中心願(yuàn),謂誠(chéng)意所願(yuàn)也,故通而相應(yīng)。【並《易傳》】
橫渠先生曰:居中體巽,無(wú)所私係,德必有鄰,物願(yuàn)所歸,位以德致,為五所任,故曰與爾靡之。靡,偃也,順從之也。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:九二中孚之時(shí),以剛居中,而無(wú)私應(yīng),至誠(chéng)虛心,樂(lè)善者也。以陽(yáng)居隂,又處二隂之下,慎獨(dú)為善,不愧屋漏也。至誠(chéng)慎獨(dú),則凡同氣類(lèi)者,雖遠(yuǎn)必應(yīng),故鶴鳴在隂,其子和之。至誠(chéng)好善,則樂(lè)與賢者共之,故我有好爵,吾與爾靡之。
白雲(yún)郭氏曰:中孚之道,與物無(wú)閡,況於交感之際,為感通之易者乎?是猶鶴鳴於幽隂之中,而其子和之,必至之理也。有好爵以與爾靡之,又其子之願(yuàn)也,是其所以和也。好爵,猶美道也。吾與爾靡其道,虛己以容人也。蓋言中孚之美道,其能感人也,虛己而已。然中孚本應(yīng)物之道,二得之而三失之。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:訟離為飛鳥(niǎo),變震為鶴。說(shuō)卦震為鵠。鵠,古鶴字也。穆天子傳、列子皆以鵠為鶴。鶴,震聲,感兌鳴於正秋,九二之象也。九二剛實(shí)而中,中孚之至者。九居二鳴,鶴在隂也。坤為母,巽四為子,四與二同震體,而九二陽(yáng)為大,六四隂為小,故四有子之象。二四志同,二鳴而四和。二,中也,四亦中,虛心之象,其應(yīng)豈強(qiáng)為哉?出於中心願(yuàn)而已矣。荀子所謂同焉者合,類(lèi)焉者應(yīng),故曰其子和之,中心願(yuàn)也。巽為命,五出命者也。陽(yáng)為美好,好爵者,爵命之美。吾,四自謂也。我,四謂五,猶曰我君也,爾親乎二也。二誠(chéng)於中,四自和之,若曰我君有好爵,吾與汝共靡之,非二有求於四也。四於五,其疏附之臣乎?靡,子夏傳陸績(jī)作縻。巽為繩,縻係之象,當(dāng)作縻。孟子曰:我善養(yǎng)吾浩然之氣。莊子曰:吾無(wú)食,我無(wú)糧。古人文章相錯(cuò)而成此爻,所謂我吾亦然。易傳曰:至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間,惟知道者識(shí)之。《易傳》
新安朱氏曰:九二中孚之實(shí),而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之,故有鶴鳴子和,我爵爾靡之象。鶴在隂,謂九居二。好爵,謂得中。靡與縻同。言懿德人之所好,故好爵雖我之所獨(dú)有,而彼亦繫戀之也。《本義》
○鶴鳴子和,亦不可曉。好爵爾靡,亦不知是說(shuō)甚底。繫辭中又說(shuō)從別處去,中孚九二爻自不可曉。看來(lái)我有好爵,吾與爾靡之,是兩箇都要這物事。所以鶴鳴子和,是兩箇中心都愛(ài),所以相應(yīng)如此。【並《語(yǔ)録》】
六三:得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
象曰:或鼓或罷,位不當(dāng)也。
伊川先生曰:敵,對(duì)敵也。謂所交孚者,正應(yīng)上九是也。三、四皆以虛中為成孚之主,然所處則異。四得位居正,故亡匹以從上;三不中失正,故得敵以累志。【一作心】。以柔說(shuō)之質(zhì),既有所係,惟所信是從?;蚬膹?,或罷廢,或悲泣,或歌樂(lè),動(dòng)息憂樂(lè),皆從乎所信也。惟係所信,故未知吉兇,然非明達(dá)君子之所為也。居不當(dāng)位,故無(wú)所主,惟所信是從?!疽槐居惺且远?strong>】。所處得正,則所信有方矣。【並《易傳》】
橫渠先生曰:處非所安,物之所惡。剛而乘之,柔不相比。進(jìn)退之際,惟敵是求。不恒其德,莫非已致。【一作惟敵是得,故求之云云。《易說(shuō)》】
藍(lán)田呂氏曰:六三以隂居陽(yáng),雖與上九應(yīng),而比於六四,近不相得,所以得敵。以柔處下,既不能勝,故或鼓或罷。位既不當(dāng),又不安常,故或泣或歌。
白雲(yún)郭氏曰:自一卦論之,則三、四為虛中。自爻言之,則六三之不當(dāng)位,又不若六四之能虛己也。且中孚之道不立,己何得敵之有?得敵則有已,甚於虞吉。故物或怒之則鼓,或困之則罷,或悲之則泣,或樂(lè)之則歌。四者,有感於外而動(dòng)於中者也。感於外而動(dòng)於中,不能忘敵也。不能忘敵,有我之過(guò)也。惟中孚虛己,無(wú)與為敵。外物之來(lái),如投虛然,或怒之則無(wú)鼓也,或困之則無(wú)罷也,或悲之則無(wú)泣也,或樂(lè)之則無(wú)歌也。舉無(wú)得敵之理,則其道全矣。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:敵者,勢(shì)均而不相下也。艮之彖曰:上下敵應(yīng),不相與也。言六爻勢(shì)均,當(dāng)應(yīng)而否。故子夏傳曰:三與四為敵。蓋三、四同體而異意,近而不相得。六三不正,小人也。六四正,君子也。三小人,不見(jiàn)信於君子,而志在得四,四終不可得。震為鼓,三動(dòng)鼓而進(jìn),將以張之也,而四不應(yīng)。既罷而息,將以誘之也,而四不來(lái)。三動(dòng)離為目,兌澤流目,或泣以感之,而四不憂。巽為長(zhǎng),震為聲,兌口為言,長(zhǎng)聲以永其言,或歌以樂(lè)之,而四不悅?;蚬幕蛄T,或泣或歌,小人之情狀盡矣。四守正,終莫得之。處位不當(dāng),無(wú)以取信於君子也,豈能強(qiáng)得之哉?《易傳》
新安朱氏曰:敵,謂上九信之窮者。六三隂柔不中正,以居說(shuō)極而與之為應(yīng),故不能自主,而其象如此。《本義》
○問(wèn):中孚六三大義是如何?曰:某所以說(shuō)中孚、小過(guò),皆不可曉,便是如此。依文解字看來(lái),只是不中不正,所以歌泣喜樂(lè)都無(wú)常也。《語(yǔ)録》
六四:月幾望,馬匹亡,無(wú)咎。
象曰:馬匹亡,絕類(lèi)上也。
伊川先生曰:四為成孚之主,居近君之位,處得其正,而上信之至?!疽蛔魑?strong>】。當(dāng)孚之任者也。如月之幾望,盛之至也,已望則敵矣。臣而敵君,禍敗必至,故以幾望為至盛。馬匹亡,四與初為正,應(yīng)匹也。古者駕車(chē)用四,馬不能備純色,則兩服兩驂各一色,又小大必相稱(chēng),故兩馬為匹,謂對(duì)也。馬者,行物也。初上應(yīng)四,而四亦進(jìn)從五,皆上行,故以馬為象。孚道在一,四既從五,若復(fù)下係于初,則不一而害於孚,為有咎矣,故馬匹亡則無(wú)咎也。上從五而不係於初,是亡其匹也。係初則不進(jìn),不能成孚之功也,絶其類(lèi)而上從五也。類(lèi)謂【一作相】。應(yīng)也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:誠(chéng)以接物,體巽居柔,隂德之盛美者也。隂德盛美,物所願(yuàn)交,故必一其所應(yīng),絶類(lèi)於上,使隂不疑陽(yáng),如月近望而不過(guò)於盈,可以無(wú)。【一作免】,咎。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:六四以隂居隂,隂之盛者,居巽之下,不敢盈也,故曰月幾望。與三皆隂匹也,棄其類(lèi)匹,上乘九五,故曰馬匹亡。能體柔巽,舍不肖而尚賢,故無(wú)咎。
白雲(yún)郭氏曰:六四處得其正,蓋有中孚之道者。月幾望,居盛位而不盈也。馬匹亡,舍衆(zhòng)志而獨(dú)上也。六四近君,有自盈之失。今月幾望,則虛已而不盈矣。馬匹不亡,則有鼓罷泣歌之累。今馬匹亡,則安行上道,終無(wú)得敵之理,是以無(wú)咎也。匹,亦敵之類(lèi)也。得敵匹亡,其道相反也。彖言柔在內(nèi),而爻則其道相反,蓋卦爻取義,有不得而同者也。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:四處當(dāng)位近君,其道上行,成孚者也。訟、離為日,坎為月。坎變震,月在東也。離變兌,日在西也。月東日西,望也。五在中,四為幾望,隂道之盛,盛則敵君,禍敗必至,不可不戒。古者駕車(chē)四馬,兩服為匹,兩驂為匹,不能四馬,則駕兩馬曰駢,駢亦匹也。四震為作足馬,四應(yīng)初成坎,坎為美脊之馬。兩馬,匹也。震、坎,陽(yáng)卦類(lèi)也。四之上絶其類(lèi)而不應(yīng),則馬匹亡矣。孚道在一,四上從五,亡其匹,則絶係應(yīng)之私,無(wú)敵君之禍。易傳曰:係初則不進(jìn),其能成孚乎?《易傳》
新安朱氏曰:六四居隂,得正位,近於君,為月幾望之象。馬匹,謂初與己為匹,四乃絶之,而上以信於五,故為馬匹亡之象。占者如是,則無(wú)咎也。《本義》
九五:有孚攣如,無(wú)咎。
象曰:有孚攣如,位正當(dāng)也。
伊川先生曰:五居君位,人君之道,當(dāng)以至誠(chéng)感通天下,使天下之心信之,固結(jié)如拘攣然,則為無(wú)咎也。人君之孚,不能使天下固結(jié)如是,則億兆之心,安能保其不離乎?五居君位之尊,由中正之道,能使天下信之如拘攣之固,乃稱(chēng)其位。人君之道,當(dāng)如是也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:處乎盛位而信不交物,未免於咎也。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:九五剛中居尊,信結(jié)於下,故曰有孚攣如,無(wú)咎。
白雲(yún)郭氏曰:孚之道無(wú)不通,亦無(wú)不感,可以通天下之志,至於固結(jié)攣如,是以無(wú)咎。九五君位,足以感通天下,又無(wú)私應(yīng)之累,故直曰有孚攣如,位正當(dāng)而已。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:九五在上,六四在下,君臣之位正也。九五剛健中正,六四柔巽,正而順,君臣之德當(dāng)乎位也。五四君臣相孚,上下固結(jié),如攣然相易,以致相孚,故無(wú)咎。攣,拘攣也。五四相易,有巽服、艮手、離目、相就、拘攣之象。大忠為令德,茍非其人不可。君臣之際,非位正德當(dāng),其孚如是,豈能無(wú)咎乎?《易傳》
新安朱氏曰:九五剛健中正,中孚之實(shí),而居尊位,為孚之主者也。下應(yīng)九二,與之同德,故其象占如此。《本義》
上九:翰音登于天,貞兇。
象曰:翰音登于天,何可長(zhǎng)也。
伊川先生曰:陽(yáng)性上進(jìn),風(fēng)體飛颺。九居中孚之時(shí),處?kù)蹲钌?,孚於上,進(jìn)而不知正者也。其極至於羽翰之音,登聞?dòng)谔欤懝天洞硕恢儯瑑纯芍印7蜃釉唬汉眯挪缓脤W(xué),其蔽也賊。固守而不通之謂也。守孚至於窮極而不知變,豈可長(zhǎng)久也?固守而【一無(wú)而字】不通,如是則兇也。【並《易傳》】
橫渠先生曰:處信之極,好居物上。信而無(wú)實(shí),窮上必兇。一云將變而為小過(guò)也。《易說(shuō)》
藍(lán)田呂氏曰:上九以陽(yáng)居上,其聲遠(yuǎn)聞而實(shí)不稱(chēng),以是為正,勢(shì)不可長(zhǎng),是以兇也。翰者,飛而鳴也。飛而鳴者,雖遠(yuǎn)聞,其聲虛也,況登于天乎?
白雲(yún)郭氏曰:中孚,虛己也。虛己者,道之虛也。道之虛,故足以應(yīng)天下之實(shí)而無(wú)不通焉,是以聖人尚之也。翰音登于天,聲之虛也。聲之虛,不足以有為也,以是為貞則兇矣。虛聲無(wú)實(shí),非可久之道也。九五知虛己而用道於中,故足以通天下之志。上九獨(dú)務(wù)虛聲而事於外,不知其道已喪於中矣,故兇而不可久也。《易說(shuō)》
漢上朱氏曰:巽為雞,剛其翰也,柔其毛也。翰,羽翮也。震為聲,上動(dòng)反。三成兌,雞振其羽翮,而後聲出於口。翰,音也。乾五為天,六三往上隂為虛,翰音登于天也。鳥(niǎo)之類(lèi),聲聞?dòng)谔煺?,鶴也。雞無(wú)是實(shí),虛聲聞?dòng)谏希m登于天,須臾則反,其可長(zhǎng)乎?巽為長(zhǎng),三之上巽毀,何可長(zhǎng)也?不信之極,正乎其兇,故曰貞兇。張載曰:信而無(wú)實(shí),窮上必兇。《易傳》
新安朱氏曰:居信之極而不知變,雖得其貞,亦兇道也,故其象占如此。雞曰翰音,乃巽之象。居巽之極,為登于天。雞非登天之物而欲登天,信非所信而不知變,亦猶是也。《本義》
○鄭東卿說(shuō)易象亦有好處,如說(shuō)中孚有卵之象,小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象。孚字從爪從子,如鳥(niǎo)以爪抱卵也。蓋以卦言之,四陽(yáng)居外,二隂居內(nèi),外實(shí)中虛,有卵之象。又言鼎象鼎之形,革象風(fēng)爐,這是他說(shuō)得好處。他卻盡欲牽合附會(huì),少閒便疎脫。今人學(xué)問(wèn),且欲於正段處理會(huì),卻些小零碎底,亦用得一向。只是理會(huì)這箇,便不是。《語(yǔ)録》
合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷六十五
欽定四庫(kù)全書(shū)
【資料錄入】:丁不二
【初次點(diǎn)?!浚簳簾o(wú)
【再次點(diǎn)?!浚簳簾o(wú)
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【點(diǎn)校底本】:欽定四庫(kù)全書(shū)第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類(lèi)39-40(文淵閣本)