系辭上傳第5－6章[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十一》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【原文】：系辭上傳第五章：

【原文】：一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

濂溪先生曰：誠(chéng)者，聖人之本。大哉乾元，萬(wàn)物資始，誠(chéng)之源也。乾道變化，各正性命，誠(chéng)斯立焉，純粹至善者也。故曰：一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。《通書》

康節(jié)先生曰：一隂一陽(yáng)之謂道。道無(wú)聲無(wú)形，不可得而見(jiàn)者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一隂一陽(yáng)，天地之道也，物由是而生，由是而成者也。《觀物外篇》

明道先生曰：一隂一陽(yáng)之謂道，道非隂陽(yáng)也。所以一隂一陽(yáng)，道也。如一闔一闢之謂變。【謝顯道錄】

天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。善便有一箇元底意思。元者善之長(zhǎng)，萬(wàn)物皆有春意，便是繼之者善也，成之者性也。成卻待他，萬(wàn)物自成。其【一作甚】性須得。這箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少，亦不剩，只是人看他不見(jiàn)。【並呂與叔東見(jiàn)錄】

一隂一陽(yáng)之謂道，自然之道也。繼之者善也，出道則有用。元者善之長(zhǎng)也，成之者卻只是性，各正性命者也。故曰：仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。如此，則亦無(wú)始，亦無(wú)終；亦無(wú)因甚有，亦無(wú)因甚無(wú)；亦無(wú)有處有，亦無(wú)無(wú)處無(wú)?！緞⒔k所錄】

凡人說(shuō)性，只是說(shuō)繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無(wú)所汚，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)，固已漸濁；有出而甚遠(yuǎn)，方有所濁；有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功，故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也，亦不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也，故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也；順而循之，則道也；循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無(wú)加損焉。【李籲所錄】

伊川先生曰：道者，一隂一陽(yáng)也。動(dòng)靜無(wú)端，隂陽(yáng)無(wú)始，非知道者，孰能識(shí)之？動(dòng)靜相因而成變化，順繼此道，則為善也。成之在人，則謂之性也。在衆(zhòng)人則不能識(shí)，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知。百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。【經(jīng)說(shuō)】

一隂一陽(yáng)之謂道，此理固深，說(shuō)則無(wú)可說(shuō)。所以隂陽(yáng)者道，既曰氣，則便是。【一作有】。二言開(kāi)闔便是感，既二則便有感。所以開(kāi)闔者道，開(kāi)闔便是隂陽(yáng)。老氏言虛而生氣，非也。隂陽(yáng)開(kāi)闔，本無(wú)先後，不可道今日有隂，明日有陽(yáng)。如人言形影，蓋形影一時(shí)，不可言今日有形，明日有影。有便齊有，離了隂陽(yáng)更無(wú)道。所以隂陽(yáng)者，是道也。隂陽(yáng)，氣也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是密也。止於至善，不明乎善，此言善者，義理之精微，無(wú)可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者，莫非善也，不可謂之惡。【並入關(guān)語(yǔ)錄】。

橫渠先生曰：一隂一陽(yáng)，是道也。能繼，繼體此而不已者，善也。善之，猶言能繼此者也。其成就之者，則必俟見(jiàn)性，是之謂聖。仁者不已其仁，始謂之仁。知者不已其知，方謂之知。此是致曲，曲能有誠(chéng)也。誠(chéng)則有變化，必仁智會(huì)合，乃為聖人也。前謂聖人者，於一節(jié)上成性也。夷、惠所以亦得稱聖人，然行在一節(jié)而已。百姓日用而不知，蓋所用莫非在道。飲食男女皆性也，但已不自察。由旦至暮，凡百舉動(dòng)，莫非感而不之知。今失心又不求，感又不求，所以醉而生、夢(mèng)而死者，衆(zhòng)也。言繼，繼不已者，善也。其成就者，性也。仁智各以成

性猶仁禮以成性，勉勉而不息，可謂善成而存。存在乎性，仁知見(jiàn)之，所謂曲能有誠(chéng)者也。不能見(jiàn)道，其仁知終非性之有也。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以亡，故舍曰善而曰成之者性。神不可致思，存焉可也；化不可助長(zhǎng)，順焉可也。存虛名，久至德，順變化，達(dá)時(shí)中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍繼其善，然後可以成之性矣。聞見(jiàn)不足以為已有，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之

謂之知心。各有本性，始為已有。茍未見(jiàn)性，須當(dāng)勉勉。今學(xué)者既知趨向，殊不費(fèi)力，何為不勉勉？百姓日用而不知，溺於流也。【並《易說(shuō)》】

所謂勉勉者，謂繼之者善也，成之者性也。繼繼不已，乃善而能至於成性也?！窘?jīng)學(xué)理窟】

廣平游氏曰：孔子之言性，有以其本言之者，若繼之者善，成之者性是也；有以人所見(jiàn)言之者，若性相近，習(xí)相遠(yuǎn)是也。孟子亦然，其道性善，深探其本也。其曰：孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心，乃若其情，則可以為善矣。始據(jù)人所言而語(yǔ)之也，是以當(dāng)時(shí)學(xué)者不能無(wú)疑。夫道未始有名，感於物而出，則善之名立矣；託於物而生，則性之名立矣。善者性之德，故莊子曰物得以生謂之德；性者善之資也，故莊子曰形體保神謂之性。蓋道之在天地，則播五行於四時(shí)，百物生焉，無(wú)非善者也，無(wú)惡也，故曰繼之者善也。道之在人，則出作而入息，渴飲而飢食，性者無(wú)妄也，茍得其性之本然，反身而誠(chéng)，則天地萬(wàn)物之理得，而道自我成矣，故曰成之者性也。惟其同出於一氣，而氣之所值，有全有偏，有邪有正，有碎有駁，有厚有薄，然後有上知、下愚、中人之不同也。《語(yǔ)解》

龜山楊氏曰：仲素問(wèn)橫渠曰：氣質(zhì)之性如何？曰：人所資稟，固有不同者。若論其本，則無(wú)不善。蓋一隂一陽(yáng)之謂道，隂陽(yáng)無(wú)不善，而人則受之以生故也。然而善者其常也，亦有時(shí)而惡矣。猶人之生也，氣得其和，則為安樂(lè)人。及其有疾也，以氣不和而然也。然氣不和非其常，治之而使其和，則反常矣。其常者性也，此孟子所以言性善也。橫渠說(shuō)氣質(zhì)之性，亦云人之性有剛?cè)帷⒕徏?、?qiáng)弱、昏明而已，非謂天地之性然也。今夫水清者，其常然也。至於汨濁，則泥沙混之矣。泥沙既去，其清者自若也。是故君子於氣質(zhì)之性，必有以變之，其澄濁而水清之義歟？【餘杭語(yǔ)錄】

橫渠言：性未成則善惡混，亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去，則善因以亡。故舍曰善，而曰成之者性。伯思疑此，以問(wèn)公。曰：不知橫渠因何如此說(shuō)？據(jù)此說(shuō)，於易之文亦自不通，卻令伯思說(shuō)。伯思言善與性，皆當(dāng)就人言。繼之為說(shuō)，如子繼父成，乃無(wú)所虧之名矣。若非人，即不能繼而成之。曰：不獨(dú)指人言，萬(wàn)物得隂陽(yáng)而生，皆可言繼之者。善亦有多般，如乾之四德，有仁義禮智之不同，後人以配四時(shí)。若如四時(shí)，則春固不可為秋，冬固不可為夏，其實(shí)皆善也。元者，特善之長(zhǎng)也，固出於道，故曰繼之者善。性則具足圓成，本無(wú)虧欠，要成此道，除是性也。今或以萬(wàn)物之性為不足以成之，蓋不知萬(wàn)物所以賦得偏者，自其氣稟之異，非性之偏也。孔子曰：天地之性人為貴。人之性特貴於萬(wàn)物耳，何嘗與物是兩般性？【蕭山語(yǔ)錄】

又曰：繼之者善無(wú)間也，成之者性無(wú)虧也。道者，民所日用，故可使由之；以其日用而不知，故不可使知之。世儒以謂民可使由之而已，不可使知之，務(wù)為智術(shù)，籠天下之愚而役之，失其旨矣。《語(yǔ)解》

廣漢張氏曰：近玩味已發(fā)未發(fā)，於日用間甚覺(jué)顯煥。周子誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)之說(shuō)，極有理也。伯逢書來(lái)，亦說(shuō)及善不足以明之之說(shuō)，某所荅曾見(jiàn)否？大抵當(dāng)時(shí)知言中如此說(shuō)，要形容人生而靜以上事，卻似有病。故程子云：天命之謂性。人生而靜以上更不容說(shuō)，才說(shuō)性時(shí)，便已不是性。凡人說(shuō)性，只是說(shuō)得繼之者善也。斯言最為盡之。蓋性之淵源，惟善可得而名之耳?；奘逡馊绾危繑?shù)日來(lái)看龜山集，乃知前輩所造如龜山輩，未易輕議也?！敬饏腔奘鍟?strong>】

白雲(yún)郭氏曰：繫辭言道，此章為甚著。蓋惟道兼統(tǒng)三才，三才不過(guò)二象，隂陽(yáng)是也。天地人皆具隂陽(yáng)，故六，是之謂一隂一陽(yáng)之道也。繼之者有自然之善，成之者有在人之性。大其性者於此成其大，小其性者於此成其小。仁者見(jiàn)其仁而得之，謂道為仁；知者見(jiàn)其知而得之，謂道為知。故自古聖賢雖各有得而未嘗同者，其性之所成異故也。然謂仁知非道則不可也，特非道之大全耳。仁者知者猶有見(jiàn)而得之，斯民之愚又日用而不知矣。凡日用而順成者皆道也，百姓不知有道，故性之所成者鮮，此聖人所以明之也。明之則天下後世皆知其一隂一陽(yáng)為具三才之道，繼之者有善而成之在人，使仁知不為獨(dú)見(jiàn)之異，百姓用而知之，此聖人明道之意也。然則聖人何如其明也？包犧以八卦，文王以六十四，孔子以彖、象、繫辭是已。故易之為書，所以明易之道也。易之道，三才之道也。三才之道，一隂一陽(yáng)之道也。一隂一陽(yáng)之道，道之大全也。道之大全，天得之而天，地得之而地，人得之而人。又成於性者有仁知，聖賢之異道盡於斯矣。然經(jīng)自成之者性之後，主人事而言，其言繼之者善，則與道同體，不獨(dú)在人之善矣。經(jīng)所謂易簡(jiǎn)之善配至德之善也，能充孟子性善之說(shuō)，則可以明此為善惡，論者不知有此也。此善，天道也。天道無(wú)不誠(chéng)，故至善存焉。中庸論誠(chéng)，首言天命之謂性。孟子良心、赤子之心與性善之說(shuō)，雖本諸此，又加詳焉。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：知易無(wú)方，則知易無(wú)體。知易無(wú)體，則知一隂一陽(yáng)之謂道。一隂一陽(yáng)在天，日月之行也，晝夜之經(jīng)也，寒暑之運(yùn)也；在人，屈伸也，動(dòng)靜也，語(yǔ)默也。推而行之，故以是名之為道。知一隂一陽(yáng)之道，則繼之而不已者善也。君子晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存，亹亹焉，孜孜焉，不敢須臾舍也。夫性無(wú)有不善，不善非天地之性。剛?cè)嶂畾饣虻弥擞胁簧?。有不善，然後善之名立。善不善相形，而後命之也。善反其初者，不善盡去，則善名亦亡。故舍曰：善而成之者，性也。性自成也，豈人為哉？性即天地也，所謂誠(chéng)也。仁者見(jiàn)其道濟(jì)天下，得易之體也，故謂之仁。智者見(jiàn)其旁行而不流，得易之用也，故謂之智。百姓習(xí)焉而不察，行之而不著，故日用而不知君子之道。仁智合體，用一兼體，隂陽(yáng)而無(wú)累，通乎晝夜之道而知，故君子之道鮮矣。君子者，具仁智之成名，得道之大全者也。《易傳》

仁者見(jiàn)其靜則謂之仁，智者見(jiàn)其動(dòng)則謂之智。君子之道，則合仁與智。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：隂陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也。其理則所謂道，道具於隂而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性而各具是道也，隂之事也。周子、程子之書言之備矣。仁陽(yáng)知隂，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆?，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。【並《本義》】。問(wèn)：隂陽(yáng)何以謂之道？曰：當(dāng)離合看。道須是合理與氣看。理是虛底物事，無(wú)那氣質(zhì)，則此理無(wú)安頓處。易說(shuō)一隂一陽(yáng)之謂道，這便兼理與氣而言。隂陽(yáng)，氣也，一隂一陽(yáng)則是理矣。猶言一闔一闢謂之變，闔闢非變也，一闔一闢則是變也。蓋隂陽(yáng)非道，所以隂陽(yáng)者道也。橫渠言由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，意亦以虛為理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶敬則虛靜，不可把虛靜喚做敬。問(wèn)：本義云道具於隂而行乎陽(yáng)，竊意道之大體云云，是則動(dòng)靜無(wú)端，隂陽(yáng)無(wú)始。要之造化之初，必始於靜。曰：既曰無(wú)端無(wú)始，如何又始於靜？看來(lái)只是一箇實(shí)理，動(dòng)則為陽(yáng)，靜則為隂。今之所謂動(dòng)者，便是前面靜底末梢。其實(shí)靜前又動(dòng)，動(dòng)前又靜，只管推上去，更無(wú)了期，所以只得從這處說(shuō)起。問(wèn)一隂一陽(yáng)之謂道。曰：以一日言之，則晝陽(yáng)而夜隂；以一月言之，則望前為陽(yáng)，望後為隂；以一歲言之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為隂。從古至今，恁地滾將去，只是箇隂陽(yáng)。是孰使之然哉？乃道也。從此句下又分兩腳。此氣之動(dòng)為人物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽(yáng)；氣質(zhì)既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬隂。一隂一陽(yáng)，此是天地之理。如大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。就人身言之，道是吾心；繼之者善，是吾心發(fā)見(jiàn)惻隱羞惡之類；成之者性，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。天地之間，無(wú)往而非隂陽(yáng)。一動(dòng)一靜，一語(yǔ)一默，皆是隂陽(yáng)之理。至如揮扇便屬陽(yáng)，住扇便屬隂，莫不有隂陽(yáng)之理。繼之者善是陽(yáng)，成之者性是隂，隂陽(yáng)只是此隂陽(yáng)。但言之不同，如二氣迭運(yùn)，此兩相為用，不能相無(wú)者也。至以陽(yáng)為君子，隂為小人，則又自夫剛?cè)嵘茞憾浦?，以言其德之異耳。繼之者善，是已發(fā)之理；成之者性，是未發(fā)之理。自其接續(xù)流行而言，故謂之已發(fā)；以賦受成性而言，則謂之未發(fā)。及其在人，則未發(fā)者固是性，而其所發(fā)亦只是善。凡此等處，皆須各隨文義所在，變通而觀之。才拘泥，便相梗說(shuō)不行。譬如觀山，所謂橫看成嶺側(cè)成峯也。問(wèn)：孟子只言性善，繫辭卻云：一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。如此，則性與善卻是二事？曰：一隂一陽(yáng)是總名。繼之者善，是二氣五行事；成之者性，是氣化已後事。流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續(xù)緜緜不息之意，成是凝成有主之意。繼之者善也，元亨是氣之方行而未著於物也，是上一截事；成之者性也，利貞是氣之結(jié)成一物也，是下一截事。繼之者善，方是天理流行之初，人物所資以始；成之者性，則此理各自有箇安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質(zhì)，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！問(wèn)：繼善成性是道，是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。易大傳言繼善，是指未生之前；孟子言性善，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。或問(wèn)成之者性。曰：性如寶珠，氣質(zhì)如水，水有清有汙，故珠或全見(jiàn)，或半見(jiàn)，或不見(jiàn)。又問(wèn)：先生嘗說(shuō)性是理，本無(wú)是物。若譬之寶珠，則卻有是物。曰：譬喻無(wú)十分親切底。問(wèn)仁者見(jiàn)之至鮮矣。曰：此言萬(wàn)物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處，便以為仁；智者只見(jiàn)得他貞靜處，便以為智。下此一等，百姓日用之間，習(xí)矣而不察，所以君子之道鮮矣。【並《語(yǔ)録》】

又曰：繼之者善云者，造化流行，萬(wàn)物方資以始而未實(shí)也。成之者性云者，物生已實(shí)，造化與物各藏其用而無(wú)所為也。【答張洽書】

東萊呂氏曰：太極圖義曰：所謂一隂一陽(yáng)之謂道。誠(chéng)者，聖人之本，物之終始，而命之道也。動(dòng)而生陽(yáng)，誠(chéng)之通也。繼之者善，萬(wàn)物之所資以始也。靜而生隂，誠(chéng)之復(fù)也。成之者性，萬(wàn)物各正其性命也。圖義以動(dòng)而生陽(yáng)為繼之者善，靜而生隂為成之者性，恐有分截之病。通書止云一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。元亨，誠(chéng)之通；利貞，誠(chéng)之復(fù)，卻自渾全?！敬鹬焓讨v質(zhì)疑】

【原文】：顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。

康節(jié)先生曰：若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯諸仁也。不知其所以然，是藏諸用也。顯諸仁，藏諸用，孟子善藏其用者乎？【並觀物外篇】

明道先生曰：鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，聖人，人也，故不得無(wú)憂。天則不為堯存，不為桀亡者也?！緞⒔k師訓(xùn)】

伊川先生曰：運(yùn)行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙無(wú)方，變化無(wú)跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為?！窘?jīng)說(shuō)】

和靖云：見(jiàn)王信伯云，昔時(shí)問(wèn)鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂之意於張思叔，思叔對(duì)曰：堯、舜其猶病諸。後因侍伊川，伊川問(wèn)：鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，如何說(shuō)？則對(duì)以思叔之語(yǔ)。伊川曰：不然。天地以無(wú)心，故不憂；聖人致有為之事，故憂。【呂堅(jiān)中記尹和靖語(yǔ)】

鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，聖人有為之功，天地不宰之功?！居问鲜斑z】

鼓舞萬(wàn)物而不與聖人同憂，此天與人異處，聖人有不能為天之所為處。【呂與叔東見(jiàn)錄】

天理鼓動(dòng)萬(wàn)物如此，聖人循天理而欲萬(wàn)物同之，所以有憂患?！居味ǚ蛩洝?/p>

橫渠先生曰：非神不能顯諸仁，非知不能藏諸用。老子言天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，此是也；聖人不仁，以百姓為芻狗，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意於仁？鼓萬(wàn)物而已。聖人則仁耳，此其為能弘道也。天不能皆生善人，政以天無(wú)意也。鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，聖人之於天下，法則無(wú)不善也。然古者治世多，而後世不治，何也？人徒見(jiàn)文字所記，自唐、虞以上，幾治幾亂，須歸之運(yùn)數(shù)，有大運(yùn)，有小運(yùn)，故孟子曰：天之生民久矣。一治一亂，繫之為言，或說(shuō)天，或說(shuō)人，卒歸一道，蓋不異術(shù)，故其參錯(cuò)而理則同也。鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，則於是分出人之道，不可混天。鼓萬(wàn)物而與聖人同憂，此言天德之至也。與天同憂樂(lè)，垂法於後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流耳。神則不屈，無(wú)復(fù)回易。鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂者，此直謂天也。天則無(wú)心，神故可以不詘。聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲？如天之神，庸不害於其事？聖人茍不用思慮憂患以經(jīng)世，則何用聖人？天治自足矣。聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。蓋聖人成能，所以異於天地。【並《易說(shuō)》】

○鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，無(wú)心之妙，非有心所及也?！菊伞?/p>

聖人，無(wú)隱者也。聖人，天也。天隱乎及，有得處，便若日月有明，容光必照焉。但通得處則到，只恐深厚，人有所不能見(jiàn)處。以顔子觀孔子，猶有看不盡處。所謂顯諸仁，藏諸用者，不謂以用藏之，但人不能見(jiàn)也?！窘?jīng)學(xué)理窟】

巳上一條補(bǔ)

白雲(yún)郭氏曰：此章明易與聖人之同用。且易之道無(wú)體，故隱顯無(wú)常。當(dāng)用則顯諸仁，已用則藏諸用。顯也，藏也，皆有所託，故知易之無(wú)體也。方其用也，雖鼓動(dòng)萬(wàn)物，使之化育，而無(wú)道不行之憂，是不與聖人同憂矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：天道之行，雷霆風(fēng)雨，日月寒暑，剛?cè)嵯嗄Γf(wàn)物變化，顯諸仁也。雷霆之所以鼓，風(fēng)雨之所以潤(rùn)，日月寒暑之所以運(yùn)行，莫知其然而然，藏諸用也。天理自動(dòng)，萬(wàn)物聽(tīng)之，鼓萬(wàn)物也。此天道無(wú)心之妙，猶不與聖人同憂者，蓋聖人有相之之道，不以其所可憂者而同乎無(wú)憂，謂以配天地、立人道者存乎已，易之道是已。《易傳》

新安朱氏曰：顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。《本義》

顯諸仁，藏諸用二句，只是一事。顯諸仁是可見(jiàn)底，便是繼之者善也。藏諸用是不可見(jiàn)底，便是成之者性也。藏諸用是顯諸仁底骨子，正如說(shuō)一而二，二而一者也。張忠定公說(shuō)事未判屬陽(yáng)，已判屬隂，亦是此意。顯諸仁，藏諸用，亦如元亨利貞。元亨是發(fā)用流行處，利貞便是流行底骨子。顯諸仁，德之所以盛。藏諸用，業(yè)之所以成。譬如一樹(shù)一根，生許多枝葉花實(shí)，此是顯諸仁處。及至結(jié)實(shí)，一核成一箇種子，此是藏諸用處。道家脩?zhàn)B有納甲之法，皆只用乾、坤、艮、巽、震、兌六卦流行運(yùn)用，而不用坎、離?？?、離便是那六卦流行底骨子。所以流行運(yùn)用者，只流行此坎、離而已，便是顯諸仁，藏諸用之說(shuō)。顯諸仁是流行發(fā)見(jiàn)處，藏諸用是流行發(fā)見(jiàn)底物。正如以穀喻仁，是藏諸用也。及發(fā)為親親、仁民、愛(ài)物一事，又各自成一仁。顯諸仁是用底跡，藏諸用是仁底心。問(wèn)：本義云：顯者，陽(yáng)之仁也，德之發(fā)也。藏者，隂之知也，業(yè)之成也?！景福捍藛?wèn)是據(jù)未定本】。

竊意以為天地之理，動(dòng)而陽(yáng)，則萬(wàn)物之發(fā)生者，皆其仁之顯著；靜而隂，則其用藏而不可見(jiàn)。其顯諸仁，則是德之發(fā)見(jiàn)；其藏諸用，則萬(wàn)物各得以為性，是業(yè)之成也。曰：不如此。這處極微，難說(shuō)。又曰：顯諸仁易說(shuō)，藏諸用極難說(shuō)。這用字，如橫渠說(shuō)一故神，神字、用字一様。顯諸仁，如春生夏長(zhǎng)，發(fā)生彰著可見(jiàn)者；藏諸用，是所以生長(zhǎng)者藏在裏面而不可見(jiàn)。又這箇有作先後說(shuō)處，如元亨利貞之類；有作表裏說(shuō)處，便是這裏。又曰：元亨利貞也可作表裏說(shuō)。所謂流行者，別無(wú)物事，只是流行這箇。又曰：譬之仁，發(fā)出來(lái)便是惻隱之心，便是顯諸仁，仁便是藏諸用。惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛(ài)物，方是成就處。但盛德便屬之顯諸仁，大業(yè)便屬之藏諸用。鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，此言造化之理。如聖人，則只是人，安得而無(wú)憂？天地造化是自然。聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說(shuō)不與聖人同憂。明道兩句最好：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。無(wú)心便是不憂，成化便是鼓萬(wàn)物。天地鼓萬(wàn)物，亦何嘗有心來(lái)？【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：顯諸仁者，此理無(wú)所不在。視聽(tīng)言動(dòng)之間，以至於風(fēng)雨霜露，庶物露生，風(fēng)霆流形，無(wú)非教者，是之謂顯。是無(wú)非仁，即此便是奧義，故曰藏諸用?！钧悵烧撜f(shuō)】

【原文】：盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

伊川先生曰：天地聖人之盛德大業(yè)，可謂至矣。富有，溥博也。日新，無(wú)窮也?！窘?jīng)說(shuō)】君子之學(xué)必日新，日新者日進(jìn)也。不日新者必日退，未有不進(jìn)而不退者。唯聖人之道無(wú)所進(jìn)退，以其所造者極也?！緯碀摰冷洝繂?wèn)：日新有進(jìn)意，抑只是無(wú)弊意？曰：有進(jìn)意。學(xué)者求有益，須是日新?！緱钭竦冷洝咳招轮^盛德，生生之謂易，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，要思而得之。【劉絢師訓(xùn)】

橫渠先生曰：富有，廣大不禦之盛歟？日新，悠久無(wú)疆之道歟？富有者，大無(wú)外也；日新者，久無(wú)窮也。顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。日新之謂盛德，過(guò)而不有，不凝滯於心知之細(xì)也。非盛德日新，惟日新是謂盛德。義理一貫，然後日新。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：易有盛德大業(yè)，聖人用易之道，亦見(jiàn)於德業(yè)。故盛德大業(yè)，不獨(dú)主聖人言之。易窮則變，變則通，通則久，此易之盛德也。以言乎天地之間則備矣，此易之大業(yè)也。然富有則無(wú)外，無(wú)外，大之至也，聖人用此，故有可大之業(yè)。日新則無(wú)窮，無(wú)窮則久，聖人用此，故有可久之德也。前言易道之不與聖人同憂者，此言其所同者德業(yè)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：聖人盛德大業(yè)，豈不至矣哉！橫渠曰：富有者，大而無(wú)外也；日新者，久而無(wú)窮也。《易傳》

新安朱氏曰：盛德大業(yè)至矣哉，是贊歎上面顯諸仁，藏諸用。盛德大業(yè)以下，都是說(shuō)易之理，非指聖人而言。先說(shuō)箇富有，方始說(shuō)日新，此與說(shuō)宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續(xù)去。自富有至效法，是說(shuō)其理如此，用處卻在那極數(shù)知來(lái)與通變上面。蓋說(shuō)上面許多道理要做這用，生生不已，所謂日新也；萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂富有也。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

康節(jié)先生曰：任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為隂陽(yáng)所攝者，神也。《觀物外篇》

明道先生曰：生生之謂易，生生之用則神也?！緞⒔k師訓(xùn)】

生生之謂易，天地設(shè)位而易行乎其中，豈可只以今之易書為易乎？生生之謂易，天地設(shè)位而易行乎其中，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又指而言曰：聖人以此洗心，退藏於密。聖人示人之意，至此深且明矣，終無(wú)人理會(huì)。易也，此也，密也，是甚物？人能至此深思，當(dāng)自得之?！緛K劉絢所錄】

伊川先生曰：生生相續(xù)，變易而不窮也。乾始物而有象，坤成物而體備，法象著矣。推數(shù)可以知來(lái)，通變不窮，事之理也。天下之有不離乎隂陽(yáng)，惟神也莫知其鄉(xiāng)，不測(cè)其為剛?cè)釀?dòng)靜也?！窘?jīng)說(shuō)】天地隂陽(yáng)，其勢(shì)高下甚相背，然必相須而為用也。有隂便有陽(yáng)，有陽(yáng)便有隂，有一便有二。纔有一二，便有一二之問(wèn)，便是三，已往便無(wú)窮。老子亦言三生萬(wàn)物，此是生生之謂易，理自然如此?！靖絼⒃惺志帯?/p>

生生之謂易，是天之所以為道?！緟闻c叔東見(jiàn)錄】

游定夫問(wèn)伊川隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，伊川曰：賢是疑了問(wèn)，是揀難底問(wèn)?！娟耸峡驼Z(yǔ)】

仲尼於論語(yǔ)中未嘗說(shuō)神字，只於易中不得已言數(shù)處而已。【入關(guān)語(yǔ)錄】

橫渠先生曰：生生，猶言進(jìn)進(jìn)也。極數(shù)知來(lái)，前知也。前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措於民者遠(yuǎn)矣。能通其變而措於民，聖人之事業(yè)也。【並《易說(shuō)》】

白雲(yún)郭氏曰：此章先明易與乾坤體用，後言聖人之效法。且自易而生乾坤，自乾坤生八卦，八卦生六十四，而後二篇之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，所謂生生之謂易也。自易之生，乾為成象之始，坤則效法於乾，此乾坤之義也。能盡天下之?dāng)?shù)以前知者，易之占也。通其變而周流無(wú)窮者，易之事也。惟神無(wú)方，無(wú)乎不在，故以隂陽(yáng)不測(cè)言之。此論易與乾坤之體，以及於不可知之神，皆體也。自此而下，易與乾坤之用也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：陽(yáng)生隂，隂生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生隂，隂復(fù)生陽(yáng)，生生不窮，如環(huán)無(wú)端，此之謂易。太極不動(dòng)，則含兩儀，動(dòng)而生陽(yáng)，一太極兩儀而成象，此天所以三也。靜而生隂，隂配於陽(yáng)，猶形之有影，故兩剛?cè)崮信еǎ说厮詢梢?。成象者，健也，此之謂乾。效法者，順也，此之謂坤。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，極天地之?dāng)?shù)，而吉兇之變可以前知，此之謂占。窮則變，變則有術(shù)以通之，此之謂事。隂陽(yáng)變化，不可測(cè)度，此之謂神。是道也，在聖人為德業(yè)，在天地之用為易簡(jiǎn)，在易為乾坤，為占，為神。以兩言該之曰仁智，以一言該之曰道，其實(shí)一也。《易傳》

易之乾坤，分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，上下不居，周流六虛，蓋象乎帝也。故曰：隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，其變無(wú)窮，理與書皆然也。效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。占，筮也。事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有隂陽(yáng)，意蓋如此。張子曰：兩在故不測(cè)。【並《本義》】。

既說(shuō)盛德大業(yè)，又說(shuō)他只管恁地生去，所以接之以生。生之謂易，是漸漸說(shuō)入易上去。乾只略成一箇形象，坤便都呈見(jiàn)出許多法來(lái)，到坤處都細(xì)了，萬(wàn)法一齊出見(jiàn)。效字如效順、效忠、效力之效。極數(shù)知來(lái)之謂占，占出這事，人便依他這箇做，便是通變之謂事?？磥?lái)聖人到這處，便說(shuō)在占上去，則此書分明是要占矣。隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，是總結(jié)這一段。不測(cè)者是在這裏，又在那裏，便是這一箇物事。走來(lái)走去，無(wú)處不在，六十四卦都說(shuō)了。這又說(shuō)三百八十四爻許多變化，只是這一箇物事周流其間。至之曰：正義謂：易者，變化之總號(hào)，代換之殊稱，乃隂陽(yáng)二氣生生不息之理。竊見(jiàn)此數(shù)語(yǔ)亦說(shuō)得好。曰：某以為易字有二義：有交易，有變易。先天圖一邊本都是陽(yáng)，一邊本都是隂。陽(yáng)中有隂，隂中有陽(yáng)，便是陽(yáng)往交易隂，隂來(lái)交易陽(yáng)。兩邊各各相對(duì)，其實(shí)非此往彼來(lái)，只是其象如此。然聖人當(dāng)初亦不恁地思量，只是畫一箇陽(yáng)，一箇隂，每箇便生兩箇。就一箇陽(yáng)上又生一箇陽(yáng)，一箇隂；就一箇隂上又生一箇隂，一箇陽(yáng)。只管恁地去，自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四。既成箇物事，便自然如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫出來(lái)。問(wèn)：易有交易、變易之義，如何？曰：交易是陽(yáng)交於隂，隂交於陽(yáng)，是卦圖上底，如天地定位，山澤通氣云云是也。變易是陽(yáng)變隂，隂變陽(yáng)，老陽(yáng)變?yōu)樯訇?，老隂變?yōu)樯訇?yáng)，此是占筮之法，如晝夜寒暑，屈伸往來(lái)者是也。問(wèn)：日新之謂盛德，生生之謂易，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，要思而得之。明道提此三句說(shuō)，意是如何？曰：此三句也是緊要，須是看得本分，方得。問(wèn)：德是得於已底，業(yè)是發(fā)出來(lái)底。德便是本。生生之謂易，便是體。成象之謂乾，效法之謂坤，便只是裏面交藉底。曰：乾坤其易之緼。易是一塊，乾坤是在裏面往來(lái)底。聖人作易，便是如此。又問(wèn)：隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，便是妙用處？曰：便是包括許多道理。成象之謂乾，此造化方有些顯露處。效法之謂坤，以法言之，則大段詳密矣。效字難看，如效力、效誠(chéng)之效，有陳獻(xiàn)底意思。乾坤只是理，理本無(wú)心。自人而觀，猶必待乾之成象，而後坤能效法。然理自如此，本無(wú)相待。且如四時(shí)，亦只是自然迭運(yùn)。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。成象、效法，依舊只是隂陽(yáng)。凡屬陽(yáng)底，便是只有箇象而已。象是方做未成形之意，已成便屬隂。成象，謂如日月星辰在天，亦無(wú)箇實(shí)形，只是箇懸象。如此，乾便略，坤便詳。效，如陳效之效。法，是有一成已定之物，可以形狀見(jiàn)者。如條法，亦是實(shí)有已成之法。效，呈也，如曲禮效犬者左牽之之效。蓋乾只是成得大象，坤便呈出那法來(lái)。效法，則效其形法而可見(jiàn)者也。【並《語(yǔ)録》】

東萊呂氏曰：理會(huì)得生生之謂易，便理會(huì)得樂(lè)則生矣，生則惡可已也。蓋生是新鮮變動(dòng)之意。《易說(shuō)》

又曰：生生不窮者，則未嘗亡也，散則氣耳?！钧悵烧撜f(shuō)】

右第五章

新安朱氏本義曰：此章言道之體用不外乎隂陽(yáng)，而其所以然者，則未嘗倚於隂陽(yáng)也。

【原文】：系辭上傳第六章：

【原文】：夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

伊川先生曰：易道廣大，推遠(yuǎn)則無(wú)窮，近言則安靜而正。天地之間，萬(wàn)物之理，無(wú)有不同?！窘?jīng)說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰：易道廣大，彌綸天地，故遠(yuǎn)不可禦而無(wú)不及，近無(wú)所遺，皆靜而正。天地之間，或道或事，在人在物，無(wú)不備於斯，此易道之用也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：廣者坤也，大者乾也。以言乎遠(yuǎn)者，變動(dòng)也，入於無(wú)形，莫之能禦也。以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動(dòng)者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛?cè)嵊畜w，變與不變，互相推盪，而萬(wàn)物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。《易傳》

新安朱氏曰：不禦，言無(wú)盡；靜而正，言即物而理存；備，言無(wú)所不有。《本義》夫易，廣矣，大矣。至靜而正，是無(wú)大無(wú)小，無(wú)物不包，然當(dāng)體便各具此道理。靜而正，須著工夫看。又曰：未動(dòng)時(shí)便都有此道理，都是眞實(shí)。所以下箇正字，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。靜而正，謂觸處皆見(jiàn)有此道，不待安排，不待措置，雖至小至近，至鄙至陋之事，無(wú)不見(jiàn)有，隨處皆見(jiàn)足，無(wú)所欠闕。只觀之人身便見(jiàn)。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

康節(jié)先生曰：夫一動(dòng)一靜者，天地之至妙者歟？一動(dòng)一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。【觀物內(nèi)篇】

明道先生曰：乾，陽(yáng)也，不動(dòng)則不剛。其靜也?！緦Ｒ?strong>】。其動(dòng)也直，【直遂】。不專一則不能直遂。坤，隂也，不靜則不柔。其靜也翕【翕聚】。其動(dòng)也闢【發(fā)散】。不翕聚則不能發(fā)散。【劉絢師訓(xùn)】

伊川先生曰：乾，靜也專，動(dòng)也直。專，專一也。直，直易也。惟其專直，故其生物之功大。坤靜翕動(dòng)闢坤體動(dòng)則開(kāi)應(yīng)乾開(kāi)闔而廣生萬(wàn)物【經(jīng)說(shuō)】

白雲(yún)郭氏曰：乾為陽(yáng)，主動(dòng)；坤為隂，主靜。一於動(dòng)，則不能生大，無(wú)其體也；一於靜，則不能生廣，無(wú)其用也。大哉乾元，萬(wàn)物資始，靜專也；雲(yún)行雨施，品物流形，動(dòng)直也；坤之含弘，靜翕也；光大，動(dòng)闢也。故又曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，此廣大所由以生也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：夫乾之靜，以一陽(yáng)藏於二隂之中，隂不能撓，故專。及其動(dòng)也，九變?yōu)榱?，依坤而行，故直。坤之靜也，以一隂藏於二陽(yáng)之中，隨陽(yáng)而入，故翕。及其動(dòng)也，六變而九，從乾而出，故闢。直則自遂，闢則寖昌。大生者通乎形外，廣生者用止乎形，此廣大之辨也。《易傳》

新安朱氏曰：乾坤各有動(dòng)靜，於其四德見(jiàn)之：靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。《本義》。乾靜專動(dòng)直而大生，坤靜翕動(dòng)闢而廣生。這說(shuō)隂陽(yáng)體性如此，卦畫也髣髴似恁地。乾坤二卦觀之，亦可見(jiàn)。乾畫奇，便見(jiàn)得其靜也專，其動(dòng)也直；坤畫耦，便見(jiàn)得其靜也翕，其動(dòng)也闢。天體大，是以大生焉；地體虛，是以廣生焉。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。問(wèn)：本義云：乾一而實(shí)，故以質(zhì)言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。曰：此兩句解得極分曉。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說(shuō)天之質(zhì)大；以理與氣言之，則地卻包著天，天之氣卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說(shuō)地之量廣。天只是一箇物事，一故實(shí)，從裏面便實(shí)出來(lái)流行，發(fā)生只是一箇物事，所以說(shuō)乾一而實(shí)；地雖是堅(jiān)實(shí)，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發(fā)出來(lái)，所以說(shuō)坤二而虛。問(wèn)：隂耦陽(yáng)奇，就天地之實(shí)形上看，如何見(jiàn)得？曰：

天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實(shí)虛容得天之氣迸上來(lái)。繫辭云：乾，靜也專，動(dòng)也直，是以大生焉；坤，靜也翕，動(dòng)也闢，是以廣生焉。大生是渾淪無(wú)所不包，廣生是廣濶能容受得那天之氣。專直則只是一物直去，翕闢則是兩箇。翕則闔，闢則開(kāi)，此奇耦之形也。又曰：隂偏只是一半，兩箇方做得一箇。其靜也翕，其動(dòng)也闢。地到冬間，氣都翕聚不開(kāi)；至春，則天氣下入地，地氣開(kāi)以迎之。【並《語(yǔ)録》】

【原文】：廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

伊川先生曰：廣大，天地之功也；變通，四時(shí)之運(yùn)也；一隂一陽(yáng)，日月之行也；乾坤易簡(jiǎn)之功，乃至善之德也。【經(jīng)說(shuō)】

橫渠先生曰：循天下之理之謂道，得天下之理之謂德。故曰：易簡(jiǎn)之善配至德。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：乾坤之廣大，足以配天地；其變通，足以配四時(shí)；其為隂陽(yáng)之義，足以配日月；其易簡(jiǎn)之善，足以配至德。至德主聖人中庸之德而言，盡中庸人道之至德，則可久之德，可大之業(yè)，皆至德也。配者，非乾坤不足於是四者而曰配也。以言乾坤之一，足以配其全德，則天地、四時(shí)、日月、至德，皆為乾坤之一象耳。是以乾坤以廣大之一道，足以盡天地，而天地不足以盡乾坤者，此也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：易之廣大變通，與其所言隂陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事，則如此。《本義》

右第六章

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷七十一

欽定四庫(kù)全書

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

【再次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

【負(fù)責(zé)版主】：待申請(qǐng)

【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第45-46冊(cè)?經(jīng)部?易類39-40（文淵閣本）