第56卦-旅卦：火山旅卦（艮下離上）[清]納喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言?卷六十》

合訂刪補大易集義粹言卷六十

頭等侍衛納喇性德編

【艮下離上】

伊川先生曰：旅序卦：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。豐盛至於窮極，則必失其所安，旅所以次豐也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去為不處之象，故為旅也。又麗乎外，亦旅之象。《易傳》

【原文】旅卦?卦辭：

旅，小亨，旅貞吉。

伊川先生曰：以卦才言也。如卦之才，可以小亨，得旅之貞正而吉也。《易傳》

白雲郭氏曰：旅者，失其所居也。序卦曰：窮大者必失其居，故受之以旅。是以豐之上六豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其無人，而旅之象已形焉。旅雖失其所居而未困，故亦有可小亨之象。然自亨之道論之，則旅得其小者耳。自貞吉論之，亦不能大全，獨得旅之貞吉也。故在亨得其小者，在旅得其貞吉，是以言小亨，又曰旅貞吉也。由是觀之，則小亨未必不大於貞吉，而旅之貞吉未必不小於小亨也。諸卦亦有是義，因旅可明之耳。《易說》

新安朱氏曰：旅，羇旅也。山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞則吉。旅非常居，若可茍者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。《本義》

○不知聖人特地做一個卦，說這旅則甚？《語録》

【原文】旅卦?彖傳：

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也，旅之時義大矣哉。

伊川先生曰：六上居五，柔得中乎外也。麗於上下之剛，順乎剛也。下艮止，上離麗，止而麗於明也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以小亨，得旅之貞正而吉也。旅困之時，非陽剛中正，有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，旅有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得。【一作能】。處旅之道，天下之事，當隨時各適其宜，而旅為難處，故稱其時義之大。《易傳》

藍田呂氏曰：旅，失居而未得也。旅，在外者也。處旅之道，柔而得中以順乎剛，則知屈以求伸也；止而麗乎明，則知所以安而不之於邪闇也。此善處旅者，所以得旅之小亨，得旅之貞吉也。

白雲郭氏曰：旅自否來，以六五為成卦之主。六五，柔得中也。自否三而為旅之六五，是柔得中乎外也。上承上九，順乎剛也。艮，止也。離，明也。止而麗乎明，則止不失其所者也，是皆所以小亨而貞吉也。旅之時義所以為大者，居尊得中，順剛麗明，安得不為大義乎？故大有之所以為大，火在天上而已。旅之所以為大義，亦以山上有火故也。以火在天上而為元亨，則山上有火，又宜為小亨矣。觀此，則知君人之道，其以明為大也如此。是以詩人於闇亂之世，則思古明王，蓋下民之至情也。《易說》

漢上朱氏曰：旅，否之變也。剛當居上，柔當居下。六居五，失其所居而在外，旅也。然六居五，柔得中矣。得中，則其柔不過得為旅之中道。易說曰：中非一揆，旅有旅之中也。柔得中，則能順乎上下之剛，不為剛所揜而小者亨。順乎剛而柔失中，旅道窮矣。坤，順也。君子入國問禁，興之日，從新國之法，順乎剛也。故曰柔得中而順乎剛。此以六五言，旅小亨也。九居三，未為失其所居也。然剛自五而反居於下，猶為旅也。居三成艮，屈其剛而止於下，自謙屈之道也。雖止乎下矣，然九三正止而不失其正，上麗乎離之明。君子之居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者，麗乎明也。正然後能麗乎明，不正，人將拒我矣。正則吉，故曰止而麗乎明。此以九三言，旅貞吉也。旅，難處也。旅如六五，柔得中乎外而順乎剛，在我者不失已矣，乃可以小亨。旅如九三，止而麗乎明，在彼者亦不失人矣，乃可以貞吉。是以旅一也，而再言之。易傳曰：旅、困之時，非陽剛中正，有助於下，則不能致大亨。如卦之才，則可以小亨，得旅貞而吉也。四方固男子之事，居者必有旅也，顧處之如何耳。夫子歷國應聘，嘗去父母之邦矣，去他國矣，欲浮於海，居九夷矣，蓋得旅之時義也。旅之時不一，而義者時措之宜。知其時而不知其宜，不可也。非大人孰能盡之？故曰旅之時義大矣哉。在卦氣為四月，故太玄準之以裝《易傳》

新安朱氏曰：柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明。以卦體、卦德釋卦辭，旅之時義大矣，旅之時為難處。《本義》

【原文】旅卦?象傳：

象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

伊川先生曰：火之在高，明無不照。君子觀明照之象，則以明慎用刑。明不可恃，故戒於慎。明而止，亦慎象。觀火行不處之象，則不留獄。獄者，不得已而設。民有罪而入，豈可留滯淹久也？《易傳》

藍田呂氏曰：火非山上之物，山上有火，火寓於山，故為旅。山上有火，近者蒙其照，遠者觀其明，近者察而遠者服，故明慎用刑而不留獄。心服則情得，獄以其立斷，故不留也。不留亦旅人之義。

白雲郭氏曰：易於火在天上，明出地上，山上有火。雖象有大小不同，其為至明則一也。君子法之，是以明慎用刑，而不留獄也。獄者，天下之至難明者也。以舜之聖，猶至於再三訓戒，有曰欽哉欽哉，惟刑之恤哉，有曰惟明克允，有曰明於五刑。由是觀之，則明慎用刑，宜聖人之致意也，留獄則為不明矣。聖人深懼其不明，故又申言之。旅之明義，見於卦象，而不見於卦辭，故孔子於象明之，此蓋義之大者也。《易說》

漢上朱氏曰：山上有火，明而止，止而不處，旅也。君子之用刑也，雖明而止，故明而慎於用刑；雖止而不處，故亦不留獄。明者或不慎，慎者或留獄，失旅之象也。雖有伏，坎為獄，兌為刑殺，艮止慎也。《易傳》

新安朱氏曰：謹刑如山，不留獄如火。《本義》

○明慎用刑而不留獄，卻只是火在山上之象，又不干旅事。《語録》

【原文】旅卦?初六：

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

伊川先生曰：六以隂柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人處旅困而在卑賤，所存汚下者也。志卑之人既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱，取災咎也。瑣瑣，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在旅，與它卦為大臣之位者異矣。

○志意窮廹，益自取災也。災眚對言則有分，獨言則謂災患矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：瑣瑣不能致命遂志，身窮而志卑也。冗細其所為，取災之道也。《易說》

藍田呂氏曰：居旅之時，以柔居下，方在羈旅，而不能自振。柔弱卑下，其細已甚，為物所陵，志窮而災，皆自取也。

白雲郭氏曰：旅雖有失其所居之義，而卦象之中至明存焉。故君子之處旅也，必思其至明而法以行事，然後足以得旅之大義，此象所以言明慎用刑之意。不知出此，反致意於瑣瑣細末之務，則闇於大義，是其所以為取災之道歟！夫窮志畢力於瑣瑣之務者，終不能大有為於天下也。初六隂柔之才，自居於卑，故無高遠之見如此。孟子曰：養其大體為大人，養其小體為小人。旅之大義與其瑣瑣，皆在人自養之而已，可不審哉！《易說》

漢上朱氏曰：瑣瑣，小也。艮為小，動而之四，復成艮，小之又小，瑣瑣也。初六，小人之旅，卑柔而不中正，恃應而求於四者煩?，其細已甚，故曰旅瑣瑣。四巽極而躁，火性炎上，不能容初。艮，止也。厭止妄動，往而復止，人亦厭之，志窮也。坎，險災也。志窮遇險，斯其所取災也。艮為手，有求取之象，楚申侯是已。曰斯曰其者，初四上下皆有艮手取災之象，故指兩爻言之。《易傳》

新安朱氏曰：當旅之時，以隂柔居下位，故其象占如此。《本義》

【原文】旅卦?六二：

六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。

象曰：得童僕貞，終無尤也。

伊川先生曰：二有柔順中正之德，柔順則衆與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處旅之善者也。次舍，旅所安也。財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷畜其資財，又得童僕之貞良，旅之善也。柔弱在下者，童也。強壯處外者，僕也。二柔順中正，故得內外之心。在旅所親比者，童僕也。不云吉者，旅寓之際，得免於災厲，則已善矣。

○羈旅之人，所賴者童僕也，既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：居得位，即次之義。得三之助，故曰懷其資。下有一隂，無所係累，故曰得童僕貞。《易說》

藍田呂氏曰：六二以柔居中，承剛乘柔，無所不順，旅而即安者也。即次以為居，懷資以為用，得童僕之貞，以給使而不畔，羈旅之安，莫甚於此。

白雲郭氏曰：伊川曰：次舍，旅所安也；貨財，旅所資也；童僕，旅所賴也。雍曰：旅幾於困者也，不得其安則困，不得其資則困，不得其助則困。今安即其次，懷其資又得童僕之助，則處旅之善者矣，是所以不能困也。童僕以助上為正，得其貞則得其助矣，終何尤哉！六二柔順中正，故其善處如此，語之以大義則未也。《易說》

漢上朱氏曰：艮，止也。二得位，止而得位，即次舍也。離、兌為蠃，貨貝資財之象。二巽為入，懷其資也。童僕，一本作僮僕。艮為少男，初卑隂賤，二在上，畜之童僕也。初與二，得童僕貞也。童僕貞，則二親信之而不疑。旅在下，柔而中正，即次所遇而安也。懷其資，得三、四、五之助也。又得童僕貞，而下承之，旅如是多助矣。故動而之外，終無尤之者。五兌為口，尤之者也。初六不正，而曰貞者，貞於二也。貞於主人，二巽東南，主人位也。歸妹九二利幽人之貞，貞於五也。童僕貞，然後次舍可止，資貨可有。夫子曰：審其所以從之之謂貞也。《易傳》

新安朱氏曰：即次則安，懷資則裕，得其童僕之貞信，則無欺而冇賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。《本義》

【原文】旅卦?九三：

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

伊川先生曰：處旅之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與艮之上，有自高之象。在旅而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也。上離為焚象，過剛則暴下，故下離而喪其童僕之貞信，謂失其心也。如此則危厲之道也。

○旅焚，失其次舍，亦以困傷矣。以旅之時而與下之道如此，義當喪也。在旅而以過剛自高待下，必喪其忠貞，謂失其心也。在旅而失其童僕之心，為可危也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽居陽，其志亢也。旅而驕亢，焚次宜也。下比二隂，喪其御下之正，危厲之道。《易說》

藍田呂氏曰：九三居旅之時，以陽居陽，下體之上，初、二、二隂皆相與而已。為之長物之所不與，故焚次、喪童僕，皆危道也。

白雲郭氏曰：旅以致明為大，而柔順中正，亦足小亨。九三剛而不中，俱失亨大之義，故不能安旅，失助而危也。旅焚其次，則失其所安，斯亦可傷矣。然二以旅自處，故得童僕貞。三以剛暴之才，不以旅自居，反欲自脫於旅，而以旅道居童僕，宜其失衆心而喪也。童僕以助為貞，既喪則失助，是以貞為厲矣。夫旅豈與人之道哉？君子修已安人，自卑自厚而已，故終無以旅與下之事。焚，亦言其剛暴也。旅，有火之性也。《易說》

漢上朱氏曰：艮，止也。三得位，止而得位。次，舍也。巽木離火，焚其次也。九三在旅而過剛，四五之所不與，則失其所止，有焚其次之象。兌為毀，傷也。旅失其所止，亦可傷也。初、艮為童僕，九三既失其所止，以旅之故，乃巽而與下，失尊卑之宜。初、三易位，初失其正，喪其童僕，貞也。所以喪者，為旅之義。剛柔皆失中，旅如是寡助，危矣。六居三不正，危之道。《易傳》

新安朱氏曰：過剛不中，居下之上，故其象占如此。喪其僮僕，則不止於失其心矣。故貞字連下句為義。義喪，以旅之時而與下之道如此，義當喪也。《本義》

【原文】旅卦?九四：

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

伊川先生曰：四陽剛，雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得旅之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所應，在旅之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二之就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無陽剛之與，下唯隂柔之應，故不能伸其才，行其志，其心不快也。云我者，據四而言。

○四以近君為當位，在旅五不取君義，故四為未得位也。曰：然則以九居四不正，為有咎矣。曰：以剛居柔，旅之宜也。九以剛明之才，欲得時而行其志，故雖得資斧於旅為善，其心志未快也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽居隂，旅于處也，所應在初。初為瑣瑣，志窮卑下，不能大助於已，但得其資斧之用而已。志未有得，故其心不快。《易說》

藍田呂氏曰：九四以陽居隂，旅而自降。然不當位，姑可處而已，故曰旅于處而自降。物之所與，雖得其資斧，而不得其僮僕。躬自樵蘇，雖有資斧，未得所安，故心未快。

白雲郭氏曰：九四居上體之下，無高亢不屈之義，蓋亦安於旅者，方之即次，亦庶幾焉。雖得資用，徒能自修，異夫童僕之助者，是以其心未快也。君子之快何如？使是君為堯、舜之君，是民為堯、舜之民是也。不然，則雖得資斧，適足以獨善其身而已，何所快哉？故九四之我心不快，孟子所謂窮也，所謂不得志者也。且爻辭言于處，而象言未得位，亦以見六二即次為得位而于處。未得位者，窮處而未得志者也。《易說》

漢上朱氏曰：二三止而得位，為次舍。四巽為入，而未得位。行者處而已，入對出言之為處。九四非安處也，故曰旅于處。兌為蠃貝，資也。離為兵，巽木貫之，斧也。得其資以為利，得其斧以為斷，上得乎五，下得乎三之助矣。九剛明之才而處四，履謙能下，善處乎旅，故得上下之利。有資貨焉，有器用焉，雖不若六二，亦曰得其所矣。然未得位也，上不足以發五之志，下不足以致九二之賢，雖得資斧，未免為旅人，故我心不快。兌為決，中為心，四進而上道，行於五而二應，則快矣。孟子曰：久於齊，非我志也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯隂柔之應，故其心有所不快也。《本義》

【原文】旅卦?六五：

六五：射雉，一矢亡，終以譽命。

象曰：終以譽命，上逮也。

伊川先生曰：六五有文明柔順之德，處得中道，而上下與之，處旅之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之；動而無失，然後為善。離為雉，文明之物。射雉，謂取則於文明之道而必合，如射雉一矢而亡之，發無不中，則終能致譽命也。譽，令聞也；命，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中，文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

○有文明柔順之德，則上下與之。逮，與也。能順承於上而上與之，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上。【一無上字】。逮也。在旅而上下與之，所以致譽命也。旅者，困而未得所安之時也。終以譽命，終當致譽命也。已譽命，則非旅也。困而親寡則為旅，不必在外也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：四處隂應下，堅介難致，雉之象也。以力致之，徒喪其矢。喪矢，喪其直也。文明居中，必不失其直，當終得譽美。《易說》

藍田呂氏曰：六五旅之時，以柔居尊，當文明之中，以旅而不能自有，故思射而取之。然柔而無應，既莫之獲，且亡其矢，斯未得其所欲者也。然不安於尊，上承上九，終得上之譽命，雉有所亡而不恤也。

白雲郭氏曰：六五君位，又為成卦之主，且自否三升而為文明之君，豈非射雉一矢亡之象乎？君子藏器於身，待時而後動，故一矢而亡之，發無不中也。終以譽命者，終譽以致天命也。譽在人者也，命在天者也，天聽自我民聽也。上逮者，其道登聞於天也。蓋言人君修德於身，終致文明之盛，下得百姓之心，而上受天命也。猶文王受命作周之詩，而言令聞不已，蓋未有不得於人而能受命者也。六五射雉，有由艱危以致治之象，茲豈非人君在旅之義乎？《易說》

漢上朱氏曰：五在旅卦，不取君象，君不可旅也。離為雉，雉，文明之物。文明，人文也。聖人止亂而不以威武者也。離為兵，伏坎為弓，伏艮為手，兵加之弓上，矢也。矢者，射雉之器。五動，弓矢發離，坎毀而雉亡，一矢亡之也。一矢亡雉者，五得中道，動而必中乎理之象。然六五未當位，雖有文明之德，未可以動。上九屈體逮之，則令譽升聞而爵命之矣。兌口在下，與之譽也。巽為命，上卦之終，由譽而後命之始也。未當位，終也。譽命，故曰終以譽命。五進上，其在賓師之位。乾西北，賓之位也。《易傳》

新安朱氏曰：雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無亡矢之費，然所喪不多，終有譽命也。上逮，言其譽命聞於上也。《本義》

【原文】旅卦?上九：

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，兇。

象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

伊川先生曰：鳥，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又離體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。巢，鳥所安止。【一有上字】。焚其巢，失其所安，無所止也。在離上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故先笑。既而失安莫與，故號咷。輕易以喪其順德，所以兇也。牛，順物。喪牛于易，謂忽易以失其順也。離，火性。上為躁，易之象。上承鳥焚其巢，故更加旅人字。不云旅人，則是鳥笑哭也。

○以旅在上，而以尊高自處，豈得保其居？其義當有焚巢之事，方以極剛自高為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終莫之聞，謂終不自聞知也。使自覺知，則不至於極而號咷矣。陽剛不中而處極，固有高亢躁動之象，而火復炎上，則又甚焉。【並《易傳》】

橫渠先生曰：以陽極上，旅而驕肆者也。失柔順之正，故曰喪牛于易。易，肆也。肆怒而忤物，雖有兇危，其誰告之？故曰終莫之聞也。《易說》

藍田呂氏曰：上九旅而用剛，居物之上，如鳥巢然。將害之，故焚其巢；居物之上，故先笑；為物所害，故後號咷。服牛引重，旅之所資，物所不與，喪牛于易，而皆莫之告，此其所以兇也。

白雲郭氏曰：旅不可窮也，而上九窮之，是以失其所安之甚。如鳥之焚巢，將無依焉。旅之道，易入而難出，未嘗不先笑而後號咷也。其於得失之際，則得之甚艱，失之甚易。牛大而難，失之物亦易。喪之三者，究其終皆無獲吉之理，是以兇也。象言其義。焚者，窮旅於上，必焚之義也。喪牛于易，方自失不暇，終無譽命之得，故莫之有聞也。《易說》

漢上朱氏曰：上九離為飛鳥，九動變六成震、巽，巽為木，震為竹葦，鳥隱具中巢也。上九極剛，以高亢居上，非旅人之宜。巽木離火，鳥焚其巢，失其所也。離目動，震有聲，笑也。樂其未焚之前，柔順謙下時也。兌澤流於目，巽號出於口，哀於既焚之後，悔其先之時也。上與三相應之地，上六變而正成坤，坤為牛。九三應而上降三，正成坎，坎為耳。上九高亢不變，坤象隱，喪牛也。易，輕易也。火性剽疾，上九極剛，輕易也，故曰喪牛于易。九喪柔順，三不往應，坎耳伏矣。輕易者，自塞其耳而聦不明也。陸機羇旅，處羣士之上，而不聞牽秀、孟玖之毀，其以高亢輕易而致禍乎？《易傳》

新安朱氏曰：上九過剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也，故其象占如此。【木義】，

合訂刪補大易集義粹言卷六十

欽定四庫全書

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