【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（宋）李光撰《讀易詳說(shuō)?卷四》

?【離下艮上】

賁：亨，小利有攸往。

賁飾之事，固非聖賢之所尚也。然質(zhì)勝文則野，交物之際，文亦不可已，有其質(zhì)而加賁飾焉，所以能亨通也。譬之車(chē)服器械，適用而已，加以雕鏤文采，徒為觀(guān)美，雖不可巳，亦不可過(guò)也。故小利而已，若涉險(xiǎn)難，非文飾所能濟(jì)也。

彖曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀(guān)乎天文以察時(shí)變，觀(guān)乎人文以化成天下。

乾坤純隂純陽(yáng)之卦，有父母之象。乾施一陽(yáng)于坤而成震坎艮，故謂之男。坤施一隂于乾而成巽離兌，故謂之女。六十四卦皆因乾坤而成，非獨(dú)六子而已。離下艮上為賁，離體本乾坤，以一柔來(lái)居其中，以文二剛，故剛不至于暴，而物無(wú)不通也。艮體本坤乾，以一剛分處于上，以文二柔，剛?cè)嵯嚯s而相濟(jì)，隂陽(yáng)異位而相成，此卦所以為賁也。二在下卦之中，故言來(lái)。來(lái)者，來(lái)居于內(nèi)也。來(lái)居于內(nèi)，變而為離，則文明矣。九處上卦之極，故言分。分處于外也。分處于外，變而為艮，則止靜矣。隂柔無(wú)迕，柔來(lái)居中而文剛，則可以通物矣，故亨。陽(yáng)剛至健，剛上而文柔，則可以涉難矣，故小利有攸往也。日月之往來(lái)，星辰之布列，剛?cè)徨e(cuò)綜，隂陽(yáng)相交，自然而成理者，天文也。隂麗于下而文明其上，陽(yáng)止乎上而節(jié)制其下，禮樂(lè)政刑必假于人為者，人文也。觀(guān)乎天文，則四時(shí)之代謝可察矣。觀(guān)乎人文，則天下之風(fēng)俗可變矣。聖人推廣賁飾之意，豈徒為觀(guān)美而已。仰觀(guān)天文，俯察人理，必歸于有用，所以成孝敬而厚人倫，美教化而移風(fēng)俗者，用此道也。此賁飾之大者也。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

山者，鳥(niǎo)獸草木之所由出也。山下有火，則火景所燭，物無(wú)不照，故有賁之象。君子體此以明庶政，則凡見(jiàn)于政事者，無(wú)不加賁焉。獨(dú)獄訟之間，當(dāng)用其誠(chéng)實(shí)，而以法令為師，學(xué)未及于古人，其敢以片言折之乎？獄者，性命所係，聖人于此有畏懼之心焉，故曰無(wú)敢折獄也。

初九，賁其趾，舍車(chē)而徒。

象曰：舍車(chē)而徒，義弗乘也。

九居于初，此陽(yáng)剛君子隱而未見(jiàn)者也。發(fā)跡之初，尤當(dāng)自重。原憲之貧，捉襟肘見(jiàn)，納屨踵決，及歌商頌之詩(shī)，聲若出金石，高車(chē)駟馬者，蓋有愧焉。車(chē)固君子之器，小人而乘君子之器，盜斯奪之。君子于辭受進(jìn)退之際，惟義之從耳。顔斶緩行以當(dāng)車(chē)，君子不以為辱；所治愈下，得車(chē)愈多者，君子不以為榮。賁之初九，能自貴重，寧徒行而舍軒車(chē)之盛，其為光華賁飾之道莫大焉。初比于二而正應(yīng)在四，不比于近而遠(yuǎn)從正應(yīng)，故有舍車(chē)徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，繫馬千駟弗視也。君子居窮隱約，能自重如此，豈以徒行為辱、乘軒車(chē)為榮哉？

六二，賁其須。

象曰：賁其須，與上興也。

須附于頤頰，一身之中為最顯，此賁飾之出于自然者。二比于三，同體者賁，雖不能自立，隨質(zhì)而動(dòng)，得所麗則，相待而成。蓋文質(zhì)之相須，非能有所加損也，其動(dòng)作皆因其所附之質(zhì)耳。故象曰：賁其須，與上興也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

賁飾之道，常失之華侈而無(wú)其實(shí)，若有德以潤(rùn)其身，而飾以粲然之文，如玉之藴于石，珠之媚于川，其潤(rùn)澤光彩有不可掩者，故曰賁如濡如也。永貞吉者，九三以陽(yáng)剛而居陽(yáng)位，處離分之極。賁之極者，賁飾之盛，則流而為奢淫，故戒以永貞則吉也。永貞者，長(zhǎng)守正道，不為羣隂之所誘，則小人終莫陵之也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪宼婚媾，終無(wú)尤也。

四與初為正應(yīng)，初以陽(yáng)剛在下，守節(jié)義而輕富貴者也。四欲往從，亦當(dāng)以潔白之操應(yīng)之，故賁如皤如也。皤，潔白也。白馬翰如者，聘賢必以車(chē)馬，馬取其色白者。詩(shī)人以皎皎白駒，在彼空谷。生芻一束，其人如玉，亦取潔白之義。翰如，飛翔而往也。聘既以其道，則幡然而來(lái)矣。匪宼婚媾者，古之聘賢猶嫁娶之用媒，聘故以婚媾為喻。四之應(yīng)初，初之從四，乃正應(yīng)也。而九三以陽(yáng)剛間乎其間，四又乘之，故與三為仇，所以遲疑而不敢遽進(jìn)也。非三為難，則四與初合久矣。夫隂陽(yáng)之相求，剛?cè)嶂噘S，乃理之常。六四下應(yīng)初九，位固當(dāng)矣。又乘九三之剛，此當(dāng)位適所以致疑也。初與四既以正道相應(yīng)，小人為間者終莫能害之，故終無(wú)尤也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

象曰：六五之吉，有喜也。

六五當(dāng)全盛之時(shí)，為賁之主，固可以崇臺(tái)榭、廣苑囿之觀(guān)。六五居中正之位，雖賁于丘園，而束帛戔戔，不為侈也，故雖吝而終獲其吉。象言六五之吉有喜者，吝道宜有憂(yōu)虞，當(dāng)賁之時(shí)，能以?xún)€約自處，後必獲福，故有喜也。又丘園隱者所寓，如初九之賢，舍車(chē)而徒，守其節(jié)義，而安于貧約者，人君所當(dāng)聘用也。三玄二纁，謂之束帛，物薄而禮厚，當(dāng)賁飾全盛之世，菲薄乃如此，以禮為主，而非吝也，故終獲其吉。以卦體言之，六五一爻，聖人示奢淫之戒，其意深矣。然以丘園為隱者所寓，其從來(lái)亦遠(yuǎn)矣。姑存二說(shuō)，不敢決也。

上九，白賁，無(wú)咎。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

賁之道雖尚乎賁飾，然舜用漆器，羣臣諫焉。蓋漆器不已，必用犀象；犀象不已，必用金玉。觀(guān)賁之六爻，雖本于賁飾，而常以質(zhì)素為先。上九賢人處尊位而衆(zhòng)所視效者，故以質(zhì)素為飾，則其所自奉者無(wú)華侈之過(guò)、奢靡之失也，故曰白賁無(wú)咎。

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。所志在于儉約，今已處顯位而能行其所願(yuàn)，則平昔之志遂矣，故曰上得志也。