夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬，決也，五陽(yáng)決一陰，眾君子去一小人，如水之決，莫之能禦也。然一陰在上，與九五同是兌體，而其情相說(shuō)。九三又與之相應(yīng)，非剛決未易去也。揚(yáng)于王庭，謂上六處兌說(shuō)之極，近比九五之君，而揚(yáng)揚(yáng)自得，肆其旡忌憚也。孚，信也。號(hào)，平聲，呼也。上六恃與九五相孚，遂號(hào)呼九三，以為已之黨，三若與之相應(yīng)，是黨，惡也，何以自安于眾君子之中，蓋有厲矣。五無(wú)正應(yīng)，豈宜告自九四之邑，而謀動(dòng)干戈于邦內(nèi)哉，故曰「告自邑，不利即戎」。二居大臣之位，宜與眾君子同心協(xié)力，往除君側(cè)之惡，故曰「利有攸往」。

初九

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。

初九以剛居剛，壯也。處卑而勇往直前，故曰「壯于前趾」。眾皆未往而我獨(dú)憤而先往，往能勝乎？往不勝，則有咎矣，不曰有咎而曰「為咎」者，其咎乃自為之也。

九二

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

號(hào)與戎皆指上，上號(hào)三，二聞其號(hào)而驚惕，故曰「惕號(hào)」。驚惕則知戒備，是故暮夜有戎，而勿用憂恤也。

九三

九三：壯于頄，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。

九三以剛居剛，壯也。頄，面顴骨也。壯于頄，謂剛決之志，發(fā)于外也。以此而決小人，是疾之已甚而招禍，豈所謂決而和之道哉，其終必至于激變而有兇也。夬之五陽(yáng)皆君子，今獨(dú)九三為君子，則其不與小人為黨也。夬夬者，決而又決也，獨(dú)行，謂諸爻皆無(wú)應(yīng)，而三獨(dú)應(yīng)上，是不與眾同而獨(dú)行也。陰陽(yáng)和則雨，遇者不期而會(huì)，非其本心也。當(dāng)眾陽(yáng)決一陰之時(shí)，九三乃與之交，疑于污也，故曰若濡。始焉眾陽(yáng)疑其跡之污，未免有慍，終則察其心之正而無(wú)有咎之者，故曰有慍無(wú)咎。

九四

九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

坐則臀在下，故困初言臀行，則臀在中，故夬姤三四言臀。易以柔爻為膚，剛爻為無(wú)膚，夬之所決者上也，三與上應(yīng)，五與上比，四也亞于三五之間，坐則不能安，行則不能進(jìn)，故曰臀無(wú)膚。其行次且，九四剛而不正，很愎如羊，本有悔也，今曰牽羊悔亡者，三陽(yáng)追逐于後而與之俱進(jìn)也。羊性很愎，牽者當(dāng)其前而力挽之則忿而不行，讓之使前而隨其後則行也。言即彖辭此所謂「告自邑」之言，九四很愎，故聞九五之告而不信。得此占者，茍能聞言而信，則可轉(zhuǎn)兇而為吉也。

九五

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

莧陸皆指上六之陰柔。莧，門辯反。陸章陸一名當(dāng)陸，皆澤草也。莧葉柔而根淺，陸葉柔而根深。五比上甚近，視上猶莧也。三應(yīng)上稍遠(yuǎn)，視上則猶陸也。九五以剛陽(yáng)之君決去上六陰柔小人，猶芟夷莧陸，有何難者？然與之私情相說(shuō)，非一決所能去也。五與三俱言夬夬者，三與上應(yīng)，五與上比，皆當(dāng)決而又決也。三既絕其私應(yīng)，五又絕其私比，則上也無(wú)所恃矣，又言中行無(wú)咎者，君子去小人之道，貴乎決而和，今九五與九三皆以中道而行，和而不暴，又何咎之有。

上六

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

上之所號(hào)呼者，三之應(yīng)也。三不應(yīng)則上無(wú)所號(hào)呼矣。彖傳言剛長(zhǎng)乃終，夬至上則陰盡陽(yáng)純，而小人終矣。小人為惡而至于此，則其終之有兇非，不幸也宜也。