經(jīng):小畜?【乾下巽上】
集解:
【程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦巽上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然巽隂也其體柔順唯能以巽順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一隂得位為五陽(yáng)所說(shuō)得位得柔巽之道也能畜羣陽(yáng)之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以隂故也彖專以六四畜諸陽(yáng)為成卦之義不言二體蓋舉其重者】
小畜亨密雲(yún)不雨自我西郊
【呂音訓(xùn):小畜陸氏曰本又作蓄同敕六反積也聚也鄭許六反養(yǎng)也巽宮一世卦】
集解:
【程子曰雲(yún)隂陽(yáng)之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽(yáng)唱而隂和順也故和若隂先陽(yáng)唱不順也故不和不和則不能成雨雲(yún)之畜聚雖密而不一有能字成雨者自西郊故也東北陽(yáng)方西南隂方自隂唱故不和而不能成雨以人觀之雲(yún)氣之興皆自四遠(yuǎn)故云郊據(jù)四而言故云自我畜陽(yáng)者四畜之主也 朱子曰巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽(yáng)之下故其德為巽為入其象為風(fēng)為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽(yáng)又卦唯六四一隂上下五陽(yáng)皆為所畜故為小畜又以隂畜陽(yáng)能係而不能固亦為所畜者小之象內(nèi)健外順二五皆陽(yáng)各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄈ恍笪礃O而施未行故有密雲(yún)不雨自我西郊之象蓋密雲(yún)隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐陽(yáng)為西方正小畜之時(shí)也筮者得之則占亦如其象云】
附録:
【程子語(yǔ)問(wèn)小畜曰小畜是所畜小及所畜雖大而少皆小畜也不必專言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜為臣畜君以大畜為君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是這箇道理隨大小用迪暢申伯問(wèn)密雲(yún)不雨自我西郊曰西郊隂所凡雨須陽(yáng)倡乃成隂倡則不成矣今雲(yún)過(guò)西則雨過(guò)東則否是其義也所謂尚往者隂自西而往不待陽(yáng)矣棣長(zhǎng)安西風(fēng)而雨終未曉此理須是自東自北而風(fēng)則雨自南自西則不雨何者自東自北皆屬陽(yáng)坎卦本陽(yáng)陽(yáng)倡而隂和故雨自西自南隂也隂倡則陽(yáng)不和螮蝀之詩(shī)曰朝隮于西崇朝其雨是陽(yáng)來(lái)倡也故雨螮蝀在東則是隂先倡也莫之敢指者非謂手指莫敢指陳也猶言不可道也易之密雲(yún)不雨自我西郊言自西則是隂先倡也故雲(yún)雖密而不雨今西風(fēng)而雨恐是山勢(shì)使然語(yǔ)録 朱子語(yǔ)小畜亨是說(shuō)陽(yáng)緣隂畜他不住故陽(yáng)得自亨橫渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是說(shuō)陽(yáng)到得說(shuō)隂處便分曉說(shuō)道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨易說(shuō)問(wèn)密雲(yún)不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者是隂氣盛凝結(jié)得密方濕潤(rùn)下降為雨且如飯甑蓋得密了氣鬱不通四畔方有濕汗今乾上進(jìn)一隂止他不得所以彖中云尚往也是指乾欲上進(jìn)之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂德盛滿如此所以有君子征兇之戒又問(wèn)云嘗聞人說(shuō)此卦作巽體順是小人以柔順畜君子以虛禮卑辭相拘係其畜止人術(shù)甚小而無(wú)大謀大作故曰小畜不知如何先生云易不可專就人上說(shuō)且就隂陽(yáng)上看分明巽畜乾隂畜陽(yáng)故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事說(shuō)時(shí)舉】
纂註:
【程氏曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得君之象 毛氏曰文王觀易象適有會(huì)於心故以所遭者言之其事則文王其象則自有君臣以來(lái)冇之矣 南軒張氏曰以大畜小以隂畜陽(yáng)天地之大經(jīng)古今之通義也然事有出於一時(shí)不獨(dú)天下國(guó)象凡百君子之欲行事小人得以擾係之大事之將就小物得以邀阻之皆小畜也蘭氏曰凡易之西郊西鄰西山皆自隂爻所致 李氏舜臣曰小畜小過(guò)皆隂用事故止為密雲(yún)而不能為雨澤 馮氏椅曰雲(yún)者兌澤氣也小畜畜三陽(yáng)小過(guò)包二陽(yáng)隂陽(yáng)皆失交通之義故不雨 雙湖先生曰隂陽(yáng)和洽則散而為雨隂少則陽(yáng)氣泄而不收小畜一隂畜五陽(yáng)是也隂多則陽(yáng)氣鬱而不達(dá)小過(guò)四隂包二陽(yáng)是也故皆不能成雨密雲(yún)兌澤氣上蒸象不雨巽風(fēng)散之離日烜之象西郊兌象本義我者文王自我則文王正以密雲(yún)不雨自比如沙隨所謂人臣道盛而未得君象是也若夫一隂卦六畜必四者乾下必上逹巽上必下入四當(dāng)其際也名卦之義彰矣 胡氏旦曰文王當(dāng)紂之時(shí)左右憸人終不能以止其進(jìn)以此知文王志在明夷而道在小畜】
初九復(fù)自道何其咎吉
集解:
【程子曰初九陽(yáng)爻而乾體陽(yáng)在上之物又剛健之才是以上進(jìn)而復(fù)與在上同志其進(jìn)復(fù)於上乃其道也故云復(fù)自道復(fù)既自道何過(guò)咎之有無(wú)咎而又有吉也諸爻言無(wú)咎者如是則無(wú)咎矣故云無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也雖使爻義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行無(wú)有過(guò)咎故云何其咎無(wú)咎之甚明也 朱子曰下卦乾體本皆在上之物志欲上進(jìn)而為隂所畜然初九體乾居下得正前遠(yuǎn)於隂雖與四為正應(yīng)而能自守以正不為所畜故有進(jìn)復(fù)自道之象占者如是則無(wú)咎而吉也】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)小畜初九復(fù)自道何其咎吉此爻與四相應(yīng)正為四所畜者乃云復(fù)自道何邪先生曰易亦有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復(fù)自道便吉復(fù)不自道便兇自可無(wú)疑者矣時(shí)舉復(fù)自道之復(fù)與復(fù)卦之復(fù)不同復(fù)卦言巳前不見(jiàn)了這陽(yáng)如今復(fù)在此復(fù)自道自復(fù)他本位從那道路上去如無(wú)往不復(fù)之復(fù)淵】
纂註:
【馮氏椅曰陽(yáng)本在上之物故自下升上曰復(fù)此言由其所復(fù)之故道也 朱氏曰復(fù)自道聖人明陽(yáng)不受畜於隂之義方氏曰九在初即復(fù)不遠(yuǎn)之復(fù)也自道者此道於人無(wú)與焉初與四為正應(yīng)故受畜復(fù)四最為親切有不善未嘗不止止而復(fù)復(fù)而歸諸道雖曰受他人之止而道非他人之道自復(fù)己物而已如此何過(guò)咎之有無(wú)咎而又吉也】
九二牽復(fù)吉
集解:
【程子曰二以陽(yáng)居下體之中五以陽(yáng)居上體之中皆以陽(yáng)剛居中為隂所畜俱欲上復(fù)五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復(fù)二陽(yáng)並進(jìn)則隂不能勝得遂其復(fù)矣故吉也曰遂其復(fù)則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時(shí)已變矣尚何教誡乎五為巽體巽畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則巽畜乎乾全卦而言則一隂畜五陽(yáng)也在易隨時(shí)取義皆如此也 朱子曰三陽(yáng)志同而九二漸近於隂以其則中故能與初九牽連而復(fù)亦吉道也占者如是則吉矣】
纂註:
【胡氏曰九二以陽(yáng)剛應(yīng)五五雖剛陽(yáng)居上而體本隂柔非制畜之極不能逆己之進(jìn)故得牽連而復(fù)所以得吉者居中之故也 丘氏曰九二以陽(yáng)剛而在下體之中亦欲上進(jìn)非六四所能畜故與初九陽(yáng)類牽連而進(jìn)復(fù)其本位亦不至自矣其中道也】
九三輿說(shuō)輻夫妻反目
【呂音訓(xùn):說(shuō)陸氏曰吐活反說(shuō)云解也輻陸氏曰音福本又作輹音服馬云車下縛也鄭云伏菟晁氏曰案說(shuō)文作輹云車軸縛也易與說(shuō)輹說(shuō)文輻字云車轑也不以易為證】
集解:
【程子曰三以陽(yáng)爻居不得中而密比於四隂陽(yáng)之情相求也又暱比而不中為隂畜制者也故不能前進(jìn)猶車輿說(shuō)去輪輻言不能行也夫妻反目隂制於陽(yáng)者也今反制陽(yáng)如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫?qū)櫥蠹榷旆粗破浞蛭从蟹虿皇У蓝弈苤浦咭补收f(shuō)輻反目三自為也輿音餘 朱子曰九三亦欲上進(jìn)然剛而不中迫近於隂而又非正應(yīng)但以隂陽(yáng)相說(shuō)而為所繫畜不能自進(jìn)故有輿說(shuō)輻之象然以志剛故又不能平而與之爭(zhēng)故又為夫妻反目之象戒占者如是則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也】
附録:
【朱子語(yǔ)先生說(shuō)輿說(shuō)輻夫妻反目因云被它止畜不得進(jìn)必與有爭(zhēng)自家必要進(jìn)時(shí)如何須是能正室時(shí)方得煇輿說(shuō)輻夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而兇不應(yīng)矣銖小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那兩爻自牽連上來(lái)涑】
纂註:
【馮氏椅曰乾為圜三陽(yáng)上進(jìn)有車象互兌毀折說(shuō)輻象 蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反為柔制故至反目 張氏汝弼曰巽為多白眼反目之象 徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三過(guò)剛不中故小象謂不能正室 郭氏曰大畜輿說(shuō)輻止於二也良馬逐行道於三也小畜牽復(fù)於二未為成德故說(shuō)輻於三不能行也項(xiàng)氏曰輻陸氏釋文云本亦作輹子夏虞翻傳同案輻無(wú)說(shuō)理必輪破轂裂而後說(shuō)輿下之輹乃有說(shuō)時(shí)車不行則說(shuō)之今畜道但止不行非有破裂象恐與大畜大壯同作輹為長(zhǎng)又曰九三反目稱妻言相敵也上九既雨稱婦言相順也 雙湖先生曰乾為圜象車全體故大有九二稱大車?yán)檩涊洸贿^(guò)車中之箱今本爻及大畜二三及大壯四皆乾體而稱與者以乾體上皆有偶畫象輿姑舉輿以名之輻乃輪中之直指輪成則不可復(fù)說(shuō)輹乃車下之軸縛車不行則可說(shuō)者平菴引陸氏釋文誠(chéng)是而論輿衛(wèi)詳見(jiàn)大畜爻目互離象反目互兌毀折象嘗觀卦爻辭多不同今小畜諸爻各自取義無(wú)復(fù)密雲(yún)西郊意亦可見(jiàn)爻辭周公作故不同也】
六四有孚血去惕出無(wú)咎
【呂音訓(xùn):血陸氏曰如字馬云當(dāng)作恤憂也晁氏曰案血古文去陸起呂反】
集解:
【程子曰四於畜時(shí)處近君之位畜君者也若內(nèi)有孚誠(chéng)則五志信之從其畜也卦獨(dú)一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)者也諸陽(yáng)之吉係於四四茍欲以力畜之則一柔敵衆(zhòng)剛必見(jiàn)傷害惟盡其孚誠(chéng)以應(yīng)之則可以感之矣故其傷害遠(yuǎn)其危懼免也如此則可以無(wú)咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君威嚴(yán)而細(xì)微之臣冇能畜止其欲者蓋有孚信以感之也 朱子曰以一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽(yáng)助之是有孚而血去惕出之象也無(wú)咎宜矣故戒占者亦有其德則無(wú)咎矣】
纂註:
【楊氏時(shí)曰為一卦之主而下當(dāng)三陽(yáng)之進(jìn)勢(shì)不足以畜之則傷而去惕而出矣 張子曰四比於五與之合志雖為下所侵被傷而去懷懼而出於義無(wú)咎 李氏舜臣曰需三陽(yáng)並進(jìn)九三雖曰致寇而六四則曰需于血出自穴小畜三陽(yáng)並進(jìn)九三雖曰說(shuō)輻而六四亦曰血去惕出隂陽(yáng)相迫不能無(wú)傷聖人必使隂避陽(yáng)著以為訓(xùn)雖六四為一卦之主不少假借也易之書其專戒隂柔之用事者邪 雙湖先生曰四正坎位之初故為血陽(yáng)在下卦之上故為去出】
九五有孚攣如富以其鄰
【呂音訓(xùn):攣陸氏曰力專反馬云連也徐力轉(zhuǎn)反子夏傳作戀云思也】
集解:
【程子曰小畜衆(zhòng)陽(yáng)為隂所畜之時(shí)也五以中正居尊位而冇孚信則其類皆應(yīng)之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟(jì)是富以其鄰也五以居尊位之勢(shì)如富者推其財(cái)力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所瓦則在下者必攀挽於上期於同進(jìn)在上者必援引於下與之戮力非獨(dú)推己力以及人也固資在下之助以成其力耳 朱子曰巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢(shì)能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也】
附録:
【朱子語(yǔ)富以其鄰與上合志是說(shuō)上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動(dòng)得那上下底攣如如手把攣?zhàn)≈鬁Y問(wèn)小畜卦以一隂而畜五陽(yáng)而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽(yáng)不知九五何故反助隂邪先生曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也銖問(wèn)小畜九五富以其鄰本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據(jù)程傳則曰以一隂畜五陽(yáng)某謂以統(tǒng)體言之固是以一隂畜五陽(yáng)然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽二爻同力畜乾卻見(jiàn)得自上畜下之義分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其鄰對(duì)之即可見(jiàn)其文意淵富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰僴】
纂註:
【馮氏椅曰一卦惟四五言冇孚則四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得與中孚九五同故皆言有孚攣如 朱氏曰易言交如者異體交也言攣如者同體合也 林氏栗曰易以遠(yuǎn)而配為交如近而合為攣如言綢繆固結(jié)也 石氏曰上三爻巽體皆務(wù)畜者也六四為畜之主然隂則虛乏九五陽(yáng)為富能推其富以助六四共止畜之是富以其鄰也 李氏曰陽(yáng)實(shí)為富隂虛為貧隂能有陽(yáng)亦為富本爻陽(yáng)居陽(yáng)為富家人六四得初九陽(yáng)實(shí)亦為富謙六五應(yīng)亦隂泰四坤體故皆稱不富】
上九既雨既處尚德載婦貞厲
【呂音訓(xùn):德晁氏曰子夏傳作得京虞翻同】
集解:
【程子曰九以巽順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也隂之畜陽(yáng)不和則不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚德載四用柔巽之德積滿而至於成也隂柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩(shī)云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以隂而畜陽(yáng)以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎】
月幾望君子征兇
【呂音訓(xùn):幾陸氏曰徐音祈又音機(jī)晁氏曰子夏傳京劉一行作近說(shuō)在中孚】
集解:
【程子曰月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也隂已能畜陽(yáng)而云幾望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽(yáng)而兇矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動(dòng)則兇也君子謂陽(yáng)征動(dòng)也幾望將盈之時(shí)若已望則陽(yáng)已消矣尚何戒乎 朱子曰畜極而成隂陽(yáng)和矣故為既雨既處之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽(yáng)故雖貞亦厲然隂既盛而亢陽(yáng)則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣】
附録:
【朱子語(yǔ)小畜雖是隂畜陽(yáng)到極處和而為雨畢竟隂制陽(yáng)不順?biāo)栽齐m貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了德積是說(shuō)隂德婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽(yáng)皆不利底象小畜上九疑是太甲伊尹之事當(dāng)之注云隂既盛則亢陽(yáng)則君子亦不可以有行恐當(dāng)云君子於此宜靜而不宜動(dòng)故征則兇也方與上意不相害曰作伊周之事說(shuō)亦得作易本意只說(shuō)隂畜陽(yáng)到極處問(wèn)既如此則何故又曰君子征兇曰便是易本意只言隂畜陽(yáng)若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於高宗亦然問(wèn)武后事恐不可謂之既雨曰他也自和問(wèn)恐不可謂之婦貞曰易中之意只言婦雖貞?yīng)q厲而況於不貞乎蓋易文本是兩下說(shuō)在那裏不可執(zhí)定看道夫】
纂註:
【李氏過(guò)曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也 項(xiàng)氏曰上居畜極畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之說(shuō)輻者今為載矣昔之反目者今為婦矣 馮氏椅曰乾陽(yáng)至上而窮窮則不可復(fù)進(jìn)而受畜矣故不雨者今既雨?duì)繌?fù)者今既處巽之隂於是乎尚德之載然使為婦者以是為貞則厲也戒巽也巽於是乎為幾望之月使為君子者猶有所征則兇也戒乾也夫隂雖盛豈得加陽(yáng)陽(yáng)不失道豈制於隂此易所以兩致其戒不使至於極也 雙湖先生曰雨坎位象上變亦坎處上象婦巽象月象與雨同幾望隂盛敵陽(yáng)矣此爻歸妹五中孚四凡三皆取上體坎位象君子指乾三陽(yáng)蓋婦之所尚在於德之能載今乃居上而以畜制為事當(dāng)小畜之時(shí)雖為得正亦危道矣月隂象幾望隂浸盛而敵陽(yáng)此時(shí)君子亦不可以有行也尚德載婦貞厲此為妻占月幾望君子征兇此為夫占君子對(duì)婦言也 龍氏仁夫曰幾望無(wú)明象以坎為月體兌為上弦後望前之月此納甲說(shuō)經(jīng)言幾望者三獨(dú)歸妹六五坎兌體全小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎其義僅通】
大象傳:風(fēng)行天上小畜君子以懿文德
集解:
【程子曰乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性唯柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾系之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德經(jīng)綸之業(yè)小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文德文德方之道義為小也 朱子曰風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)能畜而不能久故為小畜之象懿文德言未能厚積而遠(yuǎn)施也】
附録:
【朱子語(yǔ)問(wèn)小畜象義如何曰天在山中大畜蓋山是堅(jiān)剛之物故能力畜其三陽(yáng)風(fēng)是柔軟之物止能小畜之而已時(shí)舉小畜象言畜他不住且只逐些子?洩出來(lái)只以大畜比之便可見(jiàn)大畜說(shuō)多識(shí)前言往行以畜其德小畜只是做得這些箇文德如威儀文辭之類】
纂註:
【徐氏曰風(fēng)行天上小畜但取巽柔畜乾剛之義不取巽風(fēng)畜乾天之象 馮氏椅曰懿美也文德柔順之德也 雙湖先生曰此象專主一柔言美文德之事難放他卦兩體並論楊氏時(shí)曰小畜之時(shí)以柔畜剛故君子以懿文德孔子曰遠(yuǎn)人不服修文德以來(lái)之則畜剛莫尚乎文德也游氏曰風(fēng)行天上柔巽之上行也君子觀象於此則美其文德也天以剛健故其事武地以柔順故其事文】
【風(fēng)之柔無(wú)所不入也類也故有文德之象】
?傳小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜
集解:
【程子曰言成卦之義也以隂居四又處上位柔得位也上下五陽(yáng)皆應(yīng)之為所畜也以一隂而畜五陽(yáng)能係而不能固是以為小畜也彖解成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢(shì)當(dāng)然單名卦惟革有曰字亦文勢(shì)然也 朱子曰以卦體釋卦名義柔得位指六居四上下謂五陽(yáng)】
健而巽剛中而志行乃亨
集解:
【程子曰健而巽以卦才言也內(nèi)健而外巽健而能巽也二五居中剛中也陽(yáng)性上進(jìn)下復(fù)乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽(yáng)則以柔巽言能亨則由剛中以成卦之義言則為隂畜陽(yáng)以卦才言則陽(yáng)為剛中才如是故畜雖小而能亨也 朱子曰以卦德卦體而言陽(yáng)猶可亨也】
纂註:
【蔡氏曰剛中五也志行五與四合而小畜之志得行也 馮氏椅曰柔得位以六四明卦義一隂五陽(yáng)則一隂為之主此孔子論易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽剛中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨豈非亨乎天下之理未有畜而不亨者說(shuō)者止述孔子之意而文王之志隱矣 雙湖先生曰觀朱子常說(shuō)四聖之易不同又因論大畜卦辭說(shuō)某作本義欲將卦辭只大綱依文王說(shuō)如大畜只是占得者為利貞不家食而吉利涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子?明各有所主今厚齋可謂得朱子之心者若能如此灼見(jiàn)解經(jīng)則非但文王之指不晦而夫子翼易文自?胷中所藴不盡同於先聖之意亦昭然可見(jiàn)矣惜朱子欲以此例更定本義而未能也】
密雲(yún)不雨尚往也自我西郊施未行也
【呂音訓(xùn):施陸始?反】
集解:
【程子曰畜道不能成大如密雲(yún)而不成雨隂陽(yáng)交而和則相固而成雨二氣不和陽(yáng)尚往而上故不成雨蓋自我隂方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲(yún)不能成雨也 朱子曰尚往言畜之未極其氣猶上進(jìn)也】
附録:
【程子語(yǔ)密雲(yún)不雨尚往則氣散先隂變風(fēng)氣隨風(fēng)散語(yǔ)録 朱子語(yǔ)密雲(yún)不雨尚往也是隂包他不住陽(yáng)氣更散做雨不成所以尚往也 密雲(yún)不雨尚往也蓋止是下氣上升所以未能雨必是上氣蔽蓋無(wú)?泄處方能有雨橫渠正蒙論風(fēng)雷雲(yún)雨之說(shuō)最分曉木之以隂畜陽(yáng)三陽(yáng)上往而隂畜不住所以不雨正如甑蒸飯漏氣則不成水無(wú)水淚下也煇】
纂註:
【王氏曰未能為雨者陽(yáng)上薄隂隂能固之然後蒸而為雨今上方尚往施豈得行故密雲(yún)而不能為雨尚往故也】
小象傳:復(fù)自道其義吉也
集解:
【程子曰陽(yáng)剛之才由其道而復(fù)其義吉也初與四為正應(yīng)在畜時(shí)乃相畜者也】
纂註:
【楊氏時(shí)曰六四隂得位為一卦之主而初與之為應(yīng)受畜於四者也過(guò)未形而畜之其復(fù)自道矣夫何咎之冇故其義吉也】
牽復(fù)在中亦不自失也
集解:
【程子曰二居中得中者也剛?cè)徇M(jìn)退不失乎中道也陽(yáng)之復(fù)其勢(shì)必強(qiáng)二以處中故雖強(qiáng)於進(jìn)亦不至於過(guò)剛過(guò)剛乃自失也爻止言牽復(fù)而吉之義象復(fù)?明其在中之美 朱子曰亦者承上爻義】
纂註:
【張子曰初反自道三為說(shuō)輻二以彚征在中故未為失】
夫妻反目不能正室也
集解:
【程子曰夫妻反目蓋由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進(jìn)猶夫不能正其室家故致反目也 朱子曰程子曰說(shuō)輻反目三自為也】
纂註:
【鄭氏女諧曰婦用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善處而進(jìn)迫之則其失不得不責(zé)乎三也】
有孚惕出上合志也
集解:
【程子曰四既冇孚則五信任之與之合志所以得惕出而無(wú)咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆(zhòng)陽(yáng)皆從之矣】
纂註:
【胡氏曰三陽(yáng)上進(jìn)而六四獨(dú)當(dāng)其鋒將拒而止之必為所傷然以由中之信依附上之二陽(yáng)與之合志而共畜之則可以血去惕出而無(wú)咎矣】
有孚攣如不獨(dú)富也
集解:
【程子曰有孚一有而字?jǐn)伻缟w其鄰類皆牽攣而一無(wú)而字從之與衆(zhòng)同欲不獨(dú)有其富也君子之處艱厄唯其至誠(chéng)故得衆(zhòng)力之助而能濟(jì)其衆(zhòng)也】
纂註:
【朱氏曰一隂畜三陽(yáng)常恐力不足而見(jiàn)傷五於畜時(shí)得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之】
既雨既處德積載也君子征兇有所疑也
集解:
【程子曰既雨既處言畜道積滿而成也隂將一作既盛一有則字極君子動(dòng)則冇兇也隂敵陽(yáng)則必消陽(yáng)小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於兇矣】
纂註:
【蔡氏曰疑均敵也柔畜既盛必?cái)硠傄?/span>】
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