經(jīng)：否卦?【坤下乾上】

集解：

【程子曰否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來(lái)通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交隂陽(yáng)和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也】

否之匪人

【呂音訓(xùn)：否陸氏曰備鄙反卦內(nèi)同閉也塞也乾宮三世卦】

集解：

【程子曰天地交而萬(wàn)物生於中然後三才備人為最靈故為萬(wàn)物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬(wàn)物是無(wú)人道故曰匪人謂非人道也消長(zhǎng)闔闢相因而不息泰極則復(fù)否終則傾無(wú)常而不變之理人道豈能無(wú)也既否則泰矣】

纂註：

【蘭氏曰匪人或以為非人所為或以為人道絶故必觀比之六三處羣隂小人之中故謂之匪人今否豈非小人在內(nèi)而致否歟】

不利君子貞大往小來(lái)

集解：

【程子曰夫上下交通剛?cè)岷蜁?huì)君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大往小來(lái)陽(yáng)往而隂來(lái)也小人道長(zhǎng)君子道消之象故為否也朱子曰否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾往居外坤來(lái)居內(nèi)又自漸卦而來(lái)則九往居四六來(lái)居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也傳不特解其義亦可見】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)否之匪人三字說(shuō)者多牽強(qiáng)本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易卻云天地不交而萬(wàn)物不生故無(wú)人道如何先生曰說(shuō)者云此三字衍蓋與比之匪人語(yǔ)同而字異遂錯(cuò)誤於此今強(qiáng)解不通也銖】

纂註：

【劉氏曰否之時(shí)雖不利君子貞而君子之貞不可無(wú)也守此不變時(shí)之否道之亨也故曰國(guó)有道不變?nèi)蓢?guó)無(wú)道至死不變?nèi)会釣榫有焓显惶┫妊孕⊥髞?lái)而後言吉亨是以天運(yùn)推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往小來(lái)是以人事參之天運(yùn)泰則歸之天否則責(zé)之人聖人之意深矣　雙湖先生曰大往小來(lái)卦變也否自泰來(lái)泰三陽(yáng)往外三隂來(lái)內(nèi)成否也泰惟言卦畫往來(lái)直著吉亨之占否先占後象首原小人致否為不利君子貞而後及卦畫往來(lái)者深惡小人非人類急為君子戒也匪人甚於小人之辭矣文王自取隂為匪人陽(yáng)為君子象】

初六拔茅茹以其彚貞吉亨

集解：

【程子曰泰與否皆取茅為象者以羣陽(yáng)羣隂同在下有牽連之象也泰之時(shí)則以同征為吉否之時(shí)則以同貞為亨始以內(nèi)小人外君子為否之義復(fù)以初六否而在下為君子之道易隨時(shí)取義變動(dòng)無(wú)常否之時(shí)在下者君子也否之三隂上皆有應(yīng)在否隔之時(shí)隔絶不相通故無(wú)應(yīng)義初六能與其類貞固其節(jié)則處否之吉而其道之亨也當(dāng)否而能進(jìn)者小人也君子則伸道免禍而已君子進(jìn)退未嘗不與其類同也　朱子曰三隂在下當(dāng)否之時(shí)小人連類而進(jìn)之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)初九拔茅茹以其彚貞吉亨蓋三隂在下各以類進(jìn)然惡未形故戒其能正則變?yōu)榫右映桃鬃骶釉谙抡f(shuō)云當(dāng)否之時(shí)君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說(shuō)熹覺得牽強(qiáng)不是此意銖】

纂註：

【雙湖先生曰當(dāng)否之世初六在下小人中又不正者故戒之以貞既欲其不進(jìn)而迫君子又欲其知改以隂變陽(yáng)則貞而吉亨矣　項(xiàng)氏曰泰之初九君子始以類進(jìn)君子難進(jìn)故聖人勉之以征否之初六小人始以類進(jìn)小人進(jìn)而為邪故聖人戒之以貞　丘氏曰君子小人本無(wú)定名唯正與不正而已正便是君子不正便是小人否小人長(zhǎng)之卦不利君子貞時(shí)也以下三隂爻言之則皆為時(shí)之小人唯初六之過(guò)未形易於從善聖人於此則以正勉之蓋小人而能正則變而為君子矣】

六二包承小人吉大人否亨

集解：

【程子曰六二其質(zhì)則隂柔其居則中正以隂柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟(jì)其否為身之利小人之吉也大人當(dāng)否則以道自處豈肯枉已屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗無(wú)也　朱子曰隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當(dāng)安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也】

附録：

【朱子語(yǔ)包承也是包得許多承順底意思學(xué)蒙問(wèn)橫渠先生說(shuō)易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來(lái)便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過(guò)因其固有者正之而已易中亦有時(shí)為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當(dāng)否之時(shí)能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也廣龜山以包承小人為一句言否之世當(dāng)包承那小人如此卻不成句龜山之意蓋欲解說(shuō)他從蔡京父子之失也淵】

纂註：

【李氏過(guò)曰包承於羣小小人固吉大人固否然實(shí)則亨也　耿氏曰小人之在下也君子不遯則包之小人之在上也君子未能決則承之此以大人言包承也　劉氏曰當(dāng)否之時(shí)隂得位而為主於內(nèi)居中履順在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之　馮氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承蓋二在下體之中初與三左右之者也茍非其情冇不相得則必能引其類以為之助也又曰否亨猶所謂困窮而通也以小人而包承其類黨盛相安固吉以大人處羣隂之中而能包其下承其上雖不與之為羣亦不與之為敵所謂和而不同者雖處上下不交之時(shí)在上者知其不為小人則終必進(jìn)之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居內(nèi)得中為其類之主而泰上下交通九為君子故不特包荒用馮河而又且不遐遺朋亡此所以為泰也否上下不交六為小人故僅能包承其類而已此所以為否也　雙湖先生曰案此爻諸家解又是一說(shuō)與本義異然證以泰九二爻君子小人各引其類而進(jìn)亦通故備又一說(shuō)云】

六三包羞

集解：

【程子曰三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫無(wú)所不至可羞恥也　朱子曰以隂居陽(yáng)而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未?故無(wú)兇咎之戒】

附録：

【朱子語(yǔ)包羞之說(shuō)是有意傷善而未能之象他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽(yáng)壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只是慚惶更不敢對(duì)人說(shuō)　拔茅茹貞吉亨這是吉兇未判時(shí)若能於此改變時(shí)小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未?露之時(shí)到六二包承則巳是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡他心下也自不穩(wěn)當(dāng)此便是包羞之說(shuō)淵】

纂註：

【易氏曰所謂羞者怨艾懲創(chuàng)猶足語(yǔ)善若包羞則敢為不善以欺世　游氏曰在下體之上位浸顯矣當(dāng)否之世而以隂柔處之與中正剛明者為鄰亦自知其可羞矣雖以資質(zhì)隂柔不能行其所知至於忍恥冒處故謂之包羞司馬公曰六三包羞君子不得其時(shí)也失位而居下則為小人所侮居於上則為君子所恥　馮氏椅曰援三隂以進(jìn)之象又曰已為三隂之首故包之以進(jìn)也否之三隂進(jìn)以消陽(yáng)易於初言貞吉亨二言否亨至此則隂盛而敵陽(yáng)矣道日長(zhǎng)而上進(jìn)不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之時(shí)上下不交亦可進(jìn)乎曰否塞而不交者卦之體也下卦之終必進(jìn)上卦者爻之序也過(guò)此以往為觀為剝?yōu)槔り涁M不進(jìn)乎孔子故曰小人道長(zhǎng)也】

九四有命無(wú)咎疇離祉

【呂音訓(xùn)：疇陸氏曰直留反鄭作古字】

集解：

【程子曰四以陽(yáng)剛健體居近君之位是以濟(jì)否之才而得高位者也足以輔上濟(jì)否然當(dāng)君道方否之時(shí)處偪近之地所惡在居功取忌而已若能使動(dòng)必出於君命威柄一歸於上則無(wú)咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟(jì)時(shí)之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進(jìn)以濟(jì)天下之否疇離祉也小人之進(jìn)亦以其類同也　朱子曰否過(guò)中矣將濟(jì)之時(shí)也九四以陽(yáng)居隂不極其剛故其占為有命無(wú)咎而疇類三陽(yáng)皆獲其福也命謂天命】

附録：

【朱子語(yǔ)否已過(guò)中上三爻是說(shuō)君子言君子有天命而無(wú)咎淵這裏是吉兇未判須是有命方得無(wú)咎如須得一箇幸會(huì)方能轉(zhuǎn)禍為福文蔚九四雖是陽(yáng)爻猶未離乎否體只是它陽(yáng)方可有為然須有命方做得又曰冇命是有箇機(jī)會(huì)方可以做占者便須是冇箇築著恰好時(shí)節(jié)方做得成方無(wú)咎砥問(wèn)九四有命無(wú)咎疇離祉三隂已過(guò)而陽(yáng)得亨則否過(guò)中而將濟(jì)之時(shí)與泰九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)相類先生曰泰九三時(shí)巳有小人便是可畏如此故艱貞則無(wú)咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占銖】

纂註：

【徐氏曰否九四有命即泰九三無(wú)往不復(fù)之義言隂陽(yáng)往來(lái)否泰反復(fù)天運(yùn)之常道固如此也　雙湖先生曰泰九三平陂往復(fù)皆警戒辭尚冀其艱貞無(wú)咎而否九四則直稱有命無(wú)咎疇離祉歡欣慶賀之意溢於言表然則為小人者讀易至此爻曷不改心易慮何樂(lè)乎為小人哉六位四互離中取離麗象　楊氏時(shí)曰東漢之衰嬖倖持權(quán)內(nèi)小人而外君子至是而否極矣竇武何進(jìn)倚元舅之親招集天下名儒碩德共起而圖之宜若可為也然命不出於君而下不應(yīng)故與疇類皆陷於禍】

九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑

【呂音訓(xùn)：休陸氏曰虛虬反美也又許求反息也】

集解：

【程子曰五以陽(yáng)剛中正之德居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人當(dāng)位能以其道休息天下之否以循至於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反一作及泰不可便為安肆當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒常虞否之復(fù)來(lái)曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也　朱子曰陽(yáng)剛中正以居尊位能休時(shí)之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當(dāng)戒懼如繫辭傳所云也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)其亡其亡繫于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象蓋能戒懼危亡則如繫于苞桑堅(jiān)固不可拔矣如此說(shuō)則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也銖九五以陽(yáng)剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說(shuō)包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得說(shuō)堅(jiān)固砥否之九五若無(wú)那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難煇問(wèn)看否泰二卦見得泰無(wú)不否否無(wú)不泰當(dāng)泰將否之時(shí)若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時(shí)須是大人休否方得學(xué)蒙】

纂註：

【朱氏曰九四否道已革九五息否之時(shí)也故曰休否　毛氏曰反否為泰非臣子事人主自為之故休否必大人而後吉李氏舜臣曰二居三隂中小人吉五居三陽(yáng)中大人吉卦雖否大人小人同歸於吉作易者所以闢小人通】

【君子之門也　雙湖先生曰桑巽木象繫巽繩象包位中象　熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君當(dāng)任其咎否終復(fù)泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛】

上九傾否先否後喜

集解：

【程子曰上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也　朱子曰以陽(yáng)剛居否極能傾時(shí)之否者也其占為先否後喜】

附録：

【朱子語(yǔ)九四否己過(guò)中上三爻是說(shuō)君子言君子有天命而無(wú)咎大抵易為君子謀且如內(nèi)三爻是小人得志時(shí)然不大段會(huì)做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟(jì)事到四則聖人便說(shuō)那君子得時(shí)否漸次反泰?道理五之苞桑繫辭中說(shuō)得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂陽(yáng)各有一半聖人於否泰只為陽(yáng)說(shuō)道理看來(lái)聖人出來(lái)做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之卻為害不然如舜湯舉伊尹臯陶不仁者遠(yuǎn)自是小人皆不敢為非被君子夾持得皆革面做好人了砥否本是隂長(zhǎng)之卦九五休否上九傾否又自大故好蓋隂之與陽(yáng)自是不可相無(wú)者今以四時(shí)寒暑而論若是無(wú)隂陽(yáng)亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進(jìn)陽(yáng)之義某於坤卦亦曾略?此意今有一様人議論謂君子小人相對(duì)小人不可大故去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者遠(yuǎn)所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少無(wú)?處亦不敢?出來(lái)豈必勦滅之乎文蔚】

纂註：

【王氏宗傳曰言傾否而不言否傾人力居多焉以陽(yáng)剛之才處否之終固所優(yōu)為也蔡氏曰休否則否猶有存者至于傾則否盡矣　楊氏文煥曰處否之道靜止者能之轉(zhuǎn)否之道剛彊者能之王氏安石曰傾否言其才也先否後喜言其時(shí)也楊氏時(shí)曰處否之極先否也否終則傾後喜也否泰往復(fù)理所必至又何可長(zhǎng)也　閭丘氏曰泰之終言城復(fù)于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之?dāng)?shù)則易不必作矣　趙氏曰泰三陽(yáng)在內(nèi)冇君子同升之象隂雖在外而六五下應(yīng)九二有柔得尊位而能下賢之象故六爻以交相應(yīng)為善否則三隂在內(nèi)有小人方進(jìn)之象陽(yáng)雖在外而九五得位有剛健中正以興衰撥亂之象故六爻惟三陽(yáng)為善各以爻義取與成卦之體不同也】

大象傳：天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿

【呂音訓(xùn)：辟難陸上音避下乃旦反榮晁氏曰虞作營(yíng)】

集解：

【程子曰天地不相交通故為否否塞之時(shí)君子道消當(dāng)觀否塞之象而以儉損其德避免禍難不可榮居祿位也否者小人得志之時(shí)君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也　朱子曰收斂其德不形于外以辟小人之難人不得以祿位榮之】

纂註：

【蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽(yáng)消之象而晦處窮約也　毛氏曰自象言之則以不交為否因其象而用之則以不交為宜遠(yuǎn)而去之如天地之相絶所以身名俱全　馮氏椅曰可以有為者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其時(shí)物也　都氏曰天地不交之時(shí)陽(yáng)已事而揫斂不榮其末而將反其本故君子法之　齊氏曰儉德蓋謂有若無(wú)實(shí)若虛之意收斂晦藏之義　李氏舜臣曰天地交而陽(yáng)氣?散于時(shí)則陽(yáng)足以制隂故泰多君子泰之世非無(wú)小人也君子勝耳天地不交于時(shí)則在天下者皆幽隂之氣故否多小人否之世非無(wú)君子也小人勝耳君子勝則包小人故泰之象辭止論后以財(cái)成輔相而不及君子小人小人勝則害君子故否之象辭要使君子以儉德避難而辭榮祿孔子曰天地閉賢人隱善乎其處否者也】

彖傳否之匪人不利君子貞大往小來(lái)則是天地不交而萬(wàn)物不通也上下不交而天下無(wú)邦也內(nèi)隂而外陽(yáng)內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長(zhǎng)君子道消也

【呂音訓(xùn)：長(zhǎng)陸丁丈反】

集解：

【程子曰夫天地之氣不交則萬(wàn)物無(wú)生成之理上下之義不交則天下無(wú)邦國(guó)之道建邦國(guó)所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下無(wú)邦國(guó)之道也隂柔在內(nèi)陽(yáng)剛在外君子往居於外小人來(lái)處?kù)秲?nèi)小人道長(zhǎng)君子道消之時(shí)也】

附録：

【程子語(yǔ)嘉仲問(wèn)否之匪人曰泰之時(shí)天地交泰而萬(wàn)物生凡生於天地之間者皆人道也至否之時(shí)天地不交萬(wàn)物之不生無(wú)人道矣故曰否之匪人棣　朱子語(yǔ)熹看人須是剛雖則是偏然較之柔不同易以陽(yáng)剛為君子隂柔為小人若是柔弱不剛之質(zhì)少間都不會(huì)振奮只會(huì)困倒了賀孫】

纂註：

【馮氏椅曰以二體釋卦義無(wú)邦釋匪人象天地不交乃閉塞成冬之時(shí)上下不交而王國(guó)命令不行於諸侯諸侯貢賦朝覲不至於王國(guó)是天下無(wú)邦國(guó)之臣貢也天子雖不交諸侯諸侯不可不交天子言諸侯非其人也　邵氏曰謂內(nèi)外者不惟在位在野而已但信而任之則為內(nèi)疎而遠(yuǎn)之則為外　李氏舜臣曰君子為邦家之基不有君子則無(wú)以為邦也否泰彖辭皆反對(duì)言之獨(dú)惟泰曰內(nèi)健外順而否則曰內(nèi)柔外剛者乾健上進(jìn)而下順從泰之象也乃若否塞之世乾剛在上確然不動(dòng)而坤柔在下則又非順以上征此其所以別也夫隂陽(yáng)二氣對(duì)行乎天地間或者謂陽(yáng)一而隂二故君子少小人多治世少亂世多然自有天地以來(lái)隂陽(yáng)二氣分于四序無(wú)一歲不得其平者而君子小人治亂之運(yùn)則或不齊豈幽隂之氣獨(dú)盛於人間而天運(yùn)不爾邪是不然天人有相勝之理冶亂有可易之運(yùn)特在人所以制之者如何耳否之世雖則小人道長(zhǎng)君子道消而所以消小人而長(zhǎng)君子亦必有道矣此作易者所以極論其消長(zhǎng)而寄之於爻蔡氏曰釋彖而言隂陽(yáng)者獨(dú)泰否兩卦而已否者氣藏乎密而不交故又以剛?cè)嵫浴±钍显环裉┓雌漕惞史裰o反乎泰】

小象傳：拔茅貞吉志在君也

集解：

【程子曰爻以六自守於下明君子處下一作否之道象復(fù)推明以象君子之心君子固守其節(jié)以處下者非樂(lè)於不進(jìn)獨(dú)善也以其道方否不可進(jìn)故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而進(jìn)以康濟(jì)天下故曰志在君也　朱子曰小人而變?yōu)榫觿t能以愛君為念而不計(jì)其私矣】

纂註：

【郭氏忠孝曰居廟堂則憂其民處江湖則憂其君蓋泰之志在外而否之志在君之意也】

大人否亨不亂羣也

集解：

【程子曰大人於否之時(shí)守其正節(jié)不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則一無(wú)則字其道大也　朱子曰言不亂於小人之羣】

纂註：

【李氏過(guò)曰間于羣小而不為所亂大人之事】

包羞位不當(dāng)也

集解：

【程子曰隂柔居否而不中不正所為可羞者處不當(dāng)故也處不當(dāng)位所蒍不以道也】

有命無(wú)咎志行也

集解：

【程子曰有君命則得無(wú)咎乃可以濟(jì)否其志得行也】

大人之吉位正當(dāng)也

集解：

【程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也無(wú)其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶】

否終則傾何可長(zhǎng)也

集解：

【程子曰否終則必傾豈有長(zhǎng)否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽(yáng)之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也】

　　周易會(huì)通卷三