經(jīng)：復(fù)卦?【震下坤上】

集解：

【程子曰復(fù)序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)物無剝盡之理故剝極則復(fù)來一無來字隂極則陽生陽剝極於上而復(fù)生於下窮上而反下也復(fù)所以次剝也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復(fù)也歲十月隂盛既極冬至則一陽復(fù)生於地中故為復(fù)也陽君子之道陽消極而復(fù)反君子之道消極而復(fù)長也故為反善之義】

復(fù)亨出入無疾朋來無咎

【呂音訓(xùn)：復(fù)陸氏曰音服還也坤宮一世卦朋陸氏曰如字京作崩】

集解：

【程子曰復(fù)亨既復(fù)則亨也陽氣復(fù)生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復(fù)則漸以亨通澤於天下故復(fù)則有亨盛之理也出入無疾出入謂生長復(fù)生於內(nèi)入也長進(jìn)於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於內(nèi)故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發(fā)為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進(jìn)而來則將亨盛故無咎也所謂咎在氣則為差忒在君子一有之道字則為抑塞不得盡其理陽之當(dāng)復(fù)雖使有疾之固不能止其復(fù)也但為阻礙耳而卦之才有無疾之義乃復(fù)道之善也一陽始生至微固未能使羣隂而發(fā)生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆(zhòng)陽之功也若君子之道既消而復(fù)豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協(xié)力以勝之也】

附録：

【朱子語問復(fù)一陽動於下而云朋來無咎何也曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長將次並進(jìn)以其為君子之道故亨通而無咎也砥】

纂註：

【李氏舜臣曰陽反而復(fù)生生之氣自此而萌動故曰復(fù)亨　程氏曰陽復(fù)於內(nèi)有應(yīng)在外故亨　李氏過曰陽道長矣是以亨也】

反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往

【呂音訓(xùn)：復(fù)陸氏曰方福反劉本同又作覆彖同】

集解：

【程子曰謂消長之道反復(fù)迭至陽之消至七日而來復(fù)姤陽之始消也七變而成復(fù)故云七日謂七更也臨云八月有兇謂陽長至於隂長歷八月也陽進(jìn)則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也　朱子曰復(fù)陽復(fù)生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復(fù)故十有一月其卦為復(fù)以其陽既往而復(fù)反故有亨道又內(nèi)震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)乃天運(yùn)之自然故其占又為反復(fù)其道至於七日當(dāng)?shù)脕韽?fù)又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復(fù)其道往而復(fù)來來而復(fù)往之意七日者所占來復(fù)之期也】

附録：

【程子語近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復(fù)為方伸之氣生生之理自然不息如復(fù)言七日來復(fù)其間元不斷續(xù)陽已復(fù)生物極必反其理須如此有生便有死有始便有終入關(guān)錄凡物之散其氣遂盡無復(fù)歸本原之理天地間如洪爐雖生物消鑠亦盡況既散之氣豈有復(fù)在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已無也月出則潮水生也非卻是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變　朱子語七日只取七義猶八月有兇只取八義淵七日來復(fù)終不是已往之陽重新將來復(fù)生舊?已自過了這裏自然生出來這一章意思最好賀孫】

纂註：

【蔡氏曰出謂由剝上出而為坤入謂由坤下入而為復(fù)又曰陽自建午之月漸消漸剝至建子之月而為復(fù)在卦經(jīng)七爻於時經(jīng)七月故曰七日來復(fù)不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也　李氏鼎祚曰剝畫隔坤復(fù)來成震七日來復(fù)之義先儒已論各指於日月　朱氏曰先儒褚氏莊氏云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云日不云月者欲見陽長須速故變月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子數(shù)不過七一辰是為一日歲月日時之運(yùn)皆然而易爻象之故畫六而止至七則變此聖人作易之成說也又曰於臨曰八月有兇於復(fù)則曰七日來復(fù)陽消而數(shù)月者幸其消之遲陽長而數(shù)日幸其長之速也　鄭氏剛中曰七者陽數(shù)日者陽物故於陽長言七日八者隂數(shù)月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月此日月之辨也　雙湖先生曰復(fù)卦彖辭文王於一陽之復(fù)何其愛之深而勞問喜慶之至也若曰一陽初復(fù)有亨道矣昔也出而今也入得無疾病乎朋類將來為臨為泰庶幾無過咎乎自反而復(fù)還在道七日始遂來復(fù)而今而後其庶乎利有攸往矣往則為師為謙為豫為比無所不利矣此皆勞問喜慶之辭也回視一隂生為姤女壯勿用取女之戒其鄙惡棄擲之意為何如吁此隂陽也其類則君子小人之分也然則為小人者亦何樂於取人惡而不樂於使人好也】

初九不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉

【呂音訓(xùn)：祗陸氏曰音支辭也馬之是反辭也韓伯祁支反云大也鄭云病也音匙王肅陸績作禔時支反云安也九家本作?字音支晁氏曰京劉一行作祗安也廣雅作?多也說之案祗古文用多字其作祇者無非說文祗禂短衣音低】

集解：

【程子曰復(fù)者陽反來復(fù)也陽君子之道故復(fù)為反善之義初剛陽來復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也是不遠(yuǎn)而復(fù)也失而後有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)則不至於悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云適也義亦同無祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平無咎謂至既平也顏子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祇悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠(yuǎn)復(fù)也祗陸德明音支玉篇五經(jīng)文字羣經(jīng)音辨並見衣部　朱子曰一陽復(fù)生於下復(fù)之主也祗祗也又居事初失之未遠(yuǎn)能復(fù)於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】

附録：

【朱子語問不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔祗字何訓(xùn)曰書中祗字只有這祗字使得來別看來只得改做至字又有訓(xùn)多為祗者如多見其不知量也多祗與只同僴復(fù)雖一陽生然而與衆(zhòng)隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆(zhòng)惡所遏底意思學(xué)蒙問一陽復(fù)在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復(fù)如睡到忽然醒覺時亦是復(fù)氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復(fù)這道理千變?nèi)f化隨所在無不渾淪淳出入無時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻旨便識名齋用意深復(fù)齋偶題昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復(fù)復(fù)反也言陽之既往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之氣而為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象耳惟人亦然太和保合善端無窮所謂復(fù)者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已爾嗚呼聖人於復(fù)之卦所以贊其可以見天地之心而又以為德之本者其不以此歟復(fù)齋記先生云看來天地中間此氣升降上下當(dāng)分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣才生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環(huán)不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又是天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復(fù)卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉(zhuǎn)則陽氣在下故從下生也今以天運(yùn)言之則一月日自運(yùn)一匝然又有那大轉(zhuǎn)?時候蓋天本是箇大底物須大著心胷看不可拘一不通也易說復(fù)卦便是一大飜轉(zhuǎn)底艮卦艮卦便是兩箇飜轉(zhuǎn)復(fù)卦復(fù)是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下便是震動底意思在上則沒去處了只得止故曰艮其止賀孫】

纂註：

【李氏舜臣曰承剝之後而一陽來復(fù)乃生生之本也天地之運(yùn)一息不留剝終復(fù)始不容少緩若稍遲不及則生理息也　李氏過曰一陽在內(nèi)天地之心性善之端也故六爻以復(fù)善為義初復(fù)之始始而知復(fù)不至於悔　南軒張氏曰復(fù)之初九震體也微動之時也當(dāng)是時而能復(fù)焉則去無妄不遠(yuǎn)矣及其守之固居之安則纎毫不萌即無妄也即誠也即天之道也即聖人之心也】

六二休復(fù)吉

【呂音訓(xùn)：休陸虛虬反】

集解：

【程子曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復(fù)之休美者也復(fù)者復(fù)於禮也復(fù)禮則為仁初陽復(fù)復(fù)於仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔順中正近於初九而能下之復(fù)之休美吉之道也】

附録：

【朱子語初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學(xué)莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉僩】

纂註：

【李氏舜臣曰休息也所以養(yǎng)初九之陽也二於初下比而休息之度其不可抗扶持愛護(hù)之以遂其復(fù)故吉】

六三頻復(fù)厲無咎

【呂音訓(xùn)：頻陸氏曰如字本又作嚬嚬眉也鄭作卑音同馬云憂頻也晁氏曰案卑古文頻字今文作顰】

集解：

【程子曰三以隂躁處動之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安於復(fù)也復(fù)善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則為危屢復(fù)何咎過在失而不在復(fù)也朱子曰以隂居陽不中不正又處動極復(fù)而不固屢失屢復(fù)之象屢失故危復(fù)則無咎故其占又如此】

纂註：

【楊氏萬里曰頻復(fù)非危頻過為危復(fù)義故無咎聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復(fù)故曰無咎以勸之】

六四中行獨(dú)復(fù)

集解：

【程子曰此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨(dú)能復(fù)自處於正下應(yīng)於陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟(jì)之理故聖人但稱其能獨(dú)復(fù)而不欲言其獨(dú)從道必兇也曰然則不言無咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟(jì)非無咎也　朱子曰四處羣隂之中而獨(dú)與初應(yīng)為與衆(zhòng)俱行而獨(dú)能從善之象當(dāng)此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當(dāng)然吉兇非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剝之六三及此爻見之】

纂註：

【王氏曰上下各有二隂而處得中履得其位而應(yīng)於初獨(dú)得所復(fù)　齊氏曰中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中此所謂時中　郭氏雍曰剝之六三與復(fù)之六四反對其義相類故在剝則取其失上下以應(yīng)陽在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道】

六五敦復(fù)無悔

集解：

【程子曰六五以中順之德處君位能敦篤於復(fù)善者也故無悔雖本善戒亦在其中矣陽復(fù)方微之時以柔居尊下復(fù)無助未能致亨吉也能無悔而已　朱子曰以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時敦復(fù)之象無悔之道也】

纂註：

【蔡氏曰敦厚也坤象雖與初無繫而處位得中能自厚於復(fù)者故無悔　李氏舜臣曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之無所於逆故復(fù)為一陽之長而六五則以敦復(fù)無悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易無悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當(dāng)陽長之世以此垂訓(xùn)要之皆所以為君子地云耳】

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征

【呂音訓(xùn)：災(zāi)今本作災(zāi)陸氏曰又作災(zāi)鄭作烖案說文烖正字也災(zāi)或字也災(zāi)籕文也晁氏曰案古文作狄眚陸氏曰生領(lǐng)反下卦同子夏云傷害曰災(zāi)妖祥曰眚鄭云異自內(nèi)生曰眚自外曰祥害物曰災(zāi)】

集解：

【程子曰以隂柔居復(fù)之終終迷不復(fù)者也迷而不復(fù)其兇可知有災(zāi)眚災(zāi)天災(zāi)自外來眚已過由自作既迷不復(fù)善在已則動皆過失災(zāi)禍亦自外而至蓋所招也迷道不復(fù)無施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之兇也十年者數(shù)終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也　朱子曰以隂柔居復(fù)終終迷不復(fù)之象兇之道也故其占如此以猶及也】

附録：

【程子語質(zhì)夫云頻復(fù)不已遂至迷復(fù)　朱子語問上六迷復(fù)至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進(jìn)善迷而不復(fù)自是無說所以無往而不兇凡言十年三歲皆是有箇象方說若三歲猶是有箇期限到十年便是無說了砥】

纂註：

【馮氏椅曰災(zāi)傷害眚目不明其國謂上卦坤君謂六五十年坤之極數(shù)雖久如此不能行也　雙湖先生曰師坤為衆(zhòng)之象　呂氏曰處卦之終最遠(yuǎn)於陽迷而不反者也　徐氏曰上六位高而無下仁之美剛遠(yuǎn)而失遷善之機(jī)厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復(fù)者也　南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其兇鮮有如是之極者而獨(dú)於復(fù)之上六言之蓋自亡家覆國反道敗德無所不在其源蓋起於一念之微不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之遠(yuǎn)所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終兇之戒也　饒氏曰復(fù)卦辭專以氣數(shù)言爻辭專以人事言以氣數(shù)則復(fù)有必亨之理如出入無疾朋來無咎皆是復(fù)之亨處其所以然者以反復(fù)其道七日來復(fù)故也此是氣數(shù)之常自然如此若以人事言則須不遠(yuǎn)復(fù)與休復(fù)方吉敦復(fù)方無悔獨(dú)復(fù)亦可以免兇咎若頻復(fù)則雖厲而亦可以無咎迷復(fù)則必至於兇而有災(zāi)眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰復(fù)六爻有動而即復(fù)者初之不遠(yuǎn)復(fù)是也有屢失屢復(fù)者六三之頻復(fù)是也有終身不復(fù)者上六之迷復(fù)是也有資人而復(fù)者二之休復(fù)下仁四之獨(dú)復(fù)從道是也有不資人而復(fù)者六五之敦復(fù)自考是也初為明叡之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己從人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復(fù)而失失而復(fù)抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復(fù)之可言哉民斯為下矣】

大象傳：雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

【呂音訓(xùn)：商旅陸氏曰鄭云資貨而行曰商旅客也】

集解：

【程子曰雷者隂陽相薄而成聲當(dāng)陽之微未能發(fā)也雷在地中陽始復(fù)之時也陽始生於下而甚微安靜一作順而後能長先王順天道當(dāng)至日陽之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方觀復(fù)之象而順天道也在一人之身亦然當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽也　朱子曰安靜以養(yǎng)微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】

附録：

【程子語聖人無一事不順天時故至日閉關(guān)陳氏拾遺　朱子語一陽來復(fù)與雷在地中只是一義蓋陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也荅徐彥章至日閉關(guān)正是於已動之後要以安靜養(yǎng)之蓋一陽初復(fù)陽氣甚微勞動它不得故當(dāng)安靜以養(yǎng)微陽如人善端初萌正欲靜以養(yǎng)之方能盛大銖問陽始生甚微安靜而後能長故復(fù)之象曰先王以至日閉關(guān)人於迷途之復(fù)其善端之萌亦甚微故須莊敬持養(yǎng)然後能大不然復(fù)亡之矣曰然又曰古人所以四十強(qiáng)而仕者前面許多年亦且養(yǎng)其善端若一下便出來與事物袞了豈不壞事賀孫萬物職職其生不窮孰其尸之造物為工隂闔陽開一靜一動於穆無疆全體妙用奚獨(dú)於斯?jié)撽枆殃浂徽言沾颂斓匦纳w翕無餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括無垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其凖曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩身閉關(guān)仰止羲圖稽經(jīng)葉傳敢贊一辭以詔無倦復(fù)卦贊朱光徧炎宇微陽眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明昧謹(jǐn)獨(dú)昏迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒月令夏至冬至君子皆甯戒處必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至說閉關(guān)息商旅所以養(yǎng)陽氣也絶彼柔道牽所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也感興詩銖問本養(yǎng)安靜以養(yǎng)微陽安靜二字還有分別否曰作一字看】

纂註：

【馮氏椅曰至日日南至也后天子諸侯之通稱省方巡省四方也關(guān)而閉之商旅則不使行於塗為天子諸侯者不省四方凡以養(yǎng)陽之穉也孔子言先王以見其時之不然矣　潘氏曰閉關(guān)所以體坤之闔戶也　雙湖先生曰案朱氏叢說謂考之夏小正十一月萬物不通則至日閉關(guān)后不省方夏之制也若然則夫子所謂先王指夏商之先王矣】

彖傳：復(fù)亨剛反

【呂音訓(xùn)：剛反陸氏曰絶句】

集解：

【朱子曰剛反則亨】

附録：

【朱子語問剛反當(dāng)作一句曰然此二字是解復(fù)亨下云動而順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分明子細(xì)尋索儘有條理時舉】

動而以順行是以出入無疾朋來無咎

集解：

【程子曰復(fù)亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然也下動而上順是動以順行也陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎也朋之來亦順動也　朱子曰以卦德而言】

反復(fù)其道七日來復(fù)天行也

【呂音訓(xùn)：復(fù)陸氏曰方福反本又作覆下同】

集解：

【朱子曰隂陽消息天運(yùn)然也】

附録：

【朱子語彖曰反復(fù)其道當(dāng)連下句　反復(fù)其道七日來復(fù)天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復(fù)治往者復(fù)還兇者復(fù)吉危者復(fù)安天地自然之運(yùn)也僴】

利有攸往剛長也

【呂音訓(xùn)：長陸丁丈反】

集解：

【朱子曰以卦體而言既生則漸長矣】

纂註：

【雙湖先生曰剛長則自復(fù)而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣　丘氏曰剛反謂方復(fù)之初剛長謂已復(fù)之後　愚聞之先君子之言曰自外而入者曰來自內(nèi)而出者曰往疾之者衆(zhòng)則未可往無疾則利於往矣消息盈虛天命之自然而君子不謂命也上文言出入無疾而後朋來朋來而後無咎蓋常不敢以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者微而疾其來者衆(zhòng)也來者微則豈可遽以自幸疾其來者衆(zhòng)則豈可不善於自養(yǎng)哉】

復(fù)其見天地之心乎

集解：

【程子曰其道反復(fù)往來迭消迭息一有也字七日而來復(fù)者天地之運(yùn)行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復(fù)於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之　朱子曰積隂之下一陽復(fù)生天地生物之心幾於滅息而至此乃復(fù)可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復(fù)見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正稀此言如不信更請問包犧至哉言也學(xué)者宜盡心焉】

附録：

【程子語復(fù)其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心陳氏拾遺復(fù)者反本也本有而去之今來復(fù)乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也拾遺復(fù)卦非天地之心復(fù)則見天地之心聖人無一作未嘗復(fù)故未嘗見其心語錄人說復(fù)其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復(fù)之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難安節(jié)或曰先生於喜怒哀樂未發(fā)之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裏便一作最是難處學(xué)者莫若且先理會得敬能敬則自知此矣朱子語問復(fù)見天地之心曰復(fù)未見造化而造化之心於此可見可學(xué)問天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復(fù)乃見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心卻不可見惟是一陽初復(fù)萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復(fù)見天地之心也銖又曰要說得見字親切蓋此時天地之間無物可見天地之心只有一陽初生淨(jìng)淨(jìng)潔潔見得天地之心在此若是三陽發(fā)生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的　問復(fù)見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗無也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則無消息之間學(xué)者體認(rèn)此理則識天地之心固在我之心不可有間斷也過問復(fù)其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復(fù)乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發(fā)以至漸漸發(fā)過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡?亦天地之心也但那箇不如那新生?鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發(fā)散品物流形天地之心盡發(fā)在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復(fù)其見天地之心相似康節(jié)云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露到多了難見若會看者能於此觀之則所見無非天地之心矣惟是復(fù)時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也僴天地之心未嘗無但靜則人不得而見爾　復(fù)非天地心復(fù)則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻則天地所以生物之心也至於復(fù)之得名則以此陽之復(fù)生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復(fù)而見此一陽之萌於下則是因其復(fù)而見天地之心耳荅吳翌復(fù)見天地心此須通動靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學(xué)者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處　承問及復(fù)卦之說如所諭固善然亦有說蓋隂陽生殺固無間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理無不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無截然為隂為陽之理然其升降殺生之大分不可無也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機(jī)不能相無者若善惡則有真妄之分人當(dāng)克彼以復(fù)此然後可耳並荅王遇伊川言一陽復(fù)於下乃天地生物之心一段蓋謂天地以生生為德自元亨利貞乃生物之心也但其靜而復(fù)乃未發(fā)之體動而通焉則已發(fā)之用一陽來復(fù)其始生甚微固若靜矣然其實動之機(jī)其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化發(fā)育之始天地生生不已之心於是而可見矣若其靜而未發(fā)則此心之體雖無所不在然卻有未發(fā)見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體耳　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發(fā)生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發(fā)去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣說寂然至無乃見天地心曰他說無是胡說若靜處說無不知下面一畫作甚麼?問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當(dāng)沉迷蔽固之時忽然一夕省覺便是動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即見善端之萌肯從這裏做去三王事業(yè)何患不到?問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見答曰十月陽氣收斂一時關(guān)閉得盡天地生物之心故未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發(fā)露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也銖問程子以動之端為天地之心動乃心之發(fā)處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當(dāng)貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽復(fù)生便是動然不直下動字卻云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發(fā)生萬物卻是從這裏起豈不是天地之心淳程先生說天地以生物為心最好此乃是無心之心也人傑道夫言向者先生教思量天地有心無心近思之竊謂天地?zé)o心便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當(dāng)如此便如此不待思惟此所以為天之道曰如此則易所謂復(fù)其見天地之心止大而天地之情可見又如何如公所說祗說得他無心處耳若果無心則須牛生出馬桃樹上發(fā)李花他又卻自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間敬夫以為某不合如此說某謂天地別無勾當(dāng)只是以生物為心一元之氣運(yùn)轉(zhuǎn)流通略無停間只是生出許多物事而已道夫天下之物至微至細(xì)者亦皆有心只是有無知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生許多萬物運(yùn)轉(zhuǎn)流通不停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有箇無心之心復(fù)卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍淫這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領(lǐng)情是他箇意思又問如何見天地之情答曰人正大便也見得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今言藥性熱藥何嘗有性只是他所主恁地道夫天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虛而天地心則亙古亙今未始有毫釐之間斷也故陽極於外復(fù)生於內(nèi)聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復(fù)者氣也其所復(fù)者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復(fù)續(xù)矣尚何以生於內(nèi)而為闔闢之無窮乎荅敬夫可學(xué)問靜亦是心而心未見曰固是但又須靜中含動意始得又曰上五隂亦不可說無說無便死了無復(fù)生成之意如何見其心可學(xué)來教云天地之心不可測識惟於一陽來復(fù)乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此說則是一陽來復(fù)以前別有一截天地之心漠然無生物之意直到一陽之復(fù)見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也荅何鎬問復(fù)以動見天地之心而主靜觀復(fù)者又何謂答曰復(fù)固是動主靜是所以養(yǎng)其動動只是這靜所養(yǎng)?一陽動便是純坤月養(yǎng)來曰此是養(yǎng)之於未動之前否答曰此不可分前後但今日所積?便為明日之動明日所積?便為後日之動只管恁地去觀復(fù)是老氏語儒家不說老氏愛說動靜萬物並作吾以觀其復(fù)謂萬物動作有歸根時吾只觀他復(fù)處陳淳夫問今寂然至靜在此若一念之動此便是復(fù)否曰恁地說不盡復(fù)有兩様有善惡之復(fù)有動靜之復(fù)兩様須自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隱是非羞惡之心發(fā)見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推教子細(xì)僴惡極而善常人之復(fù)靜極而動聖人之復(fù)然常人亦有靜極而動時節(jié)聖人卻無那惡極而善?復(fù)煇天地之心動後方見聖人之心應(yīng)事接物方見僴程子曰聖人無復(fù)故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運(yùn)行可往而不可見若言天地之心如春生發(fā)育猶是顯著此獨(dú)曰聖人無復(fù)未嘗見其心者只為是說復(fù)卦繫辭曰復(fù)小而辨於物蓋復(fù)卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗一點白便是小而辨也聖人贊易而曰復(fù)見天地之心今人多言惟是復(fù)卦可以見天地之心非也六十四卦無非天地之心但於復(fù)卦忽見一陽之復(fù)故即此而贊之耳論此者當(dāng)知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入井之時此心未動只靜而已衆(zhòng)人物欲昏蔽便是惡?心及其復(fù)也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已但此等說話只可就此一路看去才轉(zhuǎn)入別處便不分明也不可不知謨聖人無復(fù)故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復(fù)者以其有隂故也衆(zhòng)人之心所以有善之復(fù)者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初無間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復(fù)動則亦有之但不可以善惡而為言耳荅吳翌上云見天地之心以動靜言也下云未嘗見聖人之心以善惡言也易訛道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復(fù)之為卦一陽復(fù)於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖無復(fù)然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動靜之機(jī)而言初不可以一偏而論如天下皆君子而無小人皆天理而無人慾其善無以加有若動不可以無靜靜不可以無動蓋造化不能以獨(dú)成而或者見其相資而不可相無也遂以為天下不可皆君子而無小人不能皆天理而無人慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行此賢者之心因復(fù)而見者至若聖人則無此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者道夫伊川與濂溪說得這復(fù)字亦差不同用之云濂溪說復(fù)字就歸處說伊川就動處說所以不同曰然濂溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之復(fù)誠心復(fù)其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復(fù)字伊川就元字頭說復(fù)字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般非有所異只是所上地頭不同以復(fù)卦言之下面一爻正是動如何說靜得雷在地中復(fù)云云看來伊川說較好王弼之說與濂溪同僴蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不之知然數(shù)每從這裏處起略不差移此所以為天心當(dāng)是時一陽方動萬物未生無聲臭氣味之可聞可見所謂玄酒味方淡大音聲正希也道夫問天心無改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此銖一陽初動處萬物未生時此是欲動未動之間如見赤子入井之初方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時故冬至子之半是康節(jié)常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分常要說隂陽之間動靜之間與周程之說不同周程只是體用動靜互換無極康節(jié)只要說循環(huán)便須指消息動靜之間而言學(xué)蒙敬夫極論復(fù)見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復(fù)處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復(fù)為天地心也荅鎬存養(yǎng)是靜工夫省察是動工夫其靜時思慮未萌知覺不昧乃復(fù)所謂見天地之心靜中之動也其動時發(fā)皆中節(jié)止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之靜也窮理讀書皆是動中工夫木之】

纂註：

【張子曰復(fù)見天地心咸恒遯壯見天地之情心隱於微情發(fā)乎顯】

小象傳：不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也

集解：

【程子曰不遠(yuǎn)而復(fù)者君子所以修其身之道也學(xué)問一無問字之道無它也唯其知不善則速改以從善而已】

附録：

【朱子語先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善這般說話好簡當(dāng)文蔚】

休復(fù)之吉以下仁也

【呂音訓(xùn)：以下仁也陸氏曰如字王肅云下附於仁徐戶嫁反】

集解：

【程子曰為復(fù)之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復(fù)於仁二能親而下之是以吉也】

附録：

【朱子語問休復(fù)之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學(xué)莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉僴】

纂註：

【徐氏曰仁謂初剛剛復(fù)于下在人則惻隱之心仁之端也初不遠(yuǎn)復(fù)二從初而復(fù)故曰以下仁也　南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨(dú)言之夫子蓋有深旨克己復(fù)禮為仁克其私心復(fù)其天理所以為仁二去初未遠(yuǎn)上為係應(yīng)能體泰為復(fù)所以為下仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣蓋道者舉其大凡不若仁為切至也　李氏閒祖曰天下之公是無一毫私心善之本是萬善從此出真氏曰伊川語錄中說仁者以天地萬物為一體說得太寛無捉摸處易傳只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又云仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說仁極平正確實學(xué)者且當(dāng)玩此此是程子手筆也】

頻復(fù)之厲義無咎也

集解：

【程子曰頻復(fù)頻失雖為危厲然復(fù)善之義則無咎也】

中行獨(dú)復(fù)以從道也

集解：

【程子曰稱其獨(dú)復(fù)者以其從陽剛君子之善道也】

纂註：

【石氏曰處上下四隂之中故曰中行非得中道也不從其類而下應(yīng)初故曰獨(dú)復(fù)從道者從初九也　王氏宗傳曰初九一陽尚微六二比之而下仁六四應(yīng)之而從道】

敦復(fù)無悔中以自考也

【呂音訓(xùn)：考陸氏曰鄭云考成也向云察也】

集解：

【程子曰以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無悔也自成謂成其中順之德朱子曰考成也】

　迷復(fù)之兇反君道也

集解：

【程子曰復(fù)則合道既迷於復(fù)與道相反也其兇可知以其國君兇謂其反君道也人君居上而冶衆(zhòng)當(dāng)從天下之善乃迷於復(fù)反君之道也非止人君凡人迷於復(fù)者皆反道而兇也】

纂註：

【劉氏彌邵曰動靜天道之復(fù)也善惡人道之復(fù)也故彖象言動靜之復(fù)六爻皆言善惡之復(fù)復(fù)者剛之反也自五及初皆以從剛為復(fù)五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復(fù)雖危猶知復(fù)也上迷復(fù)反道則不知復(fù)矣】

周易會通卷五