經(jīng)：恒卦?【巽下震上】

集解：

【程子曰恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦一有之道字終身不一有可字變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長(zhǎng)當(dāng)謹(jǐn)正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動(dòng)于外女順于內(nèi)人理之常故為恒也又剛上柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)嵯鄳?yīng)皆恒之義也】

附録：

【程子語(yǔ)咸恒體用也體用無(wú)先後絢】

恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

【呂音訓(xùn)：恒胡登反陸氏曰如字震宮三世卦】

集解：

【程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃無(wú)咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可常久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利　朱子曰恒常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風(fēng)二物相與巽順震動(dòng)為巽而動(dòng)二體六爻隂陽(yáng)相應(yīng)四者皆理之常故為恒其占為能久於其道則亨而無(wú)咎然又必利於守貞則乃為得所常久之道而利有所往也】

纂註：

【董氏曰月之圜為恒故詩(shī)云如月之恒蓋朏明魄暗以時(shí)進(jìn)退而恒其常存者也　徐氏曰聞之師曰恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚於一偏則非道矣　孫氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也猶君先下臣以成其國(guó)既成其國(guó)不可以不治也故恒以二長(zhǎng)相與因見(jiàn)正家之道　李氏舜臣曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽(yáng)相等則其為用可以至於久大不爾偏隂偏陽(yáng)造化將無(wú)所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽(yáng)少則為蠱以兌遇震而陽(yáng)老隂少則為歸妹不若咸少男少女之相配恒長(zhǎng)男長(zhǎng)女之相匹隂陽(yáng)之氣等而無(wú)差曰亨曰利曰吉曰無(wú)咎蓋無(wú)所往而不可也　蔡氏曰上篇首乾坤言天地氣化之道下篇首咸恒言男女形化之道氣形之分雖有兩端究其所自則一原耳形化即氣化也使形化或息則氣化復(fù)作矣積土之草木聚水之蟲(chóng)魚(yú)皆自然而生者也　雙湖先生曰上經(jīng)固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下經(jīng)固以夫婦言也然艮兌巽震亦有男女之道焉惟論天地夫婦而獨(dú)不及父母可乎至若恒卦特以震上巽下男尊女卑不瀆不僭為可恒之道故亨而無(wú)咎如論諸爻初二四五爻皆不正而云利貞者戒之地利有攸往卦變也恒自泰來(lái)奉初四變則為恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辭中取卦變?cè)谙陆?jīng)可見(jiàn)者凡十卦恒解損益夬萃井漸歸妹巽各解見(jiàn)本卦下而其所以然之故詳論見(jiàn)於泰卦】

初六浚恒貞兇無(wú)攸利

【呂音訓(xùn)：浚陸氏曰茍潤(rùn)反深也鄭作濬晁氏曰案濬古文浚篆文皆深也】

集解：

【程子曰初居下而四為正應(yīng)柔暗之人能守常而不能度勢(shì)四震體而陽(yáng)性以剛居高志上而不下又為二三所隔應(yīng)初之志異乎常矣而初乃求望之深足知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢(shì)求望於上之深堅(jiān)固守此兇之道也泥常如此無(wú)所往而利矣世之責(zé)望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致兇之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時(shí)矣　朱子曰初與四為正應(yīng)理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震體而陽(yáng)性上而不下又為二三所隔應(yīng)初之意異乎常矣初之柔暗不能度勢(shì)又以隂居巽下為巽之主其性務(wù)入故深以常理求之浚恒之象也占者如此則雖貞亦兇而無(wú)所利矣】

纂註：

【朱氏曰初居巽下以深入為恒上居震極以震動(dòng)為恒在始而求深在上而好動(dòng)皆兇道也初如未信而諫未信而勞其民之類(lèi)上如秦皇漢武之類(lèi)是也　雙湖先生曰恒初乃恒上之反兌澤反為巽入故有浚恒象爻不正故戒以貞亦兇況於不貞乎】

九二悔亡

集解：

【程子曰在恒之義居得其正則常道也九陽(yáng)爻居隂位非常理也處非其常本當(dāng)有悔而九二以中德而應(yīng)於五五復(fù)居中以中而應(yīng)中其處與動(dòng)皆得中也是能恒久於中也能恒久一無(wú)久字於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應(yīng)於中德之勝也足以亡其悔矣人能識(shí)重輕之勢(shì)則可以言易矣　朱子曰以陽(yáng)居隂本當(dāng)有悔以其久中故得亡也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)伊川云中無(wú)不正正未必中如何曰如君子而時(shí)中則是中無(wú)不正若君子有時(shí)乎不中即正未必中蓋正是骨子好了而所作事未有恰好處故未必中也又曰中重於正正不必中一件物事自以為正卻有不中在且如飢渴飲食是正若過(guò)些子便非中節(jié)中節(jié)處乃中也責(zé)善正也父子之間不責(zé)善】

纂註：

【程氏曰大壯九二解初六及本爻皆不著其所以然蓋以爻明之也】

九三不恒其德或承之羞貞吝

【呂音訓(xùn)：或承陸氏曰或有也一云常也鄭本作咸承】

集解：

【程子曰三陽(yáng)爻居陽(yáng)位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽(yáng)相應(yīng)風(fēng)復(fù)從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時(shí)而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎　朱子曰位雖得正然過(guò)剛不中志從於上不能久於其所故為不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆得奉而進(jìn)之不知其所自來(lái)也貞吝者正而不恒為可羞吝申戒占者之辭】

附録：

【朱子語(yǔ)承如承奉之承如人送羞辱與之也呂燾】

纂註：

【郭氏忠孝曰剛巳過(guò)中而巽為不果進(jìn)退無(wú)常不恒其德者也　馮氏椅曰巽為進(jìn)退不果九二與九三同也然九二以剛處柔而位得中是以悔亡九三過(guò)剛而不中其究為躁卦缺是以不恒其德也六五體震而以柔處尊位而得中故為恒其德象意甚明】

九四田無(wú)禽

集解：

【程子曰以陽(yáng)居隂處非其位虞非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以由為喻言九之居四雖使恒久如田獵而無(wú)禽獸之獲謂徒用力而無(wú)功也朱子曰以陽(yáng)居隂久非其位故為此象占者田無(wú)所獲而凡事亦不得其所求也】

纂註：

【蔡氏曰四為動(dòng)主處位不中好變者也以好變之心應(yīng)浚恒之初必不能相有也故曰無(wú)禽田者奔馳無(wú)常所故取以為象　程氏曰易以田喻用武馭世任小人久處高位一旦事變無(wú)不敗績(jī)九四以之　雙湖先生曰師六五田有禽以其有坎為害田之豕也恒九四田無(wú)禽以應(yīng)則初隂深入於下既不可得又於坎體無(wú)取他如比解皆有坎體巽有互離離為雉亦在所可取恒雖有巽難兌羊震龍皆非所當(dāng)獵者故獨(dú)曰無(wú)禽合諸卦論之取象甚明又見(jiàn)師六五爻下】

六五恒其德貞婦人吉夫子兇

集解：

【程子曰五應(yīng)於二以隂柔而應(yīng)陽(yáng)剛居中而所應(yīng)又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也一則字在其字上夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽(yáng)之正乃兇也五君位而不以君道言者如六五之義在丈夫猶兇況一作豈人君之道乎在它卦六五居君位而應(yīng)剛朱為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也　朱子曰以柔中而應(yīng)剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非夫子之宜也故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)恒卦六五恒其德貞婦人吉夫子兇德指六謂常其柔順之德固貞矣然此婦人之道非夫子之義蓋婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則兇先生曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其德貞之象占者若婦人則吉夫子則兇大抵看易須是曉得象占分明所謂吉兇者非爻之能吉兇爻有此象而占者視其德而有吉兇耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉兇耳又如恒卦恒固能亨而無(wú)咎然必占者能久於其道方亨而無(wú)咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能常其德則無(wú)羞吝銖】

纂註：

【王氏宗傳曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過(guò)而六五以柔居中故也　孔氏曰五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦　李氏過(guò)曰男上女下五雖男位而以六為恒二雖女位而以九為恒以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恒也貞於柔婦人則吉夫子則兇　楊氏萬(wàn)里曰五長(zhǎng)男之正體也為君則柔弱而下從九二之強(qiáng)臣為夫則柔弱而下從九二之強(qiáng)婦以此為恒宜其兇也　馮氏椅曰以言其爻之德則柔順為正在婦人則吉也非夫子之義也以言其卦之體則以弱男從強(qiáng)女在夫子則兇也德則為婦之柔位則為夫之尊易故兩存其義焉　雙湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔為貞則婦人吉而夫子兇矣蓋柔非夫子所宜也必陽(yáng)剛之貞乃可以反於吉耳】

上六振恒兇

【呂音訓(xùn)：振陸氏曰之刃反馬云動(dòng)也鄭云搖落也張作震晁氏曰虞張作震動(dòng)也說(shuō)文作榰砥石古用木今以石易榰恒兇音支陸希聲謂作振本作寘說(shuō)之不知陸氏據(jù)何本】

集解：

【程子曰六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動(dòng)極以隂居上非其安處又隂柔不能堅(jiān)固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動(dòng)之速也如振衣如振書(shū)抖擻運(yùn)動(dòng)之意在上而其動(dòng)無(wú)節(jié)以此為恒其兇宜矣　朱子曰振者動(dòng)之速也上六居恒之極處震之終恒極則不常震終則過(guò)動(dòng)又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占則兇也】

纂註：

【司馬公曰振者木之搖落也上以柔弱之質(zhì)當(dāng)恒久之終體動(dòng)而應(yīng)風(fēng)搖落之象也恒久之道由茲而墜故兇馮氏椅曰初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應(yīng)之有風(fēng)以動(dòng)之其末振而搖落之象浚其本而振其末失其道矣　蔡氏曰恒常也一體而含二義蓋將自其不易者而觀之則窮天地亙古今而不可變也自其不已者而觀之則寒暑晝夜而其變未常已也故知不易者則拘常知不已者則厭常皆不得恒之正也初柔拘常而過(guò)求乎常故兇上柔居終三四位不正皆偏乎不已者也或厭常或亂常故兇且吝惟二五居中幾於得恒之正者然五位雖剛而爻柔故不能制義而兇二爻雖剛而位柔僅能久中無(wú)悔而皆非有得乎恒之正也語(yǔ)恒之正其惟象乎　李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有全吉者蓋以爻而配六位則隂陽(yáng)得失承乘逆順之理又各不同故也】

大象傳：雷風(fēng)恒君子以立不易方

集解：

【程子曰君子觀雷風(fēng)相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也】

纂註：

【李氏過(guò)曰雷風(fēng)天下之至震動(dòng)者衆(zhòng)人當(dāng)雷風(fēng)震動(dòng)之時(shí)必倉(cāng)皇自失改其常度惟德至於舜然後弗迷是舜能有常故處風(fēng)雷震動(dòng)之時(shí)視如平日可見(jiàn)胷中之有常故君子於此當(dāng)立不易方若做箇事確爾如是初不因人作輟也　雙湖先生曰震巽木有立象雖巽先震依然同處東南故有不易方象　丘氏曰巽入也而在內(nèi)震出也而在外二物各居其位則謂之恒故君子體之而立不易方若雷入而從風(fēng)風(fēng)出而從雷二物易位而相從則謂之益矣故君子體之亦有遷改之義此恒益之所以不同也】

彖傳：恒久也

集解：

【程子曰恒者常久之義也】

剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒

集解：

【程子曰卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初一作四下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震巽震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風(fēng)相與雷震則風(fēng)發(fā)二者相須交助其勢(shì)故云相與乃其常也巽而動(dòng)下巽順上震動(dòng)為以巽而動(dòng)天地造化恒久不已者順動(dòng)而已巽而動(dòng)常久之道也動(dòng)而不順豈能常也剛?cè)峤詰?yīng)一有恒字一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)剛?cè)嵯鄳?yīng)理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也　朱子曰以卦體卦象卦德釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來(lái)剛上居二柔下居初也亦通】

纂註：

【郭氏忠孝曰剛上柔下剛?cè)嶂Ｒ怖罪L(fēng)相與二氣之常也剛?cè)嵯鄳?yīng)交感之常也】

恒亨無(wú)咎利貞久於其道也

集解：

【程子曰恒之道可致亨而無(wú)過(guò)咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也】

天地之道恒久而不已也

集解：

【程子曰天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也　朱子曰恒固能亨且無(wú)咎矣然必利於正乃為久於其道不正則久非其道矣天地之道所以長(zhǎng)久亦以正而已矣】

附録：

【朱子語(yǔ)正便能久天地之道恒久而不巳這箇只是說(shuō)久淵】

利有攸往終則有始也

集解：

【程子曰天下一作地之理未有不動(dòng)而能恒者也動(dòng)則終而復(fù)始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅(jiān)厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯墮時(shí)變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也　朱子曰久於其道終也利有攸往始也動(dòng)靜相生循環(huán)之理然必靜為主也】

附録：

【朱子語(yǔ)恒非一定之謂故晝則必夜夜而復(fù)晝寒則必暑暑而復(fù)寒若一定則不能恒也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時(shí)變易故可以為常也道夫問(wèn)易傳云恒非一定之謂一定則不能恒矣唯隨時(shí)變易乃常道也竊謂有不一定而隨時(shí)變易者有一定而不可變易者云云曰他正是論物理之終始變易所以為恒而不窮處然所謂不易者亦須有變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宮則又有變焉惟其如此所以為恒論其體終是常然體之常所以為用之變用之變所以為體之常砥能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川卻說(shuō)變而後能恒非是僴】

纂註：

【王氏宗傳曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜寒暑相為往來(lái)遲速進(jìn)退機(jī)緘不停故終始相循如環(huán)無(wú)端者蓋有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利則止有今日之晝夜今歲之寒暑烏有來(lái)日晝夜來(lái)歲寒暑乎】

日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

集解：

【程子曰此極言常理日月隂陽(yáng)之精一有二字氣耳唯其順天之道往來(lái)盈縮故能久照而不已得天順天理也四時(shí)隂陽(yáng)之氣耳往來(lái)變化生成萬(wàn)物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時(shí)之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬(wàn)物之情理可見(jiàn)矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識(shí)之　朱子曰極言恒久之道】

附録：

【朱子語(yǔ)物各有箇情有箇人在此決定是有箇羞惡惻隱是非辭遜之情性只是箇物事情卻多般或起或滅然而頭面卻只一般常常恁地這便是觀所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)之義乃若其情只是去情上而看淵】

纂註：

【楊氏曰天地能變故三百六十五度之推移終古而不息日月能變故或一月一周天或一歲一周天故其明不已四時(shí)能變故溫涼者繼之以寒凜寒凜者繼之以溽暑循環(huán)不已即是而推無(wú)非由變而恒恒而變也雙湖先生曰合彖辭翫之剛上柔下乾坤交而雷風(fēng)相與矣巽而後動(dòng)卦體成而剛?cè)峤詰?yīng)矣此名卦所以有取於恒也曰亨無(wú)咎者以其利在於貞也恒久之大者莫如天地天地之道亦貞觀而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二體相仍終則有始也巽終於三有震陽(yáng)以始之震終於上又有巽隂以始之無(wú)間容息也六位相函坎離錯(cuò)居而互乾體其間有日月得天之象以巽遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四時(shí)久成之象六五得中剛?cè)醽K用自東南以浹于正東道化周被又有聖人以恒道化成天下之象焉天地萬(wàn)物之情豈不可見(jiàn)於此乎　郭氏雍曰彖言所以為恒者四剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)嵯鄳?yīng)是也又言恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時(shí)亦如之此所以見(jiàn)天地萬(wàn)物之情也】

小象傳：浚恒之兇始求深也

集解：

【程子曰居恒之始一作常而求望於上之深是知常而不知一無(wú)知字度勢(shì)之甚也所以兇隂暗不得恒之宜也】

附録：

【程子語(yǔ)或問(wèn)劉蕡?jiān)豢：阒畠词记笊钜苍蝗粍t宜如何曰尺蠖之屈以求信也疎逖小臣一旦欲以新問(wèn)舊難矣】

九二悔亡能久中也

集解：

【程子曰所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也】

纂註：

【張子曰以陽(yáng)係隂用以為常不能無(wú)悔以其久中故免　都氏曰於卦為恒而以剛居中能久中之象也雖位不稱(chēng)德而六五應(yīng)之悔亡之象也】

不恒其德無(wú)所容也

集解：

【程子曰人既無(wú)恒何所容處當(dāng)處之地既不能恒處非其據(jù)豈能恒哉是不恒之人無(wú)所容處其身也】

纂註：

【郭氏雍曰孔子曰人而無(wú)恒不可以作巫醫(yī)蓋言不能容身於巫醫(yī)之賤汎事君治民之職乎故曰無(wú)所容也　鄭氏汝諧曰三過(guò)剛而純乎剛既不常其德又以其剛介於二剛之間進(jìn)退無(wú)所容於人也】

久非其位安得禽也

集解：

【程子曰處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也】

纂註：

【馮氏椅曰九四田無(wú)禽之象經(jīng)以初六隔二陽(yáng)不為之應(yīng)今象但以失位為解位不當(dāng)自是孔子之例也位不當(dāng)與九二爻同而休咎異者中不中之辨也】

婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

集解：

【程子曰如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當(dāng)終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為兇也】

纂註：

【郭氏忠孝曰柔而在中位有餘而才不足稱(chēng)也婦人吉夫子兇何也婦人從一而終可也夫子制義從婦之義可乎是以伯夷聖之清孟子謂之隘伯姬守禮而不去孔子取其恭於此可見(jiàn)也】

振恒在上大無(wú)功也

集解：

【程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁動(dòng)不常豈能有所成乎居上而不恒其兇甚矣象又言其不能有所成立故曰大無(wú)功也】