訟,《序卦》:飲食必有訟,故受之以訟。人之所需者,飲食。既有所須,爭(zhēng)訟所由起也。訟,所以次需也。為卦乾上坎下,以二象言之:天陽(yáng)上行,水性就下,其行相違,所以成訟也。以二體言之:上剛下險(xiǎn),剛險(xiǎn)相接,能無(wú)訟乎?又人內(nèi)險(xiǎn)阻而外剛強(qiáng),所以訟也。
訟:有孚窒,惕中吉。終兇。
訟之道必有其孚實(shí),中無(wú)其實(shí),乃是誣妄,兇之道也。卦之中實(shí),為有孚之象。訟者,與人爭(zhēng)辯而待決於人,雖有孚,亦須窒塞未通。不窒則已明,無(wú)訟矣。事既未辯,吉兇未可必也,故有畏惕中吉,得中則吉也。終兇,終極其事,則兇也。
利見大人,不利涉大川。
訟者,求辯其曲直也,故利見於大人。大人則能以其剛明中正,決所訟也。訟非和平之事,當(dāng)擇安地而處,不可陷於危險(xiǎn),故不利涉大川也。
彖曰:訟,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健訟。
訟之為卦,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而又健也,又為險(xiǎn)健相接,內(nèi)險(xiǎn)外健,皆所以為訟也。若健而不險(xiǎn),不生訟也;險(xiǎn)而不健,不能訟也;險(xiǎn)而又健,是以訟也。
訟有孚窒,惕中吉,剛來(lái)而得中也。
訟之道,固如是,又據(jù)卦才而言,九二以剛自外來(lái)而成訟,則二乃訟之主也。以剛處中,中實(shí)之象,故為有孚。處訟之時(shí),雖有孚信,亦必艱阻窒塞而有惕懼。不窒,則不成訟矣。又居險(xiǎn)陷之中,亦為窒塞惕懼之義。二以陽(yáng)剛自外來(lái)而得中,為以剛來(lái),訟而不過(guò)之義,是以吉也。卦有更取成卦之由為義者,此是也。卦義不取成卦之由,則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭,二乃善也,而爻中不見其善。蓋卦辭取其有孚得中而言,乃善也,爻則以自下訟上為義,所取不同也。
終兇,訟不可成也。
訟非善事,不得已也,安可終極其事?極意於其事,則兇矣。故曰:不可成也,成謂窮盡其事也。
利見大人,尚中正也。
訟者,求辯其是非也,辯之當(dāng)乃中正也。故利見大人,以所尚者,中正也。聽者非其人,則或不得其中正也,中正大人,九五是也。
不利涉大川,入于淵也。
與人訟者,必處其身於安平之地。若蹈危險(xiǎn),則陷其身矣,乃入于深淵也。卦中有中正險(xiǎn)陷之象。
象曰:天與水違行,訟,君子以作事謀始。
天上水下,相違而行,二體違戾,訟之由也。若上下相順,訟何由興?君子觀象知人情有爭(zhēng)訟之道,故凡所作事,必謀其始。絶訟端於事之始,則訟無(wú)由生矣。謀始之義廣矣,若慎交結(jié)、明契劵之類是也。
初六:不永所事,小有言,終吉。
六以柔弱居下,不能終極其訟者也。故於訟之初,因六之才為之戒,曰:若不長(zhǎng)永其事,則雖小有言,終得吉也。蓋訟,非可長(zhǎng)之事,以陰柔之才而訟於下,難以吉矣。以上有應(yīng)援而能不永其事,故雖小有言,終得吉也。有言,災(zāi)之小者也,不永其事,而不至於兇,乃訟之吉也。
象曰:不永所事,訟不可長(zhǎng)也。
六以柔弱而訟於下,其義固不可長(zhǎng)永也。永其訟,則不勝而禍難及矣。又於訟之初,即戒訟非可長(zhǎng)之事也。
雖小有言,其辯明也。
柔弱居下,才不能訟,雖不永所事,既訟矣,必有小災(zāi),故小有言也。既不永其事,又上有剛陽(yáng)之正應(yīng),辯理之明,故終得其吉也。不然其能免乎?在訟之義,同位而相應(yīng)相與者也,故初於四為獲其辯明,同位而不相得,相訟者也,故二與五為對(duì)敵也。
九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無(wú)眚。
二五相應(yīng)之地,而兩剛不相與,相訟者也。九二自外來(lái),以剛處險(xiǎn),為訟之主,乃與五為敵。五以中正處君位,其可敵乎?是為訟而義不克也。若能知其義之不可,退歸而逋避,以寡約自處,則得無(wú)過(guò)眚也。必逋者,避為敵之地也。三百戸,邑之至小者,若處強(qiáng)大,是猶競(jìng)也,能無(wú)眚乎?眚過(guò)也,處不當(dāng)也,與知惡而為有分也。
象曰:不克訟,歸逋竄也。
義既不敵,故不能訟,而逋竄避去其所也。
自下訟上,患至掇也。
自下而訟其上,義乖勢(shì)屈,禍患之至,猶拾掇而取之,言易得也。
六三:食舊徳,貞,厲終吉,
三雖居剛而應(yīng)上,然質(zhì)本陰柔處險(xiǎn),而介二剛之間,危懼非為訟者也。祿者稱徳而受食,舊徳謂處其素分。貞謂堅(jiān)固自守,厲終吉,謂雖處危地,能知危懼,則終必獲吉也。守素分而無(wú)求則不訟矣。處危謂在險(xiǎn)而成*乗皆剛,與居訟之時(shí)也。
*成乘皆剛:應(yīng)作?承乘皆剛?,意謂六三上下皆陽(yáng)剛,柔在剛下為承剛(六三承九四),在剛之上為乘剛(六三乘初九)。
或從王事,無(wú)成。
柔,從剛者也;下,從上者也。三不為訟而從上九所為,故曰?或從王事,無(wú)成?,謂從上而成不在己也。訟者剛健之事,故初則不永,三則從上,皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉,四亦以不克而渝得吉,訟以能止為善也。
象曰:食舊徳,從上吉也。
守其素分,雖從上之所為,非由己也。故無(wú)成而終得其吉也。
九四:不克訟,復(fù)即命,渝安貞,吉。
四以陽(yáng)剛而居健體,不得中正,本為訟者也。承五履三而應(yīng)初。五,君也,義不克訟,三居下而柔,不與之訟,初正應(yīng)而順從,非與訟者也。四雖剛健欲訟,無(wú)與對(duì)敵,其訟無(wú)由而興,故不克訟也。又居柔以應(yīng)柔,亦為能止之義,既義不克訟,若能克其剛忿欲訟之心,復(fù)即就於命。革其心,平其氣,變而為安貞,則吉矣。命謂正理,失正理為方命,故以即命為復(fù)也。方不順也,《書》云?方命圮族?,孟子云?方命虐民?。夫剛健而不中正則躁動(dòng),故不安處。非中正,故不貞,不安貞所以好訟也。若義不克訟而不訟,反就正理,變其不安貞為安貞,則吉矣。
象曰:復(fù)即命,渝安貞,不失也。
能如是則為無(wú)失矣,所以吉也。
九五:訟元吉。
以中正居尊位,治訟者也。治訟得其中正,所以元吉也。元吉,大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。
象曰:訟元吉,以中正也。
中正之道,何施而不元吉?
上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。
九以陽(yáng)居上,剛健之極,又處訟之終,極其訟者也。人之肆其剛強(qiáng),窮極於訟,取禍喪身,固其理也。設(shè)或使之善訟能勝,窮極不已,至於受服命之賞,是亦與人仇爭(zhēng)所獲,其能安保之乎?故終一朝而三見褫奪也。
象曰:以訟受服,亦不足敬也。
窮極訟事,設(shè)使受服命之寵,亦且不足敬,而可賤惡,況又禍患隨至乎。