[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷四下經(jīng)】第六十二卦_小過(guò)：雷山小過(guò)（艮下震上）

小過(guò)，《序卦》:有其信者必行之，故受之以小過(guò)。人之所信則必行，行則過(guò)也，小過(guò)所以繼中孚也。為卦山上有雷，雷震於高，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。又陰居尊位，陽(yáng)失位而不中，小者過(guò)其常也，蓋為小者過(guò)，又為小事過(guò)，又為過(guò)之小。

小過(guò)，亨，利貞。

過(guò)者，過(guò)其常也，若矯往而過(guò)正，過(guò)所以就正也。事有時(shí)而當(dāng)，然有待過(guò)而後能亨者，故小過(guò)自有亨義。利貞者，過(guò)之道利於貞也。不失時(shí)宜謂之正。

可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下。大吉。

過(guò)所以求就中也，所過(guò)者小事也。事之大者，豈可過(guò)也。於大過(guò)論之詳矣。飛鳥(niǎo)遺之音，謂過(guò)之不遠(yuǎn)也。不宜上，宜下，謂宜順也。順則大吉。過(guò)以就之，蓋順理也。過(guò)而順理，其吉必大。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。

陽(yáng)大陰小，陰得位，剛失位而不中，是小者過(guò)也，故為小事過(guò)，過(guò)之小。小者與小事，有時(shí)而當(dāng)過(guò)，過(guò)之亦小，故為小過(guò)。事固有待過(guò)而後能亨者，過(guò)之所以能亨也。

過(guò)以利貞，與時(shí)行也。

過(guò)而利於貞，謂與時(shí)行也。時(shí)當(dāng)過(guò)，而過(guò)乃非過(guò)也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，

小過(guò)之道，於小事有過(guò)則吉者。而彖以卦才言吉義。柔得中，二五居中也。陰柔得位，能致小事吉耳，不能濟(jì)大事也。剛失位而不中，是以不可大事，大事非剛之才不能濟(jì)。三不中，四失位，是以不可大事。小過(guò)之時(shí)，自不可大事，而卦才又不堪大事，與時(shí)合也。有飛鳥(niǎo)之象焉，此一句不類彖體，蓋解者之辭，誤入彖中。中剛外柔，飛鳥(niǎo)之象。卦有此象，故就飛鳥(niǎo)為義。

飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可甚過(guò)也，如過(guò)恭，過(guò)哀，過(guò)儉，大過(guò)則不可，所以在小過(guò)也，所過(guò)當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音。鳥(niǎo)飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈能相遠(yuǎn)也，事之當(dāng)過(guò)者，亦如是。身不能甚遠(yuǎn)於聲，事不可遠(yuǎn)過(guò)其常，在得宜耳。不宜上，宜下，更就鳥(niǎo)音，取宜順之義。過(guò)之道，當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大山上有雷，所以為過(guò)也。過(guò)之道，順行則吉，如飛鳥(niǎo)之遺音，宜順也。所以過(guò)者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷震於山上，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。天下之事，有時(shí)當(dāng)過(guò)，而不可過(guò)甚，故為小過(guò)。君子觀小過(guò)之象，事之宜過(guò)者，則勉之：行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃其宜也。不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。

小過(guò)初六

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

初六，陰柔在下，小人之象。又上應(yīng)於四，四復(fù)動(dòng)體，小人躁易，而上有應(yīng)助，於所當(dāng)過(guò)必至過(guò)甚，況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎。其過(guò)如飛鳥(niǎo)之迅疾，所以兇也。躁疾如是，所以過(guò)之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。

象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

其過(guò)之疾，如飛鳥(niǎo)之迅，豈容救止也，兇其宜矣，不可如何無(wú)所用其力也。

小過(guò)六二

六二，過(guò)其祖，遇其妣*。不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

陽(yáng)之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。二與五，居相應(yīng)之地，同有柔中之德。志不從於三四，故過(guò)四而遇五，是過(guò)其祖也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德，相應(yīng)在他卦，則陰陽(yáng)相求，過(guò)之時(shí)，必過(guò)其常，故異也。無(wú)所不過(guò)，故二從五，亦戒其過(guò)。不及其君遇其臣，謂上進(jìn)，而不陵及於君，適當(dāng)臣道，則無(wú)咎也。遇，當(dāng)也。過(guò)臣之分，則其咎可知。

註*妣:ㄅ一ˇ原指母親，後稱已經(jīng)死去的母親

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

過(guò)之時(shí)，事無(wú)不過(guò)其常，故於上進(jìn)，則戒及其君臣，不可過(guò)臣之分也。

小過(guò)九三

九三，弗過(guò)防之，從或戕*之，兇。

小過(guò)，陰過(guò)陽(yáng)失位之時(shí)。三獨(dú)居正，然在下無(wú)所能為，而為陰所忌惡，故有當(dāng)過(guò)者，在過(guò)防於小人，若弗過(guò)防之，則或從而戕害之矣，如是則兇也。三於陰過(guò)之時(shí)，以陽(yáng)居剛，過(guò)於剛也。既戒之過(guò)防，則過(guò)剛亦在所戒矣。防小人之道，正已為先。三不失正，故無(wú)必兇之義，能過(guò)防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

註*戕:ㄑ一ㄤˊ殺害，傷害

象曰：從或戕之，兇如何也。

陰過(guò)之時(shí)，必害於陽(yáng)。小人道盛，必害君子，當(dāng)過(guò)為之防。防之不至，則為其所戕矣。故曰，兇。如何也，言其甚也。

小過(guò)九四

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

四當(dāng)小過(guò)之時(shí)。以剛處柔，剛不過(guò)也，是以無(wú)咎。既弗過(guò)，則合其宜矣，故云遇之，謂得其道也。若往則有危，必當(dāng)戒懼也。往，去柔而以剛進(jìn)也。勿用永貞，陽(yáng)性堅(jiān)剛，故戒以隨宜，不可固守也。方陰過(guò)之時(shí)，陽(yáng)剛失位，則君子當(dāng)隨時(shí)順處，不可固守其常也。四居高位，而無(wú)上下之交，雖比五應(yīng)初，方陰過(guò)之時(shí)，彼豈肯從陽(yáng)也，故往則有厲。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

位不當(dāng)，謂處柔。九四當(dāng)過(guò)之時(shí)，不剛過(guò)而反居柔，乃得其宜，故曰遇之。遇其宜也。以九居四，位不當(dāng)也。居柔，乃遇其宜也。當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，陽(yáng)退縮自保足矣，終豈能長(zhǎng)而盛也，故往則有危，必當(dāng)戒也。長(zhǎng)，上聲，作平聲則大失易意。以夬與剝觀之可見(jiàn)，與夬之象文同而音異也。

小過(guò)六五

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋*取彼在穴。

五以陰柔居尊位，雖欲過(guò)為，豈能成功。如密雲(yún)而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。陰不能成雨，小畜卦中已解。公弋取彼在穴：弋，射取之也，射止是射，弋有取義。穴，山中之空，中虛乃空也，在穴指六二也。五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之。五當(dāng)位，故云公，謂公，上也。同類相取，雖得之，兩陰豈能濟(jì)大事乎，猶密雲(yún)之不能成雨也。

註*弋：一ˋ用帶繩子的箭射鳥(niǎo)

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

陽(yáng)降陰升，合則和而成雨，陰已在上，雲(yún)雖密，豈能成雨乎，陰過(guò)不能成大之義也。

小過(guò)上六

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

六陰而動(dòng)體，處過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之，其違理過(guò)常，如飛鳥(niǎo)之迅速，所以兇也。離過(guò)之遠(yuǎn)也，是謂災(zāi)眚，是當(dāng)有災(zāi)眚也。災(zāi)者天殃，眚者人為。既過(guò)之極，豈唯人眚，天災(zāi)亦至，其兇可知，天理人事皆然也。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

居過(guò)之終，弗遇於理而過(guò)之。過(guò)已亢極，其兇宜也。