需卦：?【乾下坎上】

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

凡人作事，皆責(zé)成於目前。其間多有阻隔，而目前不可成者，其勢(shì)不容於不待。然不容不待者，其心多非所樂(lè)，其待也未必出於中，誠(chéng)不免於急迫覬望之意。如此則懷抱不開(kāi)，胸中許多暗昧抑塞而不光明豁達(dá)，故聖人特發(fā)有孚之義。蓋遇事勢(shì)之未可為，即安於義命，雍容以待幾會(huì)，而不切切焉以厚覬望，則其待也出於真實(shí)而非虛假矣。如此則心逸日休，胷襟灑落而無(wú)滯礙，不亦光明亨通乎？然使心安於需而事或未出於正，則將來(lái)亦未必可成。必也所需之事皆出於正，而無(wú)行險(xiǎn)僥倖之為，則功深而效得，時(shí)動(dòng)而事起，向者之所需而今皆就緒矣，故吉。漢高帝厄於項(xiàng)羽，強(qiáng)就漢中之王，蕭何勸以養(yǎng)民致賢，任用三傑，卒能破秦滅項(xiàng)而成帝業(yè)。劉盆子雖為衆(zhòng)所推，四方未定，不能立綱陳紀(jì)以興復(fù)帝業(yè)，而猶踵盜賊之故習(xí)而卒於無(wú)成，可以見(jiàn)聖人貞吉之旨矣。利涉大川，作實(shí)象說(shuō)，天下之險(xiǎn)難亦在其中。大川多有風(fēng)波之險(xiǎn)，人多不能寧耐而致覆溺之禍，故聖人特於需發(fā)其義，使天下後世之人知涉大川巨險(xiǎn)者皆必能待然後有濟(jì)，其仁天下也至矣。

隂柔性躁，不能寧耐；陽(yáng)性剛健，則沈毅不茍，而能寧耐。蘇子瞻張良論云：能忍人之所不能忍者，天下之大勇也。可見(jiàn)剛健能待之義。孚，信之在中者，是以心言。發(fā)已自盡為忠，循物無(wú)違為信，孚則發(fā)已自盡之忠也。

彖曰：需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

言需之義須也。此卦坎上乾下，坎之性為險(xiǎn)而在其上，是險(xiǎn)在前也。乾之性為健而在其下，以臨於險(xiǎn)。剛健之性能寧耐久待而不遽進(jìn)，以陷於險(xiǎn)。此其理自不至於困窮矣。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。

言，需而有孚則光亨，若又得正則吉，何所取哉？蓋以卦體言，此卦以九居五，而在上體之中，是居乎天位，正而且中，有有孚得正之義。蓋以陽(yáng)居陽(yáng)，正也，正是貞之義。在上體之中，中也，中為中，實(shí)是有孚之義。正則順乎道理，而無(wú)行險(xiǎn)僥倖之事，卦辭之貞取此。中則安於義命，而無(wú)計(jì)獲期望之私，卦辭之有孚取此。彖辭有孚在先，貞吉在後，彖傳正中則貞又在先，有孚又在後，位乎天位，只是明居五，不重在位上。程傳曰居天位，指五可見(jiàn)。

利涉大川，往有功也。

據(jù)彖傳，程傳不見(jiàn)兩象意，似只承正中說(shuō)來(lái)。本義兼兩象，未知是夫子之意否？今但得依他，然不可遺了上文正中意。觀本義以卦體及兩象釋卦辭，以及字界卦體，似亦兼正中意。今為之說(shuō)曰：所謂利涉大川者，由卦體正而且中，卦象乾健以臨坎水。夫正則不行險(xiǎn)僥倖，中則無(wú)私意期望，剛健則能從容寧耐，有此數(shù)者，故往涉大川，險(xiǎn)必可濟(jì)而有功也。有功是利

象曰：雲(yún)上于天，需；君子以飲食宴樂(lè)。

問(wèn)：本義雲(yún)上於天，待其隂陽(yáng)之和而自雨。雲(yún)既上於天，隂陽(yáng)猶未和，何也？曰：雲(yún)是隂陽(yáng)之氣，隂陽(yáng)初交則成雲(yún)，及交而固則成雨，固則和矣。雲(yún)上於天，是隂陽(yáng)相交之始，猶未固也。未固則未和，然亦自此積之，久之則固而和矣，無(wú)容別有造作矣，故曰無(wú)所復(fù)為，待其隂陽(yáng)之和而自雨。

程傳曰：雲(yún)氣蒸而上升於天，必待隂陽(yáng)洽，然後成雨。雲(yún)方上於天，未成雨也。

飲食宴樂(lè)，非教人飲食宴樂(lè)也，明其無(wú)所作為爾。事之當(dāng)需者，如為學(xué)為治，以至凡百事務(wù)皆有之。為學(xué)者致知力行，工夫已做了，無(wú)容復(fù)為。若夫?qū)W業(yè)之成，則不容急，惟當(dāng)待之爾。孟子勿忘勿助，即此意也。為治者紀(jì)綱法度，治道規(guī)矩，皆已備舉，無(wú)容復(fù)為。若夫治效之成，則不容急，惟當(dāng)待之爾。夫子必世而後仁，即此意也。

蒙引曰：飲食，即宴樂(lè)之具。

初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。

郊，曠遠(yuǎn)之地，未近於險(xiǎn)。初九在乾卦之下，去上卦坎險(xiǎn)尚隔二爻，是未近於險(xiǎn)，故為需于郊之象。郊未近險(xiǎn)，義不可進(jìn)，而初九陽(yáng)剛，又有能恒於其所之象。占者止而不進(jìn)，危邦不入，亂邦不居，則不陷於險(xiǎn)而無(wú)咎矣。

象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無(wú)咎，未失常也。

言不犯險(xiǎn)難而行，即本義未近於險(xiǎn)之意。未失常，言未失其所需之常也。常時(shí)需于郊，而今尚在其所而未失也。

九二，需于沙，小有言，終吉。

沙，水涯之物，近於險(xiǎn)也。九二漸進(jìn)近坎，故其象為需于沙。去險(xiǎn)漸近，雖未至於患害，然亦未能全無(wú)事，故未免小有言，蓋人以言語(yǔ)傷我也。言語(yǔ)之傷，雖災(zāi)害之小，然使不善處之，未有不因以起禍者。九二剛而得中，剛則能寧耐，中則能善處，故不但不入于險(xiǎn)，而終得出乎險(xiǎn)，是終吉也。

象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

言二雖近險(xiǎn)，然九為剛爻，剛則能寛?jiān)６患逼龋且詫堅(jiān)谥卸患边M(jìn)也。以寛居中，故始雖漸近于險(xiǎn)，而終則能出乎險(xiǎn)，故曰以吉終。

九三，需于泥，致寇至。

近水有沙，沙下有泥，泥與水連，需于泥，將陷于水矣。九三去險(xiǎn)甚近，地已可危，過(guò)剛不中，性又不善，乃致寇至，孽自巳作，咎將誰(shuí)歸？占者不可不慎也。

象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

外謂外卦，言其災(zāi)只在近也。寇自我致，不敬慎焉爾。若能敬慎，則不敗也。此聖人發(fā)明占外之意，蓋占中所無(wú)而聖人發(fā)之也。

六四，需于血，出自穴。

四交坎體，已入乎險(xiǎn)，故其象為需于血。血者，殺傷之地，四需于此，則害臨身矣。然六居四，為柔得其正，柔得其正，則能需而不進(jìn)，是有消災(zāi)解難之術(shù)，而卒出乎險(xiǎn)，故又為出自穴。既傷有血，又曰需，何也？緣卦名而言也。均之四也，既曰血，又曰穴，何也？自其傷言則曰血，自其出言則曰穴。

沛公見(jiàn)羽鴻門，彷彿此爻之義。吳東湖工尚初為江西參政，征姚源洞，為賊所得，卒能誘說(shuō)賊徒，使縛其酋長(zhǎng)而自脫其身，又因以平賊，亦庶幾此爻之義。

象曰：需于血，順以聽(tīng)也。

言雖需于血，能柔順以聽(tīng)時(shí)，而不躁進(jìn)以犯難，故卒能出自穴也。

九五，需于酒食，貞吉。

九五居尊，而當(dāng)需之時(shí)，是治道之所當(dāng)為者，皆已為之，而無(wú)容復(fù)為矣，特當(dāng)雍容以待治功之成爾。然使急於功利之君，未必不妄有作為，以生意外之患者。九五陽(yáng)剛中正，陽(yáng)剛則性能寧耐，中則心不偏，正則事不邪，故能安以待之，而不妄有所為。其象為需于酒食，言只以酒食為事，而無(wú)所作為，非縱情於酒食，以銜盃為高致也。需于酒食，貞也，占者如之，而貞則吉矣。

本義，需于尊位，蒙引重之，謂非其尊位，則不得安以待之。依愚見(jiàn)，需于尊位，特言其為君爾。世有茍於功利之君，非不居尊位也，而亦不能安以待之，何也？故不重為是。

象曰：酒食貞吉，以中正也。

居上體之中，是其中也；以陽(yáng)居陽(yáng)，是其正也。中則心不偏，正則行不邪。故當(dāng)需之時(shí)，能安以待之，而不生急迫覬望之私。

蒙引曰：中正字含得尊位意，似不必用。大抵彖、象、傳各自為說(shuō)，不可比而同之。

上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。

上六據(jù)不速之客爻辭，未見(jiàn)得是不好人。據(jù)本義柔不能禦及非意之來(lái)二句，又似是不好人。今只依爻辭，大抵上六在險(xiǎn)難之中，九三既與已相應(yīng)，未必是不好人。其下二陽(yáng)與之同類，需極並進(jìn)，未必有惡意。特其來(lái)非出於己之召致，故以為不速之客爾。敬之終吉，言能致敬盡禮於三人，則可資其力以出險(xiǎn)也。如沛公先入關(guān)，項(xiàng)羽怒攻之，項(xiàng)伯與張良善，欲與俱去，張良邀項(xiàng)伯入見(jiàn)，沛公奉巵酒為夀，與為婚姻，遂因以謝項(xiàng)羽而得免於難，彷彿此爻之義。

象曰：不速之客來(lái)，敬之終吉。雖不當(dāng)位，未大失也。未詳。