[欽定四庫(kù)全書(shū)*易經(jīng)存疑卷三

明林希元撰

泰卦：?【乾下坤上】

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

乾下坤上之卦，伏羲名之曰泰者，蓋泰之義通也。此卦乾之象為天，坤之象為地，乾在下，坤在上，是天氣下降，地氣上騰，天地交而二氣通也，故名卦曰泰。文王繫辭謂陽(yáng)為大，隂為小。此卦之體，坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)，固小往大來(lái)也。此卦之變，自歸妹來(lái)，六往居四，九來(lái)居三，亦小往大來(lái)也。小往大來(lái)，則是君子道長(zhǎng)，小人道消之時(shí)。占者遇此，若有剛陽(yáng)之德，則吉而亨矣。吉者得遂其進(jìn)，而無(wú)隂邪之傷，所謂出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎是也。亨者得行其道，而無(wú)掣肘之患，所謂動(dòng)而不括，出而有獲是也。其卦曰泰，以不可相無(wú)之隂陽(yáng)言也。其辭曰小往大來(lái)，吉亨，以淑慝之隂陽(yáng)言也。惟天地交，則小往大來(lái)矣，其理一也。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

此卦釋卦名、卦辭，不取卦德、卦變等義，直曰則是【云云】，否。卦亦然，是就卦上說(shuō)上造化人事來(lái)，如今說(shuō)易。

一般，此變例也。必然者，蓋聖人於否、泰之卦而三致意焉。泰曰則是【云云】，喜陽(yáng)道之通也；否曰則是【云云】，憂陽(yáng)道之塞也。一喜一憂，而聖人之情見(jiàn)矣。

天氣下降，地氣上騰，二氣交感而萬(wàn)物因之發(fā)生，是萬(wàn)物通也。此泰之見(jiàn)於造化也。君禮其臣，臣忠其君，聖主得賢臣以弘功業(yè)，賢士得明主以顯其德，是其志相同也。此泰之見(jiàn)於人事也。隂陽(yáng)以氣言，健順以德言。

蒙引曰：隂陽(yáng)以氣言，猶諸卦之卦體也；健順以德言，猶諸卦之卦德也。體猶人身也，德猶人心也。溫厚和平，發(fā)生長(zhǎng)育，此天地間之陽(yáng)氣也；嚴(yán)凝凜冽，慘刻肅殺，此天地間之隂氣也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，是溫厚和平、發(fā)生長(zhǎng)育之氣充塞乎宇宙，嚴(yán)凝凜冽、慘刻肅殺之氣斂藏而不見(jiàn)也。健順是隂陽(yáng)之德，然最難體認(rèn)?？磥?lái)隂陽(yáng)二氣各有性格，如乾確然示人易矣，可見(jiàn)其??；坤隤然示人簡(jiǎn)矣，可見(jiàn)其順。然易簡(jiǎn)健順，以不可相無(wú)之隂陽(yáng)言；外健內(nèi)順，以淑慝之隂陽(yáng)言。此順是不好底順，當(dāng)即此類推矣。

人因健順難說(shuō)，多就人上說(shuō)。不知傳分造化人事說(shuō)，隂陽(yáng)健順是造化，君子小人是人事。若健順就人說(shuō)，則非造化矣，不可用。

內(nèi)君子而外小人，不是真箇君子在朝廷，小人在州縣。但得志柄用者，雖在外猶在內(nèi)也；但不得志縮首者，雖在內(nèi)猶在外也。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

蒙引曰：此句不宜於交字讀，直至泰字為一句，如雲(yún)雷屯，火雷噬嗑，與天雷無(wú)妄之類。

裁成是箇全體事物，將來(lái)剪裁成箇器具，如渾淪一箇段匹，裁成一箇衣服相似，天氣籠統(tǒng)，都無(wú)分別。聖人歷象日月星辰，分別箇晦朔弦望，分至啓閉，以成歲功。地只是一塊荒土，不成世界。聖人畫(huà)野分州，分別箇東西南北，城邑井里，山川道路。民生之初，顓蒙無(wú)知，聖人為之別生分類，以立親戚君臣上下，此是裁成處。

輔相天地之宜，是時(shí)勢(shì)所趨，合當(dāng)如此，但力不能為，聖人從而贊助之。如春夏宜耕耘，秋冬宜收穫，此天之宜；高宜種黍，下宜種稻，此地之宜；老者宜安，朋友宜信，少者宜懷，此亦天地之宜。聖人因天之時(shí)以教民耕穫，因地之利以教民樹(shù)藝，順民之情以教民孝信慈，此皆是輔相處。

裁成是就有餘處收斂入來(lái)，使歸中道，故曰制其過(guò)。輔相是就不足處補(bǔ)起來(lái)，使就中道，故曰補(bǔ)其不及。左右是左右?jiàn)A輔，使之植立也。天之立君以為民也，故后之裁成輔相，皆以左右斯民，使得其所。此聖人參天地、贊化育之事也。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。

三陽(yáng)在下，其志相同。初九一陽(yáng)進(jìn)，而上二陽(yáng)與之相連而進(jìn)，如拔茅而其茹，亦以其彚而起也。占者有其德而當(dāng)其會(huì)，則衆(zhòng)賢協(xié)心，相與以成天下之泰者，在是征行之吉也。

程傳曰：茹，根之相牽者。以本義三陽(yáng)在下，相連而進(jìn)推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽(yáng)進(jìn)而二陽(yáng)與之相連，猶一茅拔根，而別茅之根與之相連也。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

以三陽(yáng)言志在外，言其志欲上進(jìn)也。三陽(yáng)之志皆欲上進(jìn)，故拔茅而連茹也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。

九二以剛居柔，在下之中，是中行也。上有六五之應(yīng)，是主乎泰也，是居伊、周之任者。

當(dāng)泰之時(shí)，人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無(wú)節(jié)。治之者若無(wú)含弘之度，有忿疾之心，則無(wú)深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患，深弊未革，而近患巳生矣，故在包荒也。包容荒穢，不急治之，非終不治也，姑從容以俟其機(jī)會(huì)耳。漢光武初定天下，久困兵革，而隗囂、公孫述尚割據(jù)未服，光武曰：且致此兩子於度外。是包荒也。泰寧之世，人情習(xí)於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變。治之者若無(wú)剛果之志，有怠惰之氣，則無(wú)振作之心，而有廢弛之弊，決不足以扶衰而革弊，故在用馮河。夫馮者，無(wú)舟而濟(jì)，非極猛勇果決不能也。治泰而用馮河，則挺特奮發(fā)，事無(wú)不果，而弊無(wú)不革矣。如唐憲宗征淮、蔡，功久不成，民間至有以驢代耕者，衆(zhòng)皆勸罷兵，憲宗與裴度獨(dú)斷然必征，卒能擒淮、蔡而成大功。韓昌黎平淮西碑謂凡此蔡功，惟斷乃成，是能用馮河也。

泰寧之時(shí)，人心狃於泰，則茍安逸而已，惡能深思遠(yuǎn)慮及於遐遠(yuǎn)之事哉？故治泰者，必深思遠(yuǎn)慮，旁稽遠(yuǎn)紹，周及庶事，盡於萬(wàn)物，以成可久可大之治，雖遐遠(yuǎn)不可遺也。如漢高祖初安天下，其時(shí)去古未遠(yuǎn)，正好捜求二帝三王禮樂(lè)制度，以復(fù)古昔帝王之盛。而乃茍安目前，因仍秦人一切茍簡(jiǎn)之治，不能祖述堯舜，憲章文武，以復(fù)古昔先王之盛。魯兩生不肯行，其人識(shí)見(jiàn)必有以高出漢廷諸臣之上，正可與興禮樂(lè)者。乃不能如商高宗之遠(yuǎn)求傅說(shuō)，而竟致不問(wèn)，此其遐遺者也。

時(shí)之既泰，則人情習(xí)於安，其情肆而失節(jié)，凡所以妨政害治者，皆自近始。蓋前後左右之人，依時(shí)憑勢(shì)，恣為不法，然後四方之人從而效尤之，而天下之弊從此生矣。欲從而治之，則又夤緣請(qǐng)託，無(wú)所不至，使人主之心為其牽制，而終以阻格。似此之類，若非斷以大公之道，絶去朋黨之私，未必能有為也。若漢人禁奢侈則害於近戚，限田產(chǎn)則妨於貴家，是其驗(yàn)矣。故其道在於朋亡也。

四者皆中行之道。九二以剛居柔，在下之中，則自具此四者。占者能此四事，則合乎此爻中行之道矣。四句純是占。

蒙引曰：在下之中，兼位言。以剛居柔，在下之中，得中道也。在下之中，而上有六五之應(yīng)，主乎泰也。

又曰：事各有箇中行。蓋不能含容，非中也；當(dāng)斷不斷，非中也；泄邇，非中也；忘遠(yuǎn)，亦非中也。中也者，天理之當(dāng)然恰好者爾。然析而言之，一事有一事之中；合而言之，則統(tǒng)體一中也。

言九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者之治泰也，誠(chéng)能包容荒穢而不傷於急遽，果斷剛決而不狃於因循，周及庶事而不遺遐遠(yuǎn)，斷絶私情而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

以光大是推原所以得尚中行處，主心言。

不光則昧於義理，暗於事勢(shì)，但見(jiàn)凡事可行則行，安知其當(dāng)包荒而未可遽行？但知目前可以茍安無(wú)事，安知當(dāng)奮發(fā)振作？但知目前既安且治，可以無(wú)事乎遠(yuǎn)圖，安知當(dāng)不遐遺而周乎庶事？但知朋比為我之私人，安知彼為吾蠧而當(dāng)去？故光則明足以有照，而知當(dāng)包荒，當(dāng)用馮河，當(dāng)不遐遺、朋亡。

不大則局量淺，規(guī)模卑狹。凡事惟欲速成，安能寛容而停待？凡事惟守常因循而已，安能奮發(fā)而改作？凡事惟茍辦目前，安能有深遠(yuǎn)之慮？煦煦姑息而已，安能絶乎私愛(ài)？故大則氣足以有為，能包荒，能用馮河，能不遐遺朋亡。

九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。

此爻之德位俱無(wú)取，只就時(shí)上說(shuō)道理，見(jiàn)聖人之情見(jiàn)乎辭處。無(wú)平不陂，泰將極也；無(wú)往不復(fù)，否欲來(lái)也。九三將過(guò)乎中，泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也。故聖人為之戒曰：治亂安危，相為倚伏，無(wú)有常平安而不險(xiǎn)陂者，無(wú)有常往而不復(fù)來(lái)者。為今之計(jì)，當(dāng)何如哉？惟艱難其心，正固其行，則得保泰之道而無(wú)咎。雖曰泰極而否，理之必然，不必恤之。惟盡吾所以處之之道，則泰可常保，而于食有福矣。

象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

天地際，言天地否泰之會(huì)，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之交也。

《本義》：無(wú)平不陂，天地際也。程、傅曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。雖有不同，總是舉一句以見(jiàn)其餘，如包荒得尚于中行例。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

九三無(wú)往不復(fù)，隂猶未復(fù)也。六四翩翩，則隂於是乎復(fù)矣。三隂翩然而下復(fù)，則乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)，而為下復(fù)。

三隂翩然而下復(fù)，是小人之象，不主造化說(shuō)。若九三無(wú)往不復(fù)，則兼造化說(shuō)。

言時(shí)當(dāng)六四，巳過(guò)乎中，泰巳極矣。故三隂翩然而下復(fù)，不待富厚之力而自以其鄰，不待戒命而其心自相信。所以然者，蓋小人黨邪害正之志，同惡相濟(jì)，其勢(shì)則然。故象傳謂中心願(yuàn)君子，當(dāng)此之時(shí)，不可不為之備也。

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

言六四三隂翩然下復(fù)，不富以其鄰，何也？蓋隂本居下，今此三隂乃在上位，皆失其實(shí)矣。不待戒命而自相信，何也？蓋居上失實(shí)，既非所安，反本牽復(fù)，必其素志。其翩然下復(fù)者，實(shí)其中心之所願(yuàn)也。

三隂在上，何謂失實(shí)？君子上達(dá)，小人下達(dá)。為惡而害君子者，實(shí)小人之本心，是小人之實(shí)也。今為善而不害君子，是失其實(shí)矣。失實(shí)非其所安，故三隂翩然而下復(fù)。蓋小人之道既長(zhǎng)，而小人之心復(fù)萌也。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

六五以隂居尊，又為泰主，乃不以富貴自驕，不以承平自肆，而柔中虛已，下應(yīng)九二之賢，是為帝乙歸妹，不挾貴以驕夫家之象。占者如是，則君臣同德，上下交修，泰寧之業(yè)可保於悠久矣，有祉而元吉也。此爻非帝女下嫁，帝女下嫁，其象也。猶乾九五飛龍?jiān)谔?，亦象也。然必是帝乙歸妹，筮得此爻，故因繫之爻。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

中以行願(yuàn)，就是本義。柔中虛已下，應(yīng)九二之賢，言由其有柔中之德，以行下賢之願(yuàn)也。人君信任其臣，本自素願(yuàn)，然非有柔中之德，未免為讒邪所間，鮮有能行其願(yuàn)者。如唐玄宗初任張九齡，及入李林甫之譖，恩意遂踈。宋真宗初任寇凖，及入丁謂之譖，卒至貶斥。亦由二君皆中常之主，於中德有虧，故不能行其願(yuàn)也。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

程傳，隍土積累以成城，如治道積累以成泰，及泰之終，將反於否，如城土頹圯，復(fù)反于隍也。

周室東遷，號(hào)令不行於天下，其後為東周君獨(dú)守河南二邑，即此爻之義也。雖貞亦吝者，自邑告命，未必?zé)o善事，然終不能有為也。

城，墉也。隍，池也。今各州縣城隍，乃為人象，又無(wú)城池。州縣亦有城隍，非其制矣。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

因政令之亂，故為否。本義爻辭則云但可自守，象傳又云告命所以治之，二者若相反，何也？蓋但可以自守者，時(shí)也，天也。告命所以治之者，尤冀人事或可以囘天也。此聖人之開(kāi)物成務(wù)處也。