睽。小事吉。

夫善修身以齊家者。則六合可為一家。茍齊之不得其道。則一家之中睽隔生焉。如火與澤。同在天地之間。而上下情異。又如二女。同一父母所生。而志不同行。是豈可以成大事乎。姑任其火作火用。澤作澤用。中女適張。小女適李可耳。觀心者亦復如是。出世禪定。世間禪定。一上一下。所趣各自不同。圓融之解未開。僅可取小證也。

彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。

火澤因動。則上下勢睽。靜則未始上下也。二女因行。則其志不同。居則未始不同也。故曰吉兇悔吝生乎動。雖然。世豈能有靜而無動。有居而無行哉。今此卦以兌說而附麗乎離明。六五又以柔為離主。進而上行。且得中位。下應九二之剛。是以小事可獲吉也。此亦文王曲就人情被睽所局而言之耳。若充此睽之理性。以盡睽之時用。則天地睽而其事同。男女睽而其志通。萬物睽而其事類。有何一法不攝于睽。有何一法不從睽出哉。蓋于同起睽。則其吉小。于睽得同。則其用大也。佛法釋者。寂照一體。名天地睽而其事同。止觀雙行。名男女睽而志通。萬行不出正助二行。二行不離性具。如萬物不出陰陽二爻。二爻不離太極。名萬物睽而事類。

象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。

離得坤之中爻。澤得坤之上爻。其性同也。火則炎上。澤則潤下。其相異也。觀相元妄。則相異而性亦似異矣。觀性元真。則性同而相亦本同矣。惟君子知其以同而異。故不以異而昧同也。知異本同。故六而常即。不生退屈。知同而異。故即而常六。不生上慢。知異本同。故冥契真源。知同而異。故云興萬行。知異本同。故上無佛道可成。下無眾生可度。知同而異。故恒莊嚴凈土。教化諸眾生。知異本同。故生死及涅槃。二俱不可得。知同而異。故或游戲生死。或示現(xiàn)涅槃。

周易禪解卷五：睽卦初九

初九：悔亡。喪馬勿逐。自復。見惡人。無咎。象曰。見惡人。以辟咎也。

剛正無應。居睽之初。信此以往。則無過而悔亡矣。縱令喪馬。不必逐之。馬當自復。勸其勿以得失亂吾神也。縱遇惡人。不妨見之。可以無咎。勸其勿以善惡二吾心也。如孔子見季康子見南子見陽貨等。皆所以辟咎耳。豈真有所利之也哉。蓋凡得失之念稍重。善惡之心太明。則同者必異。異者必不可同。惟率其剛正之天德。則得失泯。善惡融。雖居睽世而悔亡矣。

周易禪解卷五：睽卦九二

九二。遇主于巷。無咎。象曰。遇主于巷。未失道也。

剛而得中。上應六五柔中之主。而當此睽時。近與六三相鄰。五必疑其遇三而舍己也。故須委曲明其心事。如遇主于巷焉。夫君臣相遇。萬古常道。豈以于巷而謂之失哉。

周易禪解卷五：睽卦六三

六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。象曰。見輿曳。位不當也。無初有終。遇剛也。

本與上九為應。而當睽之時。不中不正。陷于九二九四兩陽之間。其跡有可疑者。夫二自遇主于巷。四亦自遇元夫。何嘗有意污我。我無中正之德。而自疑焉。故妄見其輿若曳。其牛若掣。而不敢往從上九：且自謂我之為人。必當被上九之天所劓。不得通其貞潔之情。如此。則無初矣。但睽極必合。心跡終必自明。賴遇上九之剛。后說弧以待之。故有終也。

周易禪解卷五：睽卦九四

九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲。無咎。象曰。交孚無咎。志行也。

睽必有應。乃可相濟。二與五應。三與上應。四獨無應者也。故名睽孤。然初九剛正在下。可以濟睽。當此之時。同德相信。互相砥礪。可以行其濟睽之志而無咎矣。蓋君子深知以同而異。故陰與陽異而相應亦可。陽與陽同而相孚亦可耳。

周易禪解卷五：睽卦六五

六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。

六五乃九二之主也。陰柔不正。反疑二之遇于三焉。以其居中。則猜忌未深。終與二合。故得悔亡。圣人又恐其躊躕未決也。故明目張膽而告之曰。厥宗上九。已說弧以待六三。其相合如噬膚矣。爾往從九二于巷。有何咎哉。孔子更為之鼓舞曰。不惟無咎。且君臣相合。睽終得濟而有慶也。

周易禪解卷五：睽卦上九

上九：睽孤。見豕負涂。載鬼一車。先張之弧。后說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰。遇雨之吉。群疑亡也。

上九與六三相應。本非孤也。睽而未合。則有似乎孤矣。三本不與二四相染。而其跡似污。故見豕負涂也。二四各自有遇。本無心于染三。而虛妄生疑。故載鬼一車也。先則甚疑。故張弧而欲射之。后疑稍緩。故說弧而往視之。逮見其果非與寇結為婚媾。于是釋然如云既雨而吉矣。既不疑三。亦不疑二與四。故群疑亡。

統(tǒng)論六爻。惟初九剛正最善濟睽。余皆不得其正。故必相合乃有濟也。佛法釋者。惟根本正慧。能達以同而異。故即異而恒同。否則必待定慧相資。止觀雙運。乃能舍異生性入同生性耳。