?【兌下離上】

睽：小事吉。

舉大事者，以人心為本。人心乖異，豈能大有為哉？僅可圖偏安之小事而已。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。

以卦象釋卦名義。物理之睽在動，人道之睽在志，所潛滋者微矣。

說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

睽則無一可為，何以小事吉？蓋濟(jì)睽之道，非德、非勢、非輔不可。卦德內(nèi)說，心氣和平，外又善灼事機(jī)。卦變自離柔進(jìn)居三，自中孚柔進(jìn)居五，自家人兼之，是才雖柔弱，得位乘權(quán)。卦體六五，且以虛中之誠，得英賢之助，故雖不得肇造寰區(qū)，猶可延國祚而繫人心也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

且人亦知不睽則不合乎？天高地下，化育之事則同；成男成女，唱隨之志則通；物以羣分，感應(yīng)之事則類。睽固生生之本，化化之原，所以立天地之大義，挈人物之終始者也，是在人之用之也。

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

孤高絶俗，何以濟(jì)世？故君子未嘗不有異也，但以同而異，油然樂易之中，自有耿然特立之骨。彖言睽而合，責(zé)其功也；象言同而異，標(biāo)其性也。

初九，悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見惡人，無咎。

人我相合，睽乃克濟(jì)，初不與四應(yīng)，而德則相同。喪馬勿逐而自復(fù)，悔亡之象也。同德協(xié)力，異已生嫌，茍又分別大嚴(yán)，未免為讒邪所搆，即惡人豈當(dāng)峻絶哉？此乃合異為同之妙用歟？

象曰：見惡人，以辟咎也。

且無論濟(jì)世，先圖避咎，安其身而後可以合天下也。

九二，遇主于巷，無咎。

二五隂陽正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會遇。下有悃悃欵欵之臣，上豈有亢然難下之主？厥宗噬膚，所自來矣。

象曰：遇主于巷，未失道也。

其跡可疑，故聖人以君臣大義明之。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

正應(yīng)上九而居二陽之間，故致正應(yīng)之疑，而三遂以疑成見。輿所以載已者，牛所以引車者，欲進(jìn)以附上，復(fù)疑以自尼。本無曳，若為二曳；本無掣，若為四掣；本無天與劓刑之傷，若上且天之劓之然。邪不勝正，終必得合也。

象曰：見輿曳，位不當(dāng)也；無初有終，遇剛也。

處位不當(dāng)，跡有可疑。何以尚能有終？則遇剛故也。大凡剛性最為躁急，稍見可疑，不惜情面，至狠至毒。然胸中實(shí)無他腸，心志一明，渙然氷釋矣。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。

睽孤謂無應(yīng)，遇元夫謂得初九喪馬勿逐之仁，人交孚謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，嫌隙易生，故必危厲，乃得無咎也。孚正所以成其遇，厲正所以成其孚。

象曰：交孚無咎，志行也。

大臣濟(jì)天下之睽，全以至誠感動，豈止無咎哉？

六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

以隂居陽而居中，得應(yīng)則悔亡矣。二為五之宗臣，五切下交，二來巷遇，若噬膚之易合，又何睽之不濟(jì)乎？

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

二止無咎，臣盡上應(yīng)之責(zé)也。五乃有慶，君取下賢之福也。

上九，睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。

睽孤，謂六三為二陽所制而已，又猜狠而乖離也。見豕負(fù)塗，見其汙也。載鬼一車，以無為有也。疑情所結(jié)，怪妄叢生，故張弧欲射。而六三正應(yīng)，其誠終著，故說弧不射。迨其後兩相和諧，即最難合者。且合一卦之睽，無不合矣。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

剛明之極，一亡則無所不亡也。