雜卦傳

序者，天地之定體；雜者，天地之大用。文王不以伏羲之序?yàn)樾颍瑪s而不越；孔子不以文王之序?yàn)樾?，即雜而不雜。雜卦有二例：曰相錯(cuò)，曰相綜。錯(cuò)者，二卦並而相錯(cuò)，乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚八卦是也；綜者，一卦倒而相綜，比、師以下五十六卦是也。五十六卦反對(duì)，止成二十八卦。上經(jīng)錯(cuò)卦六，綜卦十二；下經(jīng)錯(cuò)卦二，綜卦十六。其實(shí)皆十八卦，謂雜卦傳即孔子之易序可也。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。

易經(jīng)六十四卦，無(wú)不關(guān)天下之故。即兩卦反對(duì)，其事理有必不可移動(dòng)者。乾剛德用事，君臣皆主健以御天；坤柔德用事，君臣皆守順以應(yīng)地。比順動(dòng)，故樂(lè)得衆(zhòng)而道可大行；師行險(xiǎn)，故憂統(tǒng)衆(zhòng)而機(jī)難預(yù)測(cè)。

臨、觀之義，或與或求。

臨如天之臨物，何所與哉？而大亨以正，咸囿于敎，思容保而無(wú)外，又不可不謂之與。觀如物之觀天，何所求哉？而下觀而化，咸則其中，正設(shè)敎以自淑，又不可不謂之求。與以應(yīng)求，求以承與，與中有求，求中有與，義固有不得偏執(zhí)者。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。

屯震遇坎，才猷雖足表見(jiàn)，而大難方殷，所貴養(yǎng)晦以俊時(shí)。蒙坎遇艮，氣質(zhì)雖曰雜揉，而光明有道，所貴秉貞以作聖。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

震陽(yáng)起于下，則自下起而發(fā)用；艮陽(yáng)止于上，則自上斂而歸根，化機(jī)之不同也。損下益上，其道上行，盛即衰始；損上益下，其道大光，衰即盛始，國(guó)勢(shì)之不同也。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

止健者得其機(jī)會(huì)，福之出于偶然者也。偶獲之福不足喜，當(dāng)思所以杜其萌。無(wú)妄者忽而逢災(zāi)，禍之出于適然者也。適來(lái)之災(zāi)不足懼，當(dāng)思所以善其動(dòng)。

萃聚而升不來(lái)也，謙輕而豫怠也。

萃順以說(shuō)，同道相聚于下而未往；升順而巽，同德共升于上而不來(lái)；所處之地異也。謙視已常輕，有抑然人下之敬心；豫自處常怠，有傲然人上之侈心；所存之情異也。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

囓去頑梗，刑敎也。反敦質(zhì)素，禮敎也。

兌見(jiàn)而巽伏也。

兌隂外見(jiàn)，和順之氣積中而發(fā)外；巽隂內(nèi)伏，深潛之思退藏而淵密。

隨，無(wú)故也；蠱，則飭也。

以上下相交為無(wú)故，則無(wú)所用飭，偷安致亂。以上下不交為有故，則不可不飭，多難興邦。守成中興，惟其時(shí)也，亦惟其人也。

剝，爛也。復(fù)，反也。

陽(yáng)道消，則生意爛而歸于無(wú)；陽(yáng)道長(zhǎng)，則生意萌而反于有。

晉，晝也。明夷，誅也。

離在上而明著，正堯、舜中天之候也；離在下而明傷，正湯、武放伐之秋也。

井通而困相遇也。

澤及于物，不求通而通；德?lián)R于邪，非所遇而遇。

咸，速也。恒，久也。

咸隨時(shí)而即通，其所以受人在虛，天下和平于無(wú)心也。恒萬(wàn)古而不易，其所以自立在方，天下化成于有道也。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。否、泰，反其類也。

風(fēng)散水離，民心渙散之象；澤防水止，節(jié)制嚴(yán)明之義。免險(xiǎn)則寛舒之政行，在險(xiǎn)則艱苦之慮切。情義乖離者疎而外，恩誼浹洽者親而內(nèi)。否大往小來(lái)，泰小往大來(lái)，皆心與勢(shì)之互相反對(duì)者。

大壯則止，遯則退也。

陽(yáng)之方壯，懼其銳進(jìn)而失防隂之道，故戒以止。隂之方長(zhǎng)，慮其遂進(jìn)而肆害陽(yáng)之心，故又戒以退?？倿榫又\也。

大有，衆(zhòng)也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。

火在上則人歸我，勢(shì)統(tǒng)于尊；火在下則我同人，情通于一。以火鎔金，去其積習(xí)之陋；以木鑽火，布以治化之新。小過(guò)即為過(guò)，君子不可忽于?。恢墟谀酥^信，君子不可貳于中。此國(guó)勢(shì)本於聖政，聖政嚴(yán)于修身也。

豐，多故也；親寡，旅也。

豐盛之朝，必多故舊；羇旅之際，舉目無(wú)親。

離上而坎下也。

隂陽(yáng)之精氣互藏其宅，故腎之精升而為氣，則離中之隂；心之氣降而為液，則坎中之陽(yáng)?；?，隂物也，而附陽(yáng)，故炎上；水，陽(yáng)物也，而藏隂，故就下。

小畜，寡也。履，不處也。

以一隂當(dāng)衆(zhòng)陽(yáng)之衝，欲止之而不能止，寡不敵衆(zhòng)也。以和說(shuō)躡剛強(qiáng)之後，欲進(jìn)而得遂其進(jìn)，柔能制剛也。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。旣濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

需以健遇險(xiǎn)，故不進(jìn)。訟天與水違行，故不親。能忍與不能忍之別也。至于大過(guò)與頤，本係相錯(cuò)之卦，姤、夬、漸、歸妹、旣濟(jì)、未濟(jì)，本是相綜之卦，而不取反對(duì)之義，何哉？天下大亂，每伏于大治，不過(guò)剛?cè)崮信?。故四?yáng)在中之大過(guò)，以本末俱弱，遂不勝其任而顛。小人即窺其隙而中之，一隂遇剛，有出于期望之外者。獨(dú)不思隂陽(yáng)大分，待男而行，乃屬女子之道，其法惟漸，而又養(yǎng)德養(yǎng)身之得其正也。陽(yáng)居陽(yáng)位，隂居隂位，名義各得而定也，庶大過(guò)之顛可挽也。不則漸之反對(duì)為歸妹，情動(dòng)于少，自求所歸，不成其為女。旣濟(jì)之反對(duì)為未濟(jì)，三陽(yáng)失位，操縱無(wú)權(quán)，不成其為男。姤安得不女壯哉？所可幸者易，反對(duì)之所關(guān)者大，雖柔能遇剛，轉(zhuǎn)來(lái)即剛能決柔。夬之為卦，五陽(yáng)盛長(zhǎng)，一隂將盡，君子道長(zhǎng)則小人道憂，其臯、夔、稷、契在位而四兇投竄之時(shí)乎？文王上經(jīng)三十卦首乾坤，雜卦自乾至困亦三十卦首乾坤。文王下經(jīng)三十四卦首咸恒，雜卦自咸至夬亦三十四卦首咸恒。但坎離改列于後，震艮巽兌改列于前，損益等十二卦移寘之前，否泰等十三卦移寘之後，前後之際，又復(fù)紛紛。由今思之，上半之雜，惟大畜、無(wú)妄為山天天雷之卦，餘皆六子而重坤。下半之雜，惟否泰為天地地天之卦，餘皆六子而重乾。上終于困之柔揜剛，下終于夬之剛決柔，剛能決柔，依然乾剛坤柔，天地定位，此聖人扶陽(yáng)抑隂之大權(quán)也。

易經(jīng)通注卷九