[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷七上經(jīng)》第26卦-大畜：山天大畜（乾下艮上）

大畜：利貞，不家食，吉，利涉大川。

乾為大。乾陽(yáng)上升。為民所止。故日大畜。陽(yáng)為艮畜。故利于貞定也。兌為食。艮為家。皆在外。故不家食吉。坤為大川。上居坤水之顛。下履重陰。得行其志。故曰利涉大川。與頤上九之利涉大川同也。

彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新，其德剛上而尚賢。能止健，大正也。

不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

剛健篤實(shí)。謂乾。輝光謂艮。艮為日。故曰日新。艮為君子。故曰尚賢。曰養(yǎng)賢。五天位。上孚于五。故曰應(yīng)乎天。

象曰：天在山中，大畜：君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

識(shí)。論語(yǔ)女以為多學(xué)而識(shí)之者欽。注識(shí)記也。乾為前。為言。為行。為德。艮止于下。故多識(shí)前言往行。以畜其德。艮為君子。

初九：有厲利已。

厲危也。已止也。初有應(yīng)。似利往。然二三皆陽(yáng)。遇敵。故曰有厲。初勿用。故利已。言往應(yīng)四則有災(zāi)也。舊解皆不知有厲之故在二三。于是虞氏命二變成坎。四在坎體。以取災(zāi)象。經(jīng)義之晦。至于如此。真可嘆也。

象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

不犯災(zāi)。釋利已之故也。災(zāi)即厲。指二三。

九二：輿說(shuō)輹。

伏坤為輿。震為輹。二應(yīng)在五。五震體。乃輿在內(nèi)。轅（右復(fù)）在外。故曰輿脫輹。車之行全恃輹。輹脫則車不能行。二承乘皆陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)則窒。故有是象。舊說(shuō)以二應(yīng)五。便謂利涉大川指二者非也。如二能利涉。焉有此象哉。然爻辭無(wú)吉兇。無(wú)咎悔。故象曰中無(wú)尤。言無(wú)尤之故。以得中也。

象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

乾為艮馬。震為逐。三多懼。故利艱貞。乾為日。爾雅釋詁。閑習(xí)也。詩(shī)秦風(fēng)游于北園。四馬即閑。傳亦訓(xùn)閑為習(xí)。震為輿衛(wèi)。日閑輿衛(wèi)者。言車馬已閑習(xí)。利于行也。三臨重陰故行利。

象曰：利有攸往，上合志也。

三遇重陰。陽(yáng)遇陰則通。故曰上合志。上謂四五。此與升初六之上合志同。初六之上謂二三。陰遇陽(yáng)則通。與陽(yáng)遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故易本一失。說(shuō)無(wú)不誤。

六四：童豕之牿，元吉。

釋文。童牛無(wú)角牛也。按太玄更次五云。童牛角馬。不今不古。即謂牛無(wú)角也。牿釋文云。陸作角。劉云牿之言角也。九家作告。云牛觸。角著橫木。所以告人。按劉陸作角者是也。駱牿角。音同通用。艮為牛。象失傳。詳焦氏易詁艮少故為童牛。而艮為角。四居艮初。有若初生之角。言小牛角初生也。四應(yīng)初。故吉。

象曰：六四元吉，有喜也。

應(yīng)在初陽(yáng)故有喜。廬浙云。說(shuō)文牿牛馬牢。牛在牢則范而不越。故吉。于艮止義亦合。

六五：豮豕之牙，吉。

爾雅釋獸。豕子橢（左豕）豮。注云。俗呼小豮豬為墮（左豕）子。是豮豕為小豕艮少象也。二兌為牙。五應(yīng)之。故曰豮豕之牙。言小豕初生牙也。按艮為黔喙。獸之黔喙者莫過(guò)于豕。疑艮或有豕象。又姤以巽為豕。大畜三至五伏巽。或仍以巽為豕也。李鼎作深知憤（左豕）豕二字皆由象生。然求之不得。謂五應(yīng)二。二坎爻為豕。非。又廬浙云坤雅以代（左木）系豕。謂之牙。牙者系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。

象曰：六五之吉，有慶也。

六五承陽(yáng)。故有慶。晉六五。睽六五。皆上承陽(yáng)。皆曰往有慶。茲與之同。

上九：何天之衢，亨。

艮一陽(yáng)在上為天。又為背。故曰何。艮為道路。故曰何天之衢。左傳昭二年尸諸周氏之衢。注衢道也。又爾雅釋宮。四達(dá)謂之衢。何天之衢者。言陽(yáng)在上不為所畜。通達(dá)之甚。象曰道大行。亦釋衢為道。大行即謂其通達(dá)。虞翻釋何為當(dāng)，王弼竟釋何為何乃。朱子取之。益非。蓋皆以天衢如何負(fù)何為疑。豈知易辭皆攝取象之精神。而不能執(zhí)其解。執(zhí)則易辭無(wú)一可通。

象曰：何天之衢，道大行也。

艮為天。易林豫之旅云。人天門。隨之蹇云戴瓶望天。皆以艮為天。